Mūlādhāra-Cakra (Wurzelchakra)

Definition und Etymologie

Mūlādhāra (Sanskrit: मूलाधार, mūlādhāra) ist die Zusammensetzung zweier Wörter, die „Wurzelstütze“ bedeuten: mūla (Wurzel, Grund, Ursprung) + ādhāra (Träger, Stütze, Grund). Wörtlich heißt es also „die Stütze an der Wurzel“. In den Sanskrit-Texten wird dieses Wort auch für sich allein verwendet; für „Wurzelchakra“ kommt manchmal auch ādhāra-cakra oder kurz mūla-padma (Wurzel-Lotos) vor.

Der Begriff bezeichnet in der Körper-Karte der Tradition des Hatha Yoga und des Tantra das erste Energiezentrum, das an der Basis der Wirbelsäule — anatomisch im Dammbereich zwischen Anus und Genitalregion — gelegen beschrieben wird. Es bildet die Grundlage des Sieben-Chakren-Systems; es ist der strukturelle Träger aller darauf errichteten höheren Chakren. Deshalb verweist das Wort „Wurzel“ nicht nur auf eine topologische Unterposition; es trägt zugleich eine soteriologische Priorität: Hier ist der Ausgangspunkt des geistigen Weges; es ist das schlafende Lager der Kundalini-Energie und die erste Schwelle des Erwachens.

Die klassische Darstellung ist folgende: ein vierblättriger roter Lotos; in seiner Mitte ein gelbes Quadrat (die Yantra-Form des Erdelements: pṛthivī-maṇḍala); im Inneren des Quadrats ein kleines rotes Dreieck — yoni-trikoṇa; im genauen Mittelpunkt dieses Dreiecks steht die in sieben Windungen gewundene schlafende Schlangen-Göttin Kundalini (Kuṇḍalinī Śakti). Auf den Blättern sind vier Buchstaben des Sanskrit-Alphabets geschrieben: vaṃ, śaṃ, ṣaṃ, saṃ. Das das Chakra begleitende Keim-Mantra (bīja) ist LAM; das herrschende Gottheitspaar ist der Kind-Brahmā und die Göttin Ḍākinī; das Reittier ist der weiße Elefant Airāvata — das große Wesen, das die ganze geduldige Last der Erde trägt.

Tantra-Quellen

Die kanonische Formulierung des Mūlādhāra-Begriffs verdankt sich zwei großen Texten der spätmittelalterlichen bengalischen Tantra:

Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa (1577)

Dieses von Purnananda Svami verfasste Sanskrit-Werk systematisiert die klassische Ikonographie der sechs grundlegenden Chakren. Der Text ist ein Abschnitt eines umfassenderen tantrischen Korpus, des Śrī-tattva-cintāmaṇi. Sir John Woodroffe (unter dem Pseudonym Arthur Avalon) übersetzte diesen Text 1918–1919 unter dem Titel The Serpent Power ins Englische; die eigentliche Grundlage des modernen westlichen Chakra-Verständnisses beruht auf dieser Übersetzung.

Der Text beschreibt das Mūlādhāra folgendermaßen: „Der als Adhāra-padma bezeichnete Ort ist Yukta-Triveṇī, der Punkt, an dem die Iḍā und Piṅgalā, die zu beiden Seiten der Wirbelsäule verlaufenden nāḍīs, sich mit der Suṣumnā vereinen. Hier befindet sich ein vierblättriger, dunkelroter Lotos; auf seinen Blättern leuchten die Buchstaben va, śa, ṣa, sa; in seiner Mitte ist das Erd-Maṇḍala und darin das Yoni-Dreieck; im Inneren des Dreiecks steht die Kuṇḍalinī Śakti, die mit dreieinhalb Windungen um das Svayambhū-Liṅga geschlungen schläft.“

Der Text bestimmt ferner als Herrscher des Chakra den Kind-Brahmā (dargestellt mit rotem Leib, viergesichtig, vierarmig, mit Stab-Strick-Wasserkrug-und-abhaya-mudrā) und die helfende Göttin namens Ḍākinī.

Śiva-Saṃhitā (15.–17. Jh.)

Die Śiva-Saṃhitā ist eines der ältesten systematischen Handbücher des Hatha Yoga. Im fünften Kapitel des Textes wird das Chakra-System ausführlich behandelt. Das Mūlādhāra wird hier als ein Punkt beschrieben, der „nach dem Willen des Meditierenden alle Wünsche erfüllt“: „Wenn er dieses Chakra bedenkt und sich darauf sammelt, erlangt er außerordentliche Kräfte wie die Dārdurī-siddhi (Frosch-Sprung, also das Springen in der Luft).“ Dies zeigt, dass die Chakra-Meditation nicht nur eine soteriologische, sondern zugleich eine siddhi-erzeugende (paranormale Kräfte) Dimension hat — in der Tantra greifen diese beiden Ziele ineinander.

Gheraṇḍa-Saṃhitā und Haṭha-Yoga-Pradīpikā

Diese beiden klassischen Hatha-Yoga-Texte späterer Zeit (um das 17. Jahrhundert) heben das Mūlādhāra als das Anwendungszentrum der Praxis des mūla-bandha (Wurzelverschluss) hervor. Der Mūla-bandha ist eine Kombination aus āsana und bandha, die durch das Zusammenziehen des Dammmuskels ausgeführt wird; es wird angestrebt, das Apāna-prāṇa der Kundalini nach oben zu wenden. Hier wird das Chakra nicht nur ein theoretisches Zentrum, sondern eine angewandte Pforte.

Saundarya-Laharī und die Śrī-Vidyā-Tradition

Die dem neunten Jahrhundert zugeschriebene, aber höchstwahrscheinlich später (12.–14. Jh.) verfasste, dem Śaṅkara-Kreis zugehörige Saundarya-Laharī („Wogen der Schönheit“) bietet die bhakti-Form der Chakra-Meditation. Hier ist das Mūlādhāra das Symbol des Grundes, auf dem die Göttin Tripura-Sundarī schläft; die Śrī-Vidyā-Tantra identifiziert diesen Grund mit dem äußersten Maṇḍala des Śrī-Yantra. Dieser Text zeigt, dass die Chakra-Karte nicht nur eine körperliche, sondern zugleich eine kosmisch-yantrische Lesart hat.

Konzeptuelle Struktur

Die strukturellen Eigenschaften des Mūlādhāra lassen sich um folgende Achsen zusammenfassen:

Element: Erde (Pṛthivī)

Das mit dem Chakra verbundene mahābhūta (großes Element) ist die Erde. Wenn die Sanskrit-Texte von der Erde sprechen, meinen sie nicht nur die physisch-mineralische Erde; mit pṛthivī-tattva wird das Prinzip von Festigkeit, Schwere, geduldigem Standhalten, Widerstand verstanden — also die feste Eigenschaft des Leibes, das Knochenmark, die Dichte der Gewebe. Die Erde ist hier der tragende Grund, auf dem alle anderen Elemente (Wasser, Feuer, Luft, Äther) errichtet sind. Auch die „Wurzel“-Eigenschaft des Mūlādhāra kommt aus dieser tattva-Logik.

Geometrisches Bild: Das gelbe Quadrat

Das in der Mitte des Chakra befindliche gelbe Quadrat ist in der Sprache der klassischen kutsal-geometri das Symbol des Prinzips von Stabilität und Gleichgewicht. Die vier Seiten sind mit den vier Himmelsrichtungen, den vier kosmischen Wächtern (loka-pāla) verbunden. Die Geometrie des Quadrats errichtet — anders als die des Dreiecks (Feuer, Ausrichtung) oder des Kreises (Unendlichkeit, Unbedingtheit) — eine Grenze und eine standfeste Struktur. In der Yantra-Praxis dient die Sammlung auf dieses gelbe Quadrat dazu, den Meditierenden zu beruhigen, Ängste zu mindern und die körperlich-geistige Festigkeit zu stärken.

Farbe: Dunkelrot

Rot gehört zu den Farben des Körperbluts, des Lebensantriebs, der Wärme und der Bewegtheit. Das Rot des Mūlādhāra ist ein dunkel-blutiges Rot — es unterscheidet sich vom grell-fluoreszierenden Rot der modernen New-Age-Literatur. Dieser dunkle Ton bezeichnet die verborgene, in der Tiefe, im Unsichtbaren bleibende, aber das Leben tragende Eigenschaft des Wurzelzentrums. In den klassischen Texten wird die Farbe zugleich an die guṇa-Einteilung gebunden: Das Mūlādhāra ist das Chakra, in dem die tamasische (träge, schwere, schlafbringende) Eigenschaft vorherrscht — dies steht im Einklang damit, dass es der Ort ist, an dem das Unterbewusste schläft.

Bīja-Mantra: LAM

Der dem Chakra eigene Keim-Laut LAM (Sanskrit लं) ist der Laut des Erdelements. In der Mantra-Praxis wird gelehrt, diesen Laut langsam und tief, zur Basis der Wirbelsäule hingelenkt, zu sprechen. Aus Sicht des Mantra-Yoga ist LAM das Mittel, das durch die Klang-Vibration das Erd-tattva erweckt und zugleich ausgleicht. Auch aus Sicht der modernen Neurowissenschaft gelesen, weist die Nebenwirkung an der Verbindung von Kiefer-Larynx und unterem Rumpf — die Erhöhung des Vagus-Tonus, die parasympathische Aktivierung — auf eine beobachtbare physiologische Entsprechung hin (siehe Stephen Porges, Polyvagal-Theorie).

Herrschende Gottheit: Kind-Brahmā und Ḍākinī

Brahmā ist hier nicht in der Form des Schöpfer-Brahmā, sondern in der Form des Kind-Brahmā. Dies besagt, dass das Chakra mit dem Anfang der Schöpfung, der ersten Zelle des Werdens, verbunden ist. Die Göttin Ḍākinī ist die Energie, die das Blut (das sterbliche Leben) lenkt; in der klassischen Darstellung ist sie eine tantrische Gestalt mit rotem Leib, dreiäugig, listig, aber beschützend.

Tier: Der Elefant Airāvata

Der weiße Elefant Airāvata ist in der indischen Kosmologie das Reittier Indras; er repräsentiert die stabile, schwere, geduldige, aber große Kraft der Erde. Er wird mit sieben Rüsseln dargestellt (sie symbolisieren die sieben Planeten, die sieben Chakren, die sieben Ṛṣis). Dass er das Tier des Mūlādhāra ist, deckt sich mit den Themen von Geduld, Beständigkeit und Bindung an das kollektive Erbe dieses Chakra.

Granthi: Brahma-Granthi

Das Chakra-System wird durch drei granthi (Knoten) unterbrochen — die Brahma-, Vishnu- und Rudra-Granthis. Um das Mūlādhāra herum liegt der Brahma-Granthi; dies ist der Knoten der Bindung an die Materie, an die Welt der Schöpfung und an die physische Identität. Für den Aufstieg der Kundalini muss dieser Knoten gelöst werden. Dieses Motiv ist in der mystischen Literatur die tantrische Entsprechung der Praktiken, die fanāʾ fī-l-mādda überwinden — über die materielle Identität hinausgehen.

Praktische Arbeit

Mūla-Bandha

Die unmittelbarste Praxis der Arbeit mit dem Mūlādhāra ist der mūla-bandha (Wurzelverschluss). In den klassischen hatha-yoga-Handbüchern des Yoga — besonders Haṭha-Yoga-Pradīpikā III.61–69 — wird er folgendermaßen beschrieben: „Drücke die Ferse fest gegen den Damm und ziehe den Analmuskel straff nach oben. Ziehe den Apāna-vāyu nach oben. Dies ist der mūla-bandha; jene, die diesen Apāna und Prāṇa vereinenden bandha anwenden, gewinnen Jugend und Leben.“

Ausführung: Im Sitzen (sukhāsana oder padmāsana) werden die Dammmuskeln nach innen und oben gezogen; beim Ausatmen wird das Zusammenziehen verstärkt, beim Einatmen gelockert; ein tägliches Halten von 5–10 Minuten ist eine auf das Chakra gerichtete energetische Anregung.

Mūlādhāra-Dhāraṇā

Die Dhāraṇā (Konzentration) ist das sechste Glied des achtgliedrigen Weges (aṣṭāṅga) in Patañjalis Yoga-Sūtra. Die auf das Mūlādhāra gerichtete dhāraṇā ist folgende: Lenke im stillen Sitzen die Aufmerksamkeit zur Basis der Wirbelsäule; stelle dir dort einen dunkelroten Lotos vor; in seiner Mitte ein gelbes Quadrat; im Inneren des Quadrats ein kleines rotes Dreieck; darin die schlafende Schlangen-Göttin. Wiederhole das LAM-Mantra innerlich 108 Mal. Diese Praxis zielt darauf, festen Kontakt mit dem Leib herzustellen, Ängste zu beruhigen und die Energie zur Wurzel zurückzuführen.

Mit dem Mūlādhāra arbeitende Āsanas

Das moderne post-Krishnamacharya-Yoga (siehe die Arbeiten von Mark Singleton) hebt einige das Mūlādhāra unterstützende Āsanas hervor:

• Mūlabandhāsana: Ein Halten, das die unmittelbare Arbeit am Wurzelverschluss als strukturelle Haltung einschließt.
• Mālāsana (Hocke): Steigert die Nähe zwischen Damm und Boden und den Kontakt mit der Erde.
• Tāḍāsana (Bergpose): Es wird auf das Wurzelschlagen der Energie von der Fußsohle zur Erde hingearbeitet.
• Bālāsana (Kindpose): Sanfte Hingabe an die Erde — verbunden mit dem „Zuflucht“-Thema des Mūlādhāra.
• Vṛkṣāsana (Baumpose): Wurzelschlagen und Gleichgewicht im Einbeinstand — die praktische Metapher der Eigenschaft der Bindung an die Erde des Mūlādhāra.

Ernährung und Lebensstil (moderne Deutungen)

Die modernen Traditionen der Chakra-Heilung (Judith, Frawley) empfehlen, um das Mūlādhāra im Gleichgewicht zu halten, Wurzelgemüse (Karotten, Rote Bete, Kartoffeln), rote Nahrungsmittel (roter Apfel, Rote Bete, Erdbeeren), eine proteinbetonte Grundernährung und Kontakt mit der Erde (Barfußgehen, Gartenarbeit, Sitzmeditation). Diese Ratschläge sind weniger ein Mineral-Vitamin-Rezept als alltägliche Spiegelungen der Symbolik der Verbindung mit dem Leib und der Welt.

Vergleichende Perspektive

Das sufische laṭāʾif-System: Sechs Zentren

sitta („fünf/sechs Feinheiten“) ist die Karte der inneren Zentren, die die Naqšbandiyya-Muǧaddidiyya-Tradition — besonders Sheyh Ahmed Sirhindî und danach Šaiḫ Ḫālid al-Baġdādī — systematisiert hat. Die klassische Form umfasst sechs Zentren: qalb (linke Seite der Brust), rūḥ (rechte Seite der Brust), sirr (links-oberer Teil der Brust), ḫafī (rechts-oberer Teil der Brust), aḫfā (Mitte der Brust, Brustbein) und nafs (Stirnbereich). Einige Quellen sprechen zusätzlich von einer siebten Feinheit, der qālabī (die den ganzen Leib umhüllt).

Vergleich mit dem Mūlādhāra:

In diesem System gibt es kein dem unteren Leib unmittelbar zugewiesenes Zentrum; im Gegenteil, der klassische Sufismus verortet das nafs-Zentrum im Stirnbereich. Dies ist ein bedeutsamer Unterschied: Während die Hindu-Tantra den unteren Leib (Sexualität, Überleben) an den Anfang der Bühne stellt, hält das sufische laṭāʾif-System ihn um einen brust-zentrierten geistigen Raum.

Dennoch kann die erd-basierte, beschützende, an die Welt bindende Eigenschaft des Mūlādhāra als die topologische Entsprechung des sufischen Begriffs nafs-i ammāra (die zum Bösen befehlende Seele) gelesen werden: Beide tragen den Grund von „Bindung an die Erde“, „Verfallenheit an das Weltverlangen“ und „triebhafter Reibung“. Der transzendente sufische Weg zielt nicht darauf, diese nafs-i ammāra zu vernichten — sondern sie zu verwandeln (tazkiya); ganz so wie die Tantra darauf zielt, statt das Mūlādhāra zu verschließen, die Kundalini in seinem Inneren zu erwecken.

Hazrat Ināyat Ḫān (1882–1927) verglich, als er die Sufi-Botschaft in den Westen trug, ausdrücklich das Chakra-System mit den laṭāʾif und sagte: „Auch wenn die Zentren in unterschiedlicher Topographie gezeigt werden, weisen sie auf dieselbe geistige Wirklichkeit.“ Auch Bawa Muhaiyaddeen schlägt in ähnlicher Weise eine Brücke zwischen der šarʿī-bāṭinī-Körperkarte und dem tantrischen Leib.

Kabbala: Yesod und Malkuth

Yesod (יְסוֹד, „Grund/Fundament“) ist die neunte der Sefirot und liegt unmittelbar über der Sefira Malkuth (מַלְכוּת, „Königreich/Welt“). Yesod ist in der klassischen Kabbala der Grund der Schöpfung, die Schicht unmittelbar über der physischen Manifestation; es ist auch das Zentrum von Sexualität, Fortpflanzung, Fruchtbarkeit und der Welt der Vorstellung-Imagination. Im traditionellen Baum der Sefirot ist Yesod ein Punkt, der dem Unterbauchbereich der Person entspricht (suprapubisch, in einigen Versionen unmittelbar der Genitalregion).

Malkuth hingegen wird im Vergleich mit dem Sieben-Chakren-Modell oft als „die unter das Wurzelchakra zur Welt herabsteigende Pforte“ gelesen — es repräsentiert den ganzen Leib oder die Fußsohle.

Struktureller Vergleich mit dem Mūlādhāra:

• Mūlādhāra: Basis der Wirbelsäule, Wurzelgrund, Erdelement, schlafende Kundalini
• Yesod: Unterbauch, Schwelle der physischen Manifestation, weltlicher Grund, Sexualität-Fruchtbarkeit
• Malkuth: Welt/Königreich, Füße/Boden, Kondensator aller Sefirot

Die funktionale Entsprechung des Mūlādhāra ist im kabbalistischen Schema die Vereinigung von Yesod und Malkuth: die „Grund-Fruchtbarkeit“-Eigenschaft des Yesod + die „Bindung an die Welt-Manifestation“-Eigenschaft des Malkuth. Diese Parallele ist von perennial-Autoren wie Schuon und Guénon bemerkt worden.

Ein wichtiger Unterschied: In der Kabbala ist die Malkuth-Yesod-Achse das Lager der Shekhinah (göttlich-weibliche Gegenwart); in der Tantra hingegen ist das Mūlādhāra die schlafende Form der Śakti. Beide Traditionen sagen, dass das Göttlich-Weibliche im unteren Leib verortet ist — dies ist einer der erstaunlichsten Schnittpunkte der vergleichenden Mystik.

Chinesische Systeme: Das untere Dantian-Zentrum

In der chinesischen qigong- und nei-dan-Tradition (innere Alchemie) ist das untere Dantian (下丹田, xià dāntián) ein Energiezentrum, das unterhalb des Nabels — meist drei bis vier Finger unter dem Nabel — liegt. Es hat viele funktionale Überschneidungen mit dem Mūlādhāra: Speicher der Wurzel-Energie (jīng), Verbindung mit dem Überleben, Ausgangspunkt des Aufstiegs in der taoistischen inneren Alchemie. Doch topographisch liegt das Dantian etwas höher als das Mūlādhāra — nach dem Hindu-System in einer Region zwischen svādhiṣṭhāna und Mūlādhāra.

Anatolische Volksspiritualität: Fersen-Weisheit

Im anatolischen Volksglauben, besonders in der alevitisch-bektaschitischen Tradition, spiegeln Redewendungen wie „beginne bei der Erde“ und „dass der Fuß den Boden berühre“ die schützende Funktion des Mūlādhāra auf der Ebene des Volkswissens wider. Beim Überschreiten der Schwelle zuerst den rechten Fuß zu setzen, Salz/Mehl zu streuen, beim Betreten eines neuen Hauses den Kontakt mit der Erde (die Handfläche den Boden berühren lassen) — solche Praktiken sind Rituale, die den Einklang von Wurzelzentrum und Welt-Bindung symbolisieren.

Moderne wissenschaftliche Deutungen

Anatomische und endokrine Korrelate

Moderne Ausleger verbinden das Mūlādhāra mit den Beckenbodenmuskeln und dem dortigen autonomen Nervengeflecht (besonders dem Nervus pudendus, plexus coccygeus). Bei den endokrinen Korrelaten treten die Nebennieren hervor; diese steuern über die Ausschüttung von Cortisol die „Kampf-Flucht-Erstarrungs“-Reaktionen — also die Überlebensreaktionen. Wie weit der Chakra-Anatomie-Vergleich eine wirkliche physiologische Entsprechung hat, ist umstritten; doch auf der funktionalen Ebene wird anerkannt, dass die „Sicherheit-Bedrohung“-Achse sich mit dieser Region deckt.

Polyvagal-Theorie (Stephen Porges)

Die Polyvagal-Theorie (1994) von Stephen Porges erklärt die Überlebensreaktionen über zwei Hauptäste des Vagusnervs (dorsal-vagal und ventral-vagal). Die dorsal-vagale Aktivierung erzeugt die „Erstarrungsreaktion“; die ventral-vagale Aktivierung erzeugt den Zustand von „Sicherheit und sozialer Bindung“. Der klassische ausgeglichene Zustand des Mūlādhāra ähnelt im Polyvagal-Jargon einer ventral-vagalen Erdung: ein Gefühl körperlicher Sicherheit, eine weiche Bindung an die Umgebung, eine angemessene Alarmschwelle. Wenn das Chakra im Gleichgewicht ist, kann die Person „den Boden unter den Füßen spüren, sich in der Welt sicher fühlen“; wenn es aus dem Gleichgewicht ist, entstehen chronische Angst, ein Zustand der Daueralarmiertheit oder eine tiefe Erstarrung.

Trauma und Körper-Weisheit

Peter Levines Ansatz des Somatic Experiencing und Bessel van der Kolks Werk The Body Keeps the Score (2014) verbinden das Wissen über Trauma mit Körper-Karten. Levines „pelvic floor release“-Arbeiten umfassen das Freisetzen der eingefrorenen Überlebensenergie aus dem Damm — dies ist eine modern-klinische Entsprechung der Erzählung vom Erwecken der Kundalini. Diese Parallele weist auf die gemeinsame Phänomenologie zwischen vergleichender Spiritualität und klinischer Psychologie hin.

Kritische wissenschaftliche Sicht

Wie Mark Singleton in seinem Werk Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice (2010) gezeigt hat, sind die im modernen westlichen Yoga hervortretenden chakra-anatomischen Entsprechungen das Erzeugnis des Bemühens der frühmodernen Hindu-Reformer (besonders Swami Vivekananda), in die Sprache der westlichen Anatomie-Physiologie zu übersetzen. Das heißt, die buchstäbliche Anpassung der Chakren an anatomische Entsprechungen ist eine modernistische Neulesart, nicht die ursprüngliche Absicht der klassischen Sanskrit-Texte. Für die klassische Tantra ist das Chakra eine Struktur des sukṣma-śarīra (Feinleib); es gibt kein Anliegen einer Eins-zu-eins-Zuordnung zum grob-anatomischen Leib. Diese Kritik erfordert Vorsicht gegenüber den modernen „Chakra-Wissenschafts“-Behauptungen.

Kritik

Kritik 1: Anatomischer Reduktionismus

Die oben mit Bezug auf Singleton genannte Kritik: Das Bemühen, die Chakren mit bestimmten Drüsen oder Nerven zu identifizieren, ist sowohl den klassischen Texten untreu als auch aus physiologischer Sicht ohne sicheren Beweis. Das Chakra ist in der klassischen Tradition eine Erfahrungs-Karte oder eine meditative Phänomenologie; es ist keine Anatomie-Karte. Diese zu verwechseln banalisiert sowohl die Spiritualität als auch kann die Wissenschaft auf Pseudo-Wissenschaft reduzieren.

Kritik 2: New-Age-Eklektizismus

Die New-Age-Literatur des späten 20. Jahrhunderts (besonders die Popularisierung durch Anodea Judith ab den 1980er Jahren) ordnete die Chakren Musiknoten, Farbskalen, Kristallarten, aromatischen Ölen zu. Diese eklektischen Entsprechungen finden sich nicht in der klassischen Tantra; sie sind eine moderne symbolische Anhäufung. So sehr sie auch geistigen Wert haben mögen, sie sollten nicht als eine kanonische Quelle dargestellt werden.

Kritik 3: Unten/Oben-Hierarchie

Manche westlichen Deutungen stellen das Chakra-System wie eine Leiter dar, auf der man von einem „tierischen“ Grund, von dem man sich entfernen müsse, nach oben steigen müsse. Diese Lesart ist ein Fehler, der das Element der gnostischen Leib-Verachtung der Tantra anflickt. In der klassischen Tantra ist das Mūlādhāra nicht der Grund, der verlassen werden muss, sondern der erweckt werden muss; zwischen den Chakren gibt es eine Hierarchie, aber jedes hat seine eigene Würde. Frawley betont diesen Punkt mit Nachdruck: Das Ziel des Hindu-Yoga ist nicht, die unteren Chakren zu „überschreiten“, sondern sie zu integrieren.

Kritik 4: Loslösung aus dem kulturellen Kontext

Als allgemeine Kritik kann das in westlichen Yoga-Studios losgelöst von der Hindu-Kosmologie, der Samkhya-Metaphysik, dem vedischen Ritual-Erbe und der Geschichtlichkeit der bengalischen Tantra als „Schnellkurs“ gelehrte Chakra-System als eine Art geistige Kolonisierung gelesen werden. Diese Kritik ist eine Version der Orientalismus-Kritik Edward Saids, die sich auf das Feld der Spiritualität erstreckt. Ein respektvoller Zugang erfordert, sich der Chakra-Praxis mit den klassischen Texten, den Sanskrit-Begriffen und mit Respekt vor der Gesamtheit der Hindu-Kosmologie zu nähern.

Kritik 5: Sufisch-interne Kritik

Aus klassisch-sufischer Perspektive kann ein naqšbandī-Lehrmeister darauf hinweisen, dass das Chakra-System nicht herz-zentriert ist. Im sufischen Weg ist das Herz (qalb) das Zentrum; nicht die „unteren Zentren“. Das Chakra-System beim Lernen als eine Reserve-Karte zu einem herz-zentrierten Weg zu betrachten, ist eine dem klassischen Sufismus treuere Haltung.