Thoth/Hermes (Ägypten): Weisheit, Schrift und die Brücke zu Hermes Trismegistos

Einleitung: Die Mondsichel, das Schilfrohr und das kosmische Gedächtnis

Thoth — mit seinem Namen in ägyptischer Sprache Djehuti (ḏḥwty) —, eine der vielseitigsten und nachhaltigsten Gestalten des altägyptischen Pantheons, ist der Gott des Mondes, der Schrift, der Weisheit, des Maßes, der Berechnung, der Magie und des heiligen Wortes. Er ist der Schreiber der Götter, der Berechner der Zeit, der Ordner des Kalenders, der unparteiische Protokollant des Totengerichts, der Vermittler in Streitfällen und der Hüter des verborgenen Wissens. Die Ägypter nannten ihn „Herrn der Gottesworte" (neb medu netjer); denn sie glaubten, dass die Hieroglyphenschrift seine eigene Erfindung sei und dass folglich jedes geschriebene Zeichen einen göttlichen Keim trage. Im allgemeinen Gewebe der altägyptischen Religion und Mystik vertritt Thoth die Heiligkeit des Wissens und die Fassbarkeit der kosmischen Ordnung durch den Verstand: Das Universum ist ein schreibbarer, messbarer und berechenbarer Text; Thoth aber ist sowohl der Verfasser als auch der Leser dieses Textes.

Die Geschichte Thoths blieb nicht auf das Niltal beschränkt. In der Zeit nach Alexander setzten die Griechen ihn mit ihrem eigenen Gott Hermes gleich, und aus dieser Verschmelzung ging die einflussreichste Weisheitsgestalt der griechisch-ägyptischen Welt hervor, Hermes Trismegistos — „der dreimal große Hermes". Das um diese Gestalt gewobene Korpus von Texten legte das Fundament der Tradition der Hermetik, die von der Spätantike über die Renaissance bis zu den modernen esoterischen Strömungen reicht. Diese Notiz behandelt, nachdem sie die ägyptischen Ursprünge Thoths, sein Kultzentrum, seine mythologischen Funktionen und seine Symbolik untersucht hat, den Prozess seiner Gleichsetzung mit Hermes und sein zur hermetischen Tradition gewandeltes Erbe in vergleichender Betrachtung.

Name, Ursprung und Ikonografie

Die Etymologie des Namens Djehuti ist unter den Ägyptologen noch umstritten. Nach einer verbreiteten Deutung bedeutet der Name „der ibisgleiche"; Forscher wie Patrick Boylan dagegen haben vermutet, dass der Name von einem Ortsnamen in der Deltaregion abgeleitet sein könnte („der aus Djehut"). Sicher ist, dass der Gott eine sehr alte Vergangenheit besitzt, die bis in die vordynastische Zeit zurückreicht: Schon ab den ersten Dynastien erscheint das Ibis-Symbol auf Kultgegenständen, und in den Pyramidentexten wird Thoth wiederholt als ein Gott genannt, der dem verstorbenen König bei seinem Aufstieg zum Himmel hilft und ihn auf seinem Flügel trägt.

In der Ikonografie begegnet uns Thoth in zwei Hauptgestalten. Die erste ist der menschliche Leib mit Ibiskopf: Der heilige Ibis mit langem, gebogenem Schnabel (Threskiornis aethiopicus) wies in den Augen der Ägypter sowohl mit seinem an die Mondsichel erinnernden Schnabel auf den Mondgott als auch mit seiner geduldig im Sumpf forschenden Haltung auf den Wahrheitssucher hin. In dieser Gestalt wird Thoth meist mit der Schreiberpalette und dem Schilfrohr in der Hand dargestellt, beim Verzeichnen. Die zweite Gestalt ist das Bild des sitzenden Pavians (Papio hamadryas); er trägt auf dem Kopf die Mondscheibe und die Mondsichel. Die Ägypter sahen die Paviane, die im Morgengrauen wie zum Gruß der Sonne aufschreien, als Wesen, die die göttliche Weisheit begleiten. Thoth wird überdies zusammen mit dem verletzten und geheilten heiligen Auge (wedjat) dargestellt; die Rolle des Arzt-Gottes, der das Auge heilt und „den Mond auffüllt", betont seinen ganzheitlichen, wiederherstellenden Charakter.

Hermopolis: Die Stadt der Achtheit und die Kosmogonie

Das wichtigste Kultzentrum Thoths war die Stadt Chemenu in Mittelägypten; ihr Name bedeutet „Stadt der Acht" (das heutige el-Aschmunein — auch der koptische Name Schmun bewahrt dieselbe Wurzel). Die Griechen nannten sie Hermopolis Magna, also „die große Hermes-Stadt", weil sie Thoth mit Hermes gleichsetzten. Die „Acht" im Namen der Stadt verweist auf die Ogdoad im Zentrum der Kosmogonie von Hermopolis, also auf die vier Paare von Urgöttern: Nun und Naunet (die Urgewässer), Heh und Hauhet (die Unendlichkeit, die Grenzenlosigkeit), Kek und Kauket (die Finsternis) sowie Amun und Amaunet (die Verborgenheit, die Unsichtbarkeit). Diese Achtheit, deren männliche Glieder mit Froschkopf, deren weibliche Glieder mit Schlangenkopf dargestellt werden, sind die Eigenschaften des Chaos vor der Schöpfung; aus ihrer Verschmelzung stieg der erste Hügel empor, nach einer Erzählung öffnete sich auf dem ersten Hügel das kosmische Ei, nach einer anderen gebar die erste Lotosblüte das Sonnenkind.

Die Überlieferung von Hermopolis nennt den ersten Hügel, auf dem die Schöpfung geschah, die „Insel der Flammen": die Insel des Lichtes, das beim ersten Aufgang der Sonne entbrannte. Im Tempelbezirk hieß es, die Schale des kosmischen Eies werde als heiliges Pfand bewahrt; der See und der Hain waren wie ein irdisches Modell der Schöpfungsszene angeordnet. Diese lokale Kosmogonie lebte nicht im Wettstreit mit den auf Atum zentrierten Systemen von Heliopolis und den auf Ptah zentrierten von Memphis, sondern in einer der ägyptischen Theologie eigenen mehrperspektivischen Ganzheit nebeneinander: Dieselbe Schöpfung wurde in verschiedenen Städten in verschiedenen Sprachen erzählt. Die spätzeitliche Theologie von Hermopolis hält Thoth für den Herrn und Ordner dieser Achtheit; manche Texte verherrlichen ihn wie einen sich selbst gebärenden Demiurgen, der mit seinem Wort die Welt ordnet. Das Thema des schöpferischen Wortes — zusammen mit der Lehre vom Herzen und der Zunge in der memphitischen Theologie — zeigt in den folgenden Jahrhunderten auffällige strukturelle Ähnlichkeiten mit den Logos-Spekulationen in der Mittelmeerwelt. Hermopolis und seine Umgebung verwandelten sich in griechisch-römischer Zeit in ein gewaltiges Pilgerzentrum: In den unterirdischen Galerien der Nekropole der Stadt, Tuna el-Gebel, fanden sich Millionen als Weihegaben dargebrachter mumifizierter Ibisse und Paviane. Diese Weihegaben-Ökonomie ist das greifbarste archäologische Zeugnis für die Dimension der Volksfrömmigkeit der ägyptischen religiösen Rituale, für die persönliche Hingabe gewöhnlicher Menschen an den Gott der Weisheit.

Familie, Begleiter und Kultleben

Um Thoth herum findet sich ein weiblicher Kreis, der seine Funktionen ergänzt. Die Göttin der Schrift, des Maßes und des Archivs, Seschat, wird in manchen Texten als seine Tochter, in anderen als seine Gemahlin oder Schwester genannt; Aufgaben wie das Führen der Königsannalen und das Vermessen der Tempelfundamente teilt sie mit Thoth. In der lokalen Überlieferung von Hermopolis ist die Gemahlin Thoths die Göttin Nehemetawai, deren Name „die das Böse Vertreibende" bedeutet; in den lyrischen Texten aber steht die Göttin der Wahrheit, Maat, an der Seite Thoths in der Sonnenbarke — diese beständige Verbindung von Schreiber und Wahrheit ist eine der anmutigsten Paarungen der ägyptischen Theologie. Die von Boylan zusammengestellten Titellisten zeigen, dass die Kultgeografie Thoths nicht auf Hermopolis beschränkt blieb, sondern sich von Bakliya im Delta bis zu den Tempeln an der nubischen Grenze erstreckte.

Auch das alltägliche Gewebe des Kultlebens ist reich. Unter den Priestern Thoths waren die „Ibispfleger" genannten Bediensteten für die Aufzucht und die Mumifizierung der heiligen Vögel zuständig; das Hor-Archiv in Sakkara belegt, dass diese Bediensteten durch Träume Weissagungen von Thoth empfingen. Die Pilger kauften, um ihre Bitten dem Gott zu übermitteln, mumifizierte Ibis-Weihegaben, an die sie bisweilen schriftliche Bittschriften hefteten. Am Thoth-Fest, das am neunzehnten Tag des ersten Monats des bürgerlichen Kalenders gefeiert wurde, aßen die Teilnehmer nach manchen Quellen Honig und Feigen und sprachen: „Die Wahrheit ist süß" — eine feine rituelle Geste, die zum Fest des Gottes der Weisheit passt und die Wahrheit in etwas am Gaumen Geschmecktes verwandelt. All dies zeigt, dass Thoth nicht nur die Hoffnungen der Schreiber und Priester, sondern auch die alltäglichen Hoffnungen gewöhnlicher Menschen begleitete, ein erreichbarer Gott.

Der Mondgott: Der Messer der Zeit und der Herr des Kalenders

Während in der ägyptischen Kosmologie die Tagesreise des Sonnengottes Ra den Rhythmus des Lebens bestimmt, war die Ordnung des Nachthimmels größtenteils dem Mond anvertraut. Thoth ist von den ältesten Schichten an ein Mondgott: Er trägt Beinamen wie „silberne Sonne", „der Schöne der Nacht", „der die Nacht Erhellende". Nach einer Erzählung setzte Ra, als er sich von der Erde zurückzog, Thoth als seinen Stellvertreter ein, damit dieser den Nachthimmel erhelle. Die Phasen des Mondes — Wachsen, Abnehmen, Verschwinden und Wiedergeburt — wurden im ägyptischen Denken zum Archetyp des Maßes, der zyklischen Erneuerung und der berechenbaren Zeit; darum trägt Thoth zugleich den Titel „der Berechner der Jahre, der Zähler der Monate". Der Kalender, die Bestimmung der Festtage, die Aufzeichnung der Königsjahre und die Tempelastronomie stehen unter seiner Obhut; der erste Monat des bürgerlichen Kalenders (der im koptischen Kalender noch heute unter dem Namen Tut fortlebt) ist ihm geweiht. In dieser Hinsicht vertritt Thoth eine der Wurzeln des astrologischen Denkens und der Traditionen, die das Himmelswissen als heiliges Wissen werten, in Ägypten.

Die farbigste Erzählung über den Mond ist in Plutarchs De Iside et Osiride bewahrt: Es heißt, die Himmelsgöttin Nut habe unter einem Fluch gestanden, an keinem Tag des Jahres gebären zu können. Der weise Thoth (in Plutarchs Darstellung Hermes) gewinnt, indem er mit dem Mond spielt, ein Siebzigstel seines Lichtes und schafft aus diesem Licht die fünf Schalttage (die Epagomenen), die dem 360-tägigen Jahr hinzugefügt werden. Nut gebiert an diesen fünf Tagen Osiris, den Großen Horus, Seth, Isis und Nephthys. So wird Thoth zum Gott, der die kosmische Bühne des Isis-Osiris-Mythos selbst errichtet: Das große Drama von Tod und Auferstehung wird innerhalb des von ihm gewonnenen „Zeitüberschusses" gespielt. Überdies wird der Mond selbst auch als das im Kampf zwischen Horus und Seth verletzte und von Thoth geheilte Auge gedeutet; das Abnehmen und Auffüllen des Mondes gilt als der ewige Zyklus von Verletzung und Heilung. Hinsichtlich der vergleichenden Untersuchung der Mondsymbolik ist das ägyptische Beispiel eine bemerkenswerte Variante, weil es den Mond weniger mit der weiblichen Fruchtbarkeit als mit dem Maß, der Weisheit und der Schrift verbindet.

Die Erfindung der Schrift und das heilige Wort

Die Ägypter nannten die Schrift medu netjer, „Gottesworte", und schrieben ihre Erfindung unmittelbar Thoth zu. Die Schrift war keine menschliche Erfindung, sondern ein göttliches Geschenk; darum galt der Schreiberberuf als eine Art Priestertum. Jeder Schreiber gedachte Thoths, indem er zu Tagesbeginn aus seiner Palette einen Tropfen Tinte oder Wasser für ihn vergoss. Die an die Tempel angeschlossenen Einrichtungen namens „Lebenshaus" (Per Anch) — eine Verbindung aus Bibliothek, Schreiberschule und Weisheitsarchiv — galten als die irdischen Werkstätten Thoths. Hier wurden die Ritualbücher, die medizinischen und astronomischen Texte, die Traumdeutungen und die Bestattungssammlungen wie das ägyptische Totenbuch kopiert, bewahrt und gedeutet. Als weibliche Ergänzung Thoths wird die Göttin der Schrift, des Maßes und des Archivs, Seschat, genannt; sie führt die Königsannalen und nimmt zusammen mit dem König das Maß der Tempelfundamente (das Ritual des „Spannens der Schnur").

Der Gedanke vom göttlichen Ursprung der Schrift fand auch in der griechischen Welt Widerhall. Platon erzählt im Dialog Phaidros (274c–275b), dass der ägyptische Gott Theuth — also Thoth — die Zahl, die Berechnung, die Geometrie, die Astronomie und die Schrift erfunden und dem ägyptischen König Thamus dargebracht habe. Der König kritisiert dieses Geschenk mit den Worten, die Schrift werde das Gedächtnis nicht stärken, sondern schwächen, und werde an die Stelle des Erinnerns das Erinnern-Lassen setzen. Diese Stelle zeigt sowohl die frühe und angesehene Gegenwart des Thoth-Bildes in der griechischen Philosophie als auch, dass die Spannung zwischen dem schriftlichen Wissen und der verinnerlichten Weisheit in der Antike mit Bewusstsein erörtert wurde. Die ägyptische Tradition löst diese Spannung anders: Die Schrift ist kein Rivale des Gedächtnisses, sondern die irdische Verlängerung des kosmischen Gedächtnisses — der großen Aufzeichnung, die Thoth führt.

Die Schreiber-Ethik: Das Ideal des schweigsamen und maßvollen Menschen

Das Schreiberwesen unter der Obhut Thoths war nicht eine bloß technische Fertigkeit, sondern eine Schule der Sittlichkeit. In den schönsten der Schreiberstatuen — etwa in der Skulpturengruppe des Nebmerutef im Louvre — sitzt der Schreiber im Schneidersitz beim Schreiben, und über ihm thront in Paviangestalt Thoth: Der Gott ist ein unsichtbarer Aufseher über jeder schreibenden Hand. Die Lehrliteratur (sebait) lehrt, diese Aufsicht zu verinnerlichen. Die Lehre des Amenemope bestimmt den idealen Menschen als den „wahrhaft Schweigsamen": den Menschen, der sich nicht von seinem Zorn fortreißen lässt, der mit seiner Zunge maßvoll, dessen Herz wie eine Waage ausgewogen ist. Derselbe Text greift, wenn er die Betrüger im Handel warnt, unmittelbar zum Thoth-Bild: Neben der Waage sitzt der Pavian; kein betrügerisches Gewicht entgeht seinem Auge. Als Gott der Messwerkzeuge, der Katastervermessungen und der Getreideberechnungen war Thoth auch das Gewissen des alltäglichen Wirtschaftslebens.

Diese Schreiber-Ethik deckt sich unmittelbar mit den Bekenntnissen „Ich habe an der Waage nicht betrogen, das Maß nicht verringert" im Totengericht; die Redlichkeit am Schreibtisch und die Rechtfertigung an der Waage sind die zwei Seiten derselben Tugend. Die Schreiber ehrten den Schutzherrn ihres Berufes nicht nur durch das Ritual, sondern auch durch das Bewusstsein der Dauer: Ein berühmter Papyrus aus der Ramessidenzeit sagt, dass die Verfasser dauerhaftere Denkmäler als die Pyramiden hinterlassen, weil ihre Bücher die Namen über Jahrhunderte am Leben erhalten. Wenn sich der Gedanke der Verewigung des Namens durch die Schrift mit dem Begriff ren (dem Namen) in der Seelenlehre verbindet, versteht man, warum Thoth zugleich der Gott der Schrift und der Unsterblichkeit ist: Schreiben hieß in Ägypten, das Dasein gegen die Zeit zu versiegeln.

Der Schreiber, Wesir und Vermittler der Götter

In den mythologischen Erzählungen ist Thoth der an der Seite Ras stehende Schreiber, Berater und Wesir: Er trägt Titel wie „Schreiber der Neunheit", „Herz des Ra", „Sprecher der Götter". Auf dem Schabaka-Stein, der die memphitische Theologie bewahrt, geschieht die Schöpfung dadurch, dass sie im Herzen Ptahs entworfen und mit seiner Zunge ausgesprochen wird; in manchen Deutungsschichten wird das Herz mit Horus, die Zunge mit Thoth gleichgesetzt. So wird Thoth zur ausgesprochenen Gestalt der göttlichen Vernunft, zum Träger des schöpferischen Gebots. Auch in der Königsideologie ist sein Ort zentral: In den Krönungsszenen schreiben Thoth und Seschat auf die Blätter des heiligen Ished-Baumes die Thronnamen und die Regierungsjahre des Pharaos; die Legitimität des Königs wird damit besiegelt, dass sie in die Aufzeichnung Thoths eingeht.

Die vielleicht menschlichste Funktion Thoths ist die Vermittlung. Im achtzigjährigen Thronstreit zwischen Horus und Seth ist er der weise Richter, der den Zorn besänftigt, die Beweise abwägt, das Gerichtsprotokoll führt und schließlich das gerechte Urteil herbeiführt; daher kommt der Beiname „der die Beiden Streitenden Trennt". Er ist es auch, der das verletzte Auge des Horus heilt und ergänzt; darum gilt er als Schützer der Ärzte und der Heilzauber. In der von Plutarch überlieferten Tradition ist Thoth-Hermes die Gestalt, die Isis das Wissen der Magie lehrt und im Osiris-Prozess das Hervortreten der Wahrheit ermöglicht. Der gemeinsame Kern all dieser Rollen ist dieser: Thoth vertritt zwischen den widerstreitenden Kräften das Maß, die aufgezeichnete Wahrheit und das wiederherstellende Gleichgewicht — genau so, wie es von ihm als dem Schreiber des Prinzips der Maat zu erwarten ist.

Thoth im Totengericht: Der Zeuge der Waage

Die berühmteste Szene der ägyptischen Eschatologie, die Wägung des Herzens (Psychostasie), ist ohne Thoth nicht zu denken. Im 125. Kapitel des Totenbuchs tritt der Verstorbene in der Halle der Zwei Wahrheiten vor Osiris und die zweiundvierzig Richter; sein Herz (ib) wird auf die eine Schale der Waage, die Straußenfeder der Maat auf die andere gelegt. Anubis stellt die Waage ein; Thoth aber verzeichnet in seiner ibisköpfigen Gestalt, mit Palette und Schilfrohr in der Hand, das Ergebnis und meldet es dem Gericht. Fällt das Herz nicht schwerer aus als die Feder, so wird der Tote für „wahr an Stimme" (maa-cheru) erklärt und tritt in das Reich der Seligen ein; andernfalls wird sein Herz dem verschlingenden Mischwesen aus Krokodil, Löwe und Nilpferd, Ammit, vorgeworfen; die Seele wird vernichtet. In dieser Szene ist der Ort Thoths bemerkenswert: Er ist weder Ankläger noch Verteidiger; er ist der unparteiische Zeuge und Notar. Die Legitimität des Gerichts beruht auf der Unfehlbarkeit seiner Aufzeichnung.

Die Wurzeln dieser Funktion sind sehr alt: In den Pyramiden- und Sargtexten erscheint Thoth als der Gott, der den verstorbenen König auf seinem Flügel zum Himmel trägt, der seine Sache gegen seine Feinde verteidigt, der ihn in der Geografie des Jenseits geleitet. Thoth, der in Paviangestalt oben auf der Waage sitzt (in manchen Papyri ein Pavian namens Aani), wacht über die genaue Mitte des Gleichgewichts. Auch hinsichtlich der Lehre von den Schichten der Seele ist dies eine entscheidende Schwelle: Der Ka, Ba und Akh des Toten, der die Wägung durchläuft, kann erst durch die positive Aufzeichnung Thoths sich vereinen und ein leuchtendes Wesen werden. Die Gerichtsszene trägt strukturelle Ähnlichkeiten mit den Bildern des Buches der Taten, der Aufzeichnungsengel und der Waage in den späteren monotheistischen Traditionen; obwohl die Frage des unmittelbaren Einflusses umstritten ist, findet sich das früheste und am weitesten entwickelte Beispiel des Motivs des „aufzeichnenden göttlichen Schreibers" in der Religionsgeschichte der Menschheit in Ägypten. Der Jenseitsdienst Thoths endet auch nicht mit der Gerichtshalle: In den Bestattungstexten ist er der Schützer, der die Formeln kennt, die dem Toten den Mund und die Augen öffnen, der die Namen der Pfortenwächter lehrt, der in der Nachtbarke an der Seite Ras Zauber gegen die Chaosschlange Apophis spricht. Der Tote hüllt sich an den schwersten Übergängen in seine Identität, indem er „Ich bin Thoth" sagt; sich mit dem Gott der Weisheit gleichzusetzen, gilt inmitten der Finsternis als der zuverlässigste Talisman.

Der Herr der Magie und des verborgenen Wissens: Das Buch des Thoth

Thoth ist zugleich der Meister der heka — der Magie als der das Universum betreibenden tilismischen Kraft. Die Heilzauber, die Schutztalismane, die die Toten wandelnden Formeln stehen in seiner Befugnis; als „Bibliothekar des Ra" führt er das Verzeichnis aller verborgenen Bücher. Dieses Bild gebar in der ägyptischen Literatur der griechisch-römischen Zeit die Sage vom „Buch des Thoth". In den Setne-Chamwas-Erzählungen (Setne I) stiehlt der Zaubererprinz Naneferkaptah aus einer Truhe auf dem Grund des Nils das von Thoth eigenhändig geschriebene Buch, das zwei Zauber enthält, deren einer die Sprache der Tiere zu verstehen, der andere die Götter zu schauen erlaubt; doch bringt dieses verbotene Wissen ihm und seiner Familie Unheil. Die Erzählung behandelt die Themen des Preises des verborgenen Wissens und der Verschlossenheit der Weisheit für den Unwürdigen — eines der universalen Motive der esoterischen Traditionen.

Die moderne Wissenschaft hat im Schatten der Sage auch einen wirklichen Text ans Licht gebracht: das von Richard Jasnow und Karl-Theodor Zauzich veröffentlichte Werk, das in mehr als vierzig demotischen Papyrusfragmenten aus griechisch-römischer Zeit bewahrt ist und dem die Forscher den Namen „Das Buch des Thoth" gegeben haben. Der Text besteht aus Dialogen zwischen einem Schüler namens „der Wissensliebende" (mer-rech) und einem Meister, in dem man Thoth erkennt; er behandelt Themen wie die Kunst des Schreiberwesens, die heilige Geografie, das Jenseits und die Tiersymbolik. Wie auch die Herausgeber betonen, steht dieser Text mit seiner Frage-Antwort-Form und seinem initiatischen Stil da wie der Vorläufer der Dialogform der griechischen Hermetika in den Kreisen der ägyptischen Tempel; er macht das textliche Standbein der Brücke zwischen Thoth und Hermes Trismegistos sichtbar.

Interpretatio Graeca: Von Thoth zu Hermes

Die Griechen pflegten seit Herodot die Gewohnheit, die fremden Götter in die Sprache ihres eigenen Pantheons zu übersetzen (interpretatio graeca). Die in Ägypten ansässigen griechischen Kaufleute, Soldaten und die ptolemäische Verwaltung sahen in Thoth den Verwandten ihres eigenen Hermes: Hermes war der Bote der Götter, Thoth der Sprecher der Götter; Hermes war der Psychopompos, der die Seelen in den Hades geleitet, Thoth der Führer, der die Toten in die Gerichtshalle und darüber hinaus brachte; Hermes war der Gott der Redekunst, der kaufmännischen Berechnung und der Grenzen, Thoth der des Wortes, der Zahl und des Maßes. Diese Funktionsüberschneidung war so stark, dass Chemenu im griechischen Munde zu Hermopolis wurde und die Feste Thoths unter dem Namen des Hermes gefeiert zu werden begannen.

Dennoch ist die Gleichsetzung nicht reibungslos und ist aus der Perspektive der vergleichenden Religion lehrreich. Die Trickster-Seite des Hermes — das listige Kind, das schon am Tage seiner Geburt die Herde Apollons stiehlt — verträgt sich nicht leicht mit dem ernsthaften Richtercharakter Thoths; der ägyptische Gott vertritt nicht die List, sondern die Aufzeichnung und das Maß. Auch die Himmelszuordnung ist verschieden: Während Hermes wie der babylonische Schreibergott Nabû mit dem Planeten Merkur verbunden wird, ist Thoth der Gott des Mondes. Diese Reibungen zeigen, dass der Synkretismus keine mechanische Gleichsetzung, sondern eine schöpferische Neudeutung ist: Die griechisch-ägyptische Welt hat aus der Schnittstelle zweier Götter eine ganz neue Gestalt hervorgebracht, die größer ist als beide.

Hermes Trismegistos: Der dreimal Große

Der Ursprung des Beiwortes „dreimal groß" (trismegistos) im Namen dieser neuen Gestalt reicht unmittelbar in die ägyptische Sprache. In der ägyptischen Lobsprache wurde, um einen Gott zu verherrlichen, das Beiwort wiederholt: Thoth wird in spätzeitlichen Texten „groß" (aa), „zweimal groß" und sogar in demotischen Dokumenten „fünfmal groß" genannt. In den demotischen Texten des 2. Jahrhunderts v. Chr. aus dem Ibis-Kultarchiv in Sakkara (dem Hor-Archiv) ist diese dreifache Lobformel deutlich belegt; auch die griechischen Ausdrücke megistos kai megistos erscheinen in derselben Zeit. Das heißt, Hermes Trismegistos ist eine ägyptische Lobformel, die einen Namen griechischer Erfindung trägt — wie die Gestalt selbst, so ist auch ihr Name eine Mischung.

Im Umkreis von Alexandria in hellenistischer und römischer Zeit entstand ein Korpus griechischer Texte, das dieser Gestalt zugeschrieben wird: das Corpus Hermeticum (siebzehn philosophische Traktate, zusammengestellt zwischen dem 1. und 3. Jahrhundert n. Chr.), der in lateinischer Übersetzung bewahrte Asclepius und die Fragmente in der Anthologie des Stobaios. Im Eröffnungstraktat Poimandres erscheint Hermes der kosmische Verstand und enthüllt ihm die Geheimnisse der Schöpfung, des Falls und des himmlischen Aufstiegs der Seele; im Fragment Kore Kosmou aber spricht Isis als Lehrerin. Auch die technischen Hermetika genannten astrologischen, alchemistischen und tilismischen Texte stehen unter demselben Schirm. Wie Garth Fowdens klassisch gewordene Untersuchung gezeigt hat, ist dieses Korpus nicht, wie lange angenommen, bloß die in ägyptisches Gewand gekleidete griechische Philosophie; einheimische ägyptische Elemente wie die Tempelweisheit, die Traumoffenbarung und die Schreibertradition bilden mit dem Platonismus und dem Stoizismus eine wirkliche Synthese. Die Entdeckung des demotischen Buches des Thoth hat diesen ägyptischen Boden auch textlich bestätigt. Der Kern des hermetischen Erlösungsverständnisses — das Erwachen der göttlichen Vernunft im Wesen des Menschen durch das Wissen (gnosis) — macht es der Gnosis verwandt; der Unterschied liegt darin, dass die Hermetik den Kosmos nicht als Feind, sondern als den prächtigen Spiegel der göttlichen Offenbarung wertet.

Die Grundzüge der Lehre übersetzen das Erbe Thoths in eine philosophische Sprache. Im Poimandres ist der Mensch ein Wesen, das seinem Ursprung nach aus der göttlichen Vernunft kommt, aber, in den Kosmos eingetaucht, sein eigenes Wesen vergisst; die Erlösung ist das Sich-Erinnern dieses Wesens und der Aufstieg der Seele durch die sieben Planetensphären hindurch zu ihrer Quelle. Der Asclepius begrüßt den Menschen als ein „großes Wunder": ein Zwischenwesen, das zwischen dem Göttlichen und dem Stofflichen eine Brücke schlägt und durch die Anbetung den Kosmos nährt. Der dreizehnte Traktat erzählt von einer Erfahrung der „Wiedergeburt", die sich im Wort und im Schweigen vollzieht; die meisten der Texte sind in den Rahmen der geheimen Übermittlung zwischen Lehrer und Schüler gestellt — ganz wie der Meister-Schüler-Dialog im demotischen Buch des Thoth. Die Erlösungskraft des Wissens, die Heiligkeit der Übermittlung vom Lehrer zum Schüler und die Entsprechung zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren: Diese drei Säulen der Hermetik sind das Geschenk der Theologie Thoths — der Loge der Schreiber, des Lebenshauses und der Tempelbibliothek — an die griechischsprachige Welt.

Die Reise des hermetischen Erbes: Von Alexandria zur Renaissance

Die Gestalt des Hermes Trismegistos lebte nach der Spätantike in drei großen Kulturräumen weiter. In der islamischen Welt wurde Hermes mit dem Propheten Idrîs und dem Henoch (Enoch) der Tora gleichgesetzt; das von Abû Maʿschar al-Balchî überlieferte Schema der „drei Hermes" — der erste Hermes, der vor der Sintflut lebte und die Wissenschaften begründete; der zweite, babylonische Hermes; der dritte, ägyptische Hermes — stellte diese Gestalt an den Anfang der islamischen Wissenschafts- und Weisheitsgeschichte. Die der Sternweisheit verbundene Gemeinschaft von Harran zählte Hermes zu ihren Propheten, und die Alchemisten und Philosophen studierten die ihm zugeschriebenen Texte. Die berühmte Smaragdtafel (Tabula Smaragdina) tauchte zum ersten Mal in arabischen Quellen auf; der Leitspruch „Wie oben, so unten" wurde zur Parole der Alchemie und aller Entsprechungslehren und reichte über ihre lateinischen Übersetzungen bis zu Newton. In der jüdischen mystischen Tradition bietet die Erzählung von der Entrückung Henochs in den Himmel und seiner Verwandlung in den himmlischen Schreiber Metatron eine unabhängige Parallele, die strukturell an die Thoth-Hermes-Linie erinnert; diese Ähnlichkeit zwischen dem Schreiber-Engel-Bild der Kabbala-Literatur und dem Schreiber-Gott Ägyptens ist ein fruchtbares Untersuchungsfeld der vergleichenden Mystik.

Im lateinischen Westen ist der Wendepunkt das Jahr 1463: Cosimo de' Medici beauftragte Marsilio Ficino, das ihm in die Hände gelangte Manuskript des Corpus Hermeticum noch vor dem platonischen Korpus zu übersetzen. Die Renaissancedenker hielten Hermes für einen Zeitgenossen des Moses, ja für einen älteren Weisen als dieser, und stellten ihn an den Anfang der Kette der prisca theologia — der „uralten Theologie" am Quell aller wahren Philosophie und Offenbarung; dieser Gedanke gehört zu den frühen Formen der Vorstellung der Perennialphilosophie, die behauptet, dass die Wahrheit sich in allen Traditionen in einem gemeinsamen Wesen offenbart. 1614 stürzte Isaac Casaubons philologische Analyse diese sagenhafte Chronologie, indem sie zeigte, dass die Texte der Spätantike angehören; doch wirkte die hermetische Vorstellungswelt jahrhundertelang auf die Alchemie, die Astrologie, die Naturphilosophie und die Kunst fort. So wurde der ibisköpfige Schreiber zu einem der unsichtbaren Lehrer der europäischen Geistesgeschichte.

Vergleichende Perspektive: Himmlische Schreiber und Weisheitsgötter

Thoth in die weite Landkarte der Religionsgeschichte einzuordnen, zeigt die Eigenständigkeit der Gestalt deutlicher. In Mesopotamien ist Nabû mit Tafel und Schreibrohr der Schreibergott; er schreibt die Schicksale und ist in seinem Tempel in Borsippa der Hüter des Wissens — seine Verbindung mit dem Planeten Merkur stellt die Hermes-Parallele auch von babylonischer Seite her. Die Nisaba der Sumerer ist die Göttin der Schrift und des Maßes; in der indischen Tradition vertritt Sarasvatî das Wort (vāc), das Lernen und die Musik; die chinesische Sage schreibt die Schrift dem Cangjie zu, der die Zeichen erfand, indem er die Vogelspuren beobachtete; in der nordischen Mythologie erlangt Odin die Runen, indem er sich selbst am Weltenbaum opfert. Der gemeinsame Nenner dieser Beispiele ist die Ahnung, dass die Schrift aus einer übermenschlichen Quelle stamme; das Eigentümliche Ägyptens ist, dass es diese Ahnung in eine zusammenhängende Theologie verwandelt hat, die das Schreiberwesen mit dem Gericht, dem Maß und dem kosmischen Gleichgewicht verbindet: Thoth gibt nicht nur die Schrift, sondern ist auch die Bürgschaft der Richtigkeit des Geschriebenen.

Die zweite Vergleichsachse ist die Lehre vom schöpferischen Wort. Die in Memphis im Herzen entworfene und mit der Zunge ausgesprochene Schöpfung trägt eine strukturelle Ähnlichkeit mit dem Begriff Logos in der griechischen Philosophie und seinem Gebrauch in den spätantiken Theologien; Behauptungen eines unmittelbaren Einflusses sind mit Vorsicht aufzunehmen, doch lässt sich sagen, dass das Mittelmeerbecken eine gemeinsame „Metaphysik des Wortes" entwickelt hat. Die dritte Achse ist das verborgene Wissen und die Initiation: Das Motiv des „Wissens, das einen Preis hat" in der Sage vom Buch des Thoth teilt mit Erzählungen wie dem Feuer des Prometheus und dem Baum der Erkenntnis in der Adam-Geschichte die universale Sorge darüber, dass die Weisheit Grenze und Verantwortung erfordert. Schließlich die archetypische Lesung: Der himmlische Schreiber kann als Personifikation des Gedächtnisses und der Berechnung, als der mythologische Ausdruck der Ahnung des Gewissens, „alles werde aufgezeichnet", gelten. Keine dieser Lesungen tritt an die Stelle des eigentümlichen geschichtlichen Gewebes des ägyptischen Glaubens; aber sie hilft uns zu verstehen, warum Thoth so leicht die Grenzen überschreiten und zu Hermes, von dort zu einem universalen Sinnbild der Weisheit werden konnte.

Eine vierte Achse ist die kulturübergreifende Verbreitung des Bildes von heiligem Schreibrohr und Tafel. In der islamischen Tradition die Eröffnung der Sure al-Qalam des Korans mit dem Schwur beim Schreibrohr und dem, was es schreibt, die Vorstellung von der Wohlverwahrten Tafel (Lawh al-Mahfûz), auf der alles aufgezeichnet ist, und die Aufzeichnungsengel, die die Bücher der Taten führen; das Bild des „Buches des Lebens" in der jüdischen und christlichen Tradition; die Schreiberbürokratie des Wenchang, des Schützers des literarischen und des Prüfungserfolgs in der chinesischen Volksreligion — all dies zeigt die Tiefe des Gedankens der göttlichen Aufzeichnung im gemeinsamen Symbolvorrat der Menschheit. Diese Parallelen sind ohne die Behauptung einer geschichtlichen Abhängigkeit zu lesen; jede Tradition hat das Bild innerhalb ihrer eigenen theologischen Ganzheit auf ihre eigene Weise entwickelt. Dennoch nimmt Thoth als das älteste, am ausführlichsten ausgearbeitete bis heute auf uns gekommene Beispiel dieser Symbolfamilie einen besonderen Ort in der vergleichenden Symbolforschung ein.

Fazit: Die Dauer des Schreibrohrs

Thoth ist das intellektuelle Gewissen der ägyptischen Spiritualität: Er vereint die Schrift, das Maß, den Kalender, die Heilung und die gerechte Aufzeichnung in einer einzigen göttlichen Persönlichkeit. Von der achtgliedrigen Kosmogonie von Hermopolis bis zur Waage des Totengerichts, vom Schreiben der Thronnamen des Königs auf den Ished-Baum bis zum Auffüllen des abnehmenden Lichtes des Mondes erscheint in all seinen Funktionen dasselbe Prinzip: Das Universum bleibt bestehen, solange es richtig aufgezeichnet und sein Maß gewahrt wird. Die Begegnung dieses Prinzips mit der griechischen Sprache hat in dem Namen Hermes Trismegistos die langlebigste Weisheitsmarke der antiken Welt geschaffen; sie ist über die hermetischen Texte, die Smaragdtafel und die von ihnen genährte hermetische Tradition in das Europa der Renaissance und in die moderne Esoterik gelangt. Das Schilfrohr des ibisköpfigen Schreibers hat in diesem Sinne die längste Schrift der Geschichte geschrieben: den Glauben, dass das Wissen heilig, die Aufzeichnung dauerhaft und das Maß göttlich sei. Den Gott der Weisheit Ägyptens zu verstehen, ist einer der Schlüssel zum Verständnis sowohl der ägyptischen Religion als auch des von ihr genährten westlichen esoterischen Denkens.