Hathor und Sachmet: Die zwei Gesichter der Göttin — Freude und Feuer

Die zwei Gesichter einer einzigen Göttin

Im altägyptischen Pantheon gibt es zwei Göttinnen, die auf den ersten Blick einander schroff entgegengesetzt erscheinen: die eine die lächelnde Herrin der Musik, des Tanzes, der Liebe, des Rausches und der Mutterschaft, Hathor; die andere die löwenköpfige Gebieterin des Krieges, der Pest und der versengenden Wüstensonne, Sachmet. Die ägyptische Theologie hält die beiden nicht auseinander; im Gegenteil, sie sagt es in einem ihrer wichtigsten Mythen unumwunden: Sachmet ist der erzürnte Zustand der Hathor; Hathor der besänftigte Zustand der Sachmet. Die beiden sind die zwei Pole einer einzigen göttlichen Kraft, die das „Auge" des Sonnengottes Re genannt wird — Zuwendung und Feuer, Fest und Seuche, Honig und Blut. Diese Notiz stellt die beiden Göttinnen zunächst in ihren eigenen Bereichen vor; sodann untersucht sie den Mythos vom Auge des Re, der sie miteinander verbindet — die Erzählung von der Vernichtung der Menschheit und die Bier-List —, sie entfaltet die Theologie der Besänftigungsrituale und bewertet diese Polarität der Göttin zusammen mit ihren strukturellen Parallelen in der Geschichte der Weltreligionen. Für den Hintergrund des Themas wird die Notiz Religion und Mystik des Alten Ägypten, die das allgemeine Gewebe des ägyptischen Pantheons erzählt, hilfreich sein, für die mythologischen Familienbande der Isis-und-Osiris-Mythos.

Hathor: Das Haus des Horus, die Himmelskuh, die Goldene

Der Name der Hathor (ägyptisch Hut-Hor) bedeutet „Haus des Horus" und wird in der Hieroglyphe mit einem in ein Haus gesetzten Falken geschrieben. Dieser Name birgt eine der ältesten Funktionen der Göttin: Hathor ist die Personifizierung des himmlischen Raumes — des Himmels selbst —, in dem der Himmelsfalke Horus fliegt; zugleich ist sie die Mutter, Amme und symbolische Gemahlin des Königs (des Horus auf Erden). Ihre Ikonographie schwankt zwischen drei Gestalten: eine Frau mit Kuhohren und beiderseits gelockter Perücke; eine Kuh, die zwischen ihren Hörnern die Sonnenscheibe trägt; und, in Säulen gehauen, das eigentümliche, von vorn dargestellte „Hathor-Kapitell", das in alle Richtungen blickt. Die Kuhgestalt ist das Kernbild der Göttin: Der Himmel wird als eine kosmische Kuh vorgestellt, die sich mit ihrem sternenübersäten Bauch über die Erde beugt, deren vier Beine in den vier Richtungen stehen; die Sonne ist das Kalb, das sie jeden Morgen gebiert. Dieselbe Kuh empfängt am westlichen Hang der thebanischen Nekropole, aus den Papyrusrohren hervortretend, die Toten: Als „Herrin des Westens" ist Hathor die Hausherrin, die die in die Duat hinabsteigenden Seelen in ihrem Schatten kühlt, ihnen vom Sykomorenbaum Wasser und Speise darreicht. Der Tote tritt in den Westen ein, wie man in ihren Schoß eintritt, und wird durch ihr Gebären wiedergeboren; deshalb wird auf manchen Särgen der Tote mit „Hathor Soundso" angesprochen, mit der Göttin gleichgesetzt — für die weiblichen Toten ist diese Gleichsetzung die Entsprechung der Osiris-Werdung des männlichen Toten; diese Reise der Seelenbestandteile wird in der Notiz Ka, Ba und Ach erzählt.

Der zweite große Bereich der Hathor ist das süße Gesicht des Lebens. Sie ist „Herrin der Freude", „Herrin des Tanzes", „Herrin der Kränze, der Myrrhe und des Rausches"; einer ihrer Beinamen lautet schlicht „die Goldene". Die Musik ist ihre Gottesdienstsprache: das Sistrum genannte talismanische Klapperinstrument und das Menat genannte schwere Perlenkollier sind ihre Kultobjekte; beide erzeugen mit dem Rascheln, das sie beim Schütteln von sich geben, eine heilige Schwingung, zerstreuen das Böse und erfreuen die Göttin. Auf Tempelreliefs reichen Königinnen den Göttern das Sistrum dar; die Hathor-Priesterinnen tanzen unter dem Klang von Hymnen. In den Liebesgedichten erflehen die jungen Menschen die Geliebte von ihr; die Göttin wird gepriesen als „die über das Herz der Frauen und das Herz der Männer herrscht". Im Geburtszimmer kommen sieben Hathoren, um das Schicksal des neugeborenen Kindes auszusprechen — einer der ältesten belegten Vorfahren des Motivs der sieben Feen in den Märchen. Hathor ist überdies die Herrin auch des Jenseits der Grenzen: Als Schützerin von Byblos, von Punt und der Türkisminen auf dem Sinai trägt sie den Titel „Herrin des Türkis"; der Außenhandel und die Bergbauexpeditionen Ägyptens verlaufen unter ihrer Schirmherrschaft. Das Zentralheiligtum dieses heiteren Universums ist Dendera in Oberägypten: Der heute noch stehende prachtvolle Bau aus ptolemäisch-römischer Zeit gleicht mit seinen Krypten, seinen Heilungszimmern, seiner astronomischen Decke und der Neujahrskapelle auf seinem Dach einer Enzyklopädie des Kultes der Göttin. Am Neujahrstag wurde die Statue der Hathor auf das Dach gebracht und mit der aufgehenden Sonne „vereinigt": Wenn das Licht das Antlitz der Göttin berührte, hatte das Kultbild seine jährliche Kraft erneuert. Beim Fest der Schönen Begegnung, einem der freudigsten Feste des Jahres, wird Hathor wiederum mit ihrer Barke flussaufwärts nach Edfu, zum Tempel des Falkengottes Horus, getragen; diese heilige Hochzeit der beiden Götter wurde mit einem wochenlang andauernden Volksfest gefeiert. Ein weiterer charakteristischer Bau des Komplexes von Dendera ist das Geburtshaus (Mammisi) neben dem Haupttempel: Hier wird jedes Jahr das Zur-Welt-Bringen des göttlichen Kindes durch die Göttin mit Bildern und Zeremonien gefeiert, und die Geburt des Königs wurde als Wiederholung dieser heiligen Geburt in Szene gesetzt. Diese Architektur, die man mit jeder Einzelheit von den Säulenkapitellen bis zur Deckenastronomie „zu Stein gewordene Freude" nennen könnte, trägt den Grundsatz der Hathor-Theologie: Geburt, Musik und Fest sind Werkzeuge der Pflege des Universums. Dieses Gewebe des Tempellebens lässt sich zusammen mit der Notiz Rituale lesen.

Wurzeln: Von der vordynastischen Zeit zum Staatskult

Die Wurzeln des Göttinnentypus Hathor reichen bis vor die Schrift und die Dynastien zurück. Auf den Steinpaletten und der Keramik des vordynastischen Ägypten finden sich sternumgebene Kuhköpfe mit nach innen gebogenen Hörnern; die von vorn blickenden Kuhgesichter in den oberen Ecken der Narmer-Palette sind die erste große Erscheinung dieser uralten Himmelskuh in der Staatskunst. Bat, eine andere von-vorn-gesichtige Kuhgöttin der Frühzeit, verschmolz mit der Zeit mit Hathor zu einer einzigen Gestalt; das Emblem der Bat lebte am Griff des Sistrums der Hathor weiter. Im Alten Reich nimmt Hathor die oberste Ebene des Staatspantheons ein: In Memphis wird sie als „Herrin der Südlichen Sykomore" verehrt, in den Stiftungsurkunden der Königsgräber wird ihr Name genannt, Königinnen und adlige Frauen tragen ihr Priesterinnenamt als das angesehenste Frauenamt Ägyptens. In den Pyramidentexten ist beim Aufstieg des Königs zum Himmel der Saum der Hathor Zuflucht, ihr Blick Wegweiser; in den Särgen des Mittleren Reiches werden auch die gewöhnlichen Toten ihrer Schirmherrschaft anvertraut. Im Neuen Reich begegnet sie uns überall, von den Tempelterrassen in Deir el-Bahari bis zu den Bergbautälern des Sinai; in der Dritten Zwischenzeit und danach bleibt Dendera das nie erlöschende Zentrum des Kultes. Diese lange Kontinuität macht Hathor zu einer der beständigsten religiösen Institutionen der ägyptischen Geschichte: Dynastien, Hauptstädte und Theologien wechseln; die Himmelskuh fährt viertausend Jahre lang fort zu gebären und zu empfangen.

Hathor in der Volksfrömmigkeit: Weihegaben, Heilung, Traum

Der Kult der Hathor schwappt über die Wände der offiziellen Tempel hinaus, auch in die alltäglichen Hoffnungen des Volkes. Die tausenden Weihegaben, die in der Hathor-Kapelle von Deir el-Bahari niedergelegt wurden — mit Kuh- und Frauenfiguren gewebte Tücher, Fayence-Sistren, Perlenkolliers, mit dem Wunsch nach Fruchtbarkeit niedergelegte Frauenstatuetten —, sind ein reiches Archiv der Volksfrömmigkeit, das zum Gegenstand der klassischen Untersuchung von Geraldine Pinch geworden ist: Paare, die sich ein Kind wünschten, Frauen, die eine sichere Geburt erbaten, Menschen, die für ihre Augen Heilung suchten, legten ihre Wünsche an den Saum der Göttin nieder. In Dendera arbeitete der dem Tempel angegliederte Heilungskomplex als eine Art Tempelsanatorium, in dem das geweihte Wasser über Becken zu den Kranken geleitet wurde; das Wasser galt als durch die Kraft der Göttin und der Schutzformeln „aufgeladen". Auch der Tempelschlaf — im heiligen Raum zu schlafen und im Traum von der Göttin ein Zeichen zu empfangen — wurde in der Spätzeit auch hier praktiziert. Das „siebengesichtige" Schicksalswissen der Hathor ging als die Schrift, die die sieben Hathoren bei der Geburt auf die Stirn des Kindes schreiben, in die Volksmärchen ein; dieses Motiv ist das ägyptische Glied der langen Geschichte der Themen von Schicksalsschrift und Geburtsfeen in der Weltfolklore. All diese Praktiken sind ein schönes Beispiel für die Durchlässigkeit zwischen „großer Tradition" und „kleiner Tradition": Dieselbe Göttin ist der Ehrengast des Staatsfestes und die Vertraute der Dorffrau in ihrer Not.

Sachmet: Die Mächtige, die Herrin des Feuers

Der Name der Sachmet stammt von der ägyptischen Wurzel sechem — „Kraft, Macht": „Die Mächtige". Ihre Ikonographie ist klar und unnachgiebig: eine löwenköpfige Frau; auf ihrem Haupt die Sonnenscheibe und die Kobra; in ihrer Hand zumeist ein Papyruszepter und das Anch. In der memphitischen Theologie ist sie die Gemahlin des Schöpfergottes Ptah und die Mutter des anmutigen Lotosgottes Nefertem — dieses aus Schöpferkraft, zerstörerischer Gewalt und schönem Duft bestehende Dreigespann gehört zu den nachdenklichsten der ägyptischen Familientriaden. Sachmet ist vor allem die Göttin des Krieges und des Sieges des Königs im Krieg: Der Pharao brüllt auf dem Schlachtfeld „wie Sachmet" und verbrennt seine Feinde mit ihrer Flamme; der Atem der Göttin ist der versengende Wind der Wüste. Ihr zweiter Bereich ist die Seuche: In der ägyptischen Vorstellung verbreiten sich Pest und ansteckende Krankheiten durch die Dämonen-Boten, die „Boten der Sachmet" oder „Pfeile der Sachmet" genannt werden; besonders die fünf Schalttage am Jahresende sind die gefährliche Zeit, in der diese Pfeile durch die Luft fliegen. Doch eben deshalb ist Sachmet zugleich die Schutzherrin der Medizin und der Heilung: Bei wem die Befugnis liegt, die Krankheit zu senden, bei dem liegt auch das Wissen, sie zurückzunehmen. Die Sachmet-Priester gehörten zu den angesehensten Ärzten Ägyptens; die Besänftigung der Göttin war der rituelle Pfeiler der vorbeugenden Heilkunde. Diese Doppelfunktion — die schlagende und die heilende Hand — ist der Ausdruck der in der Notiz Heka erzählten Einheit von Medizin und Magie auf der Ebene der Göttin.

Das prachtvollste Denkmal der Sachmet-Frömmigkeit ist das von Amenophis III. in Auftrag gegebene Statuenprogramm: In Theben, im Totentempel des Königs und auf dem Areal des Mut-Tempels in Karnak wurden hunderte — nach Zählungen über siebenhundert — aus Granodiorit gehauene Sachmet-Statuen aufgestellt. Die Forscher deuten diese außerordentliche Zahl auf verschiedene Weise: Am verbreitetsten ist die Ansicht, es handele sich um eine „steinerne Litanei", die die Göttin mit je einer Statue für jeden Tag des Jahres (für Tag und Nacht) beständig besänftigt; man denkt auch an eine gewaltige rituelle Versicherung gegen eine während der Regierung des Königs ausgebrochene Seuche. Jede Statue trägt einen anderen Beinamen der Göttin: „Die Große", „Herrin der Flamme", „Die die Asiaten zermalmt", „Herrin des Lebens" … Dieses heute über die Weltmuseen verstreute löwenköpfige Heer ist der konkreteste Beleg des Handels, den Ägypten mit dem gefährlichen Heiligen einging. In der Spätzeit verschmolz Sachmet zunehmend mit Mut, der Hauptgöttin von Theben, und mit anderen Löwengöttinnen; die Theologie der „zürnenden Göttin" wurde als die Gesichter einer einzigen großen weiblichen Kraft organisiert.

Das Auge des Re: Ein theologischer Begriff

Der Begriff, der Hathor und Sachmet miteinander verbindet, ist das „Auge des Re" (Iret-Re). In der ägyptischen Theologie ist das Auge nicht nur Sehorgan, sondern die wirkende Kraft selbst: Das Auge der Sonne ist ihr Licht, ihre Wärme und ihre zur Welt hin reichende Handlungskapazität. Bemerkenswert ist, dass das Auge, obgleich der Sonnengott männlich ist, grammatisch und theologisch weiblich ist: Das Auge ist eine Göttin, die Tochter des Re, und erscheint je nach Lage als Hathor, Sachmet, Tefnut, Bastet, Mut oder Wadjet. Das Auge kann sich von Re trennen und eigenständig handeln — und die großen Spannungen der Mythologie entstehen eben in diesen Augenblicken der Trennung. Die Kobra (der Uräus) an der Stirn des Königs ist die Gestalt dieses weiblichen Feuers in der Krone: Das Auge, das dem Feind Flamme speit, ist die schützende Waffe des Königtums und wird „Die, deren Zauber groß ist" (Weret-Hekau) gerufen. Ein Glied der Augenmythologie knüpft sogar die Erschaffung des Menschen an diese weibliche Kraft: Einer Erzählung zufolge wird das Auge ausgesandt, um die vom Schöpfer getrennten, verlorengegangenen Kinder (Schu und Tefnut) zu suchen; als es sie findet und zurückbringt, sieht es, dass an seiner Stelle ein anderes Auge gesetzt wurde, und weint — und aus seinen Tränen (remut) entstehen die Menschen (remetsch). Diese auf einem Wortspiel beruhende Schöpfung setzt der ägyptischen Anthropologie eine ergreifende Signatur: Der Mensch ist nicht aus der Freude, sondern aus dem Gram der Göttin geboren; im Sauerteig unseres Daseins liegt das Weinen des Auges. Die Augentheologie ist der destillierte Ausdruck der ägyptischen Ahnung von der Polarität: Dasselbe Licht reift und versengt zugleich; dieselbe Göttin säugt und zerreißt; die Träne, die die Menschen gebiert, und die Flamme, die die Aufständischen niederschlägt, fließen aus derselben Quelle. Die Frage ist nicht, ob die Kraft gut oder böse sei, sondern in welcher Konsistenz und wem zugewandt sie ist.

Die Vernichtung der Menschheit: Mythos und Bier-List

Das erzählerische Meisterwerk dieser Theologie ist der in der Ägyptologie als „Vernichtung der Menschheit" bezeichnete und im Buch von der Himmelskuh bewahrte Mythos. Der Text steht in den königlichen Gräbern des Neuen Reiches — auf der Innenseite des goldenen Schreins des Tutanchamun, in den Grabkammern Sethos' I. und der späteren Ramessiden —, ist also unmittelbar in den Zusammenhang von Tod und Erneuerung gestellt. Die Erzählung wird folgendermaßen errichtet: Re herrscht zusammen mit den Göttern auf Erden; doch er ist gealtert — seine „Knochen sind zu Silber, sein Fleisch zu Gold, sein Haar zu echtem Lapislazuli" geworden. Die Menschen sehen sein Alter und sinnen auf Aufruhr. Re berät sich mit der heimlich versammelten Götterversammlung — mit dem ältesten Gott Nun, mit Schu, Tefnut, Geb und Nut; die Versammlung rät ihm, sein Auge über die Menschen zu senden. Das Auge steigt in Gestalt der Hathor zur Erde herab und verwandelt sich in dem Augenblick, da es sich auf die Aufständischen stürzt, in Sachmet: Die Löwin, „die unter den Menschen Kraft gewann", schlägt die in die Wüste Fliehenden nieder, badet im Blut und beginnt am Blut Lust zu empfinden. Der erste Tag des Gemetzels geht zu Ende; Sachmet sagt, sie werde am nächsten Morgen zurückkehren, um ihr Werk zu vollenden. In jener Nacht ändert Re seinen Sinn: Er will nicht die völlige Auslöschung der Menschheit. Schnelle Boten werden nach Elephantine geschickt, von dort wird roter Ocker (didi) herbeigebracht; in den Mühlen von Heliopolis wird Gerste gemahlen, siebentausend Krüge Bier gebraut und mit dem Farbstoff dem Blut ähnlich gemacht. Vor Tagesanbruch wird dieses rote Bier „drei Spannen hoch" über die Felder gegossen, die die Göttin durchschreiten wird. Sachmet kommt, sieht das „Blut", das die Ebene bedeckt, freut sich, trinkt; sie wird trunken, erschlafft und geht, ohne die Menschen zu bemerken, vorüber. Bei der Farbe der List lohnt das Verweilen: Rot ist in der ägyptischen Symbolsprache doppelwertig — auf der einen Seite die Farbe des Blutes und der Lebenskraft, auf der anderen die Farbe des Seth, der Wüste und des Chaos; dass das rote Bier die Göttin täuschen kann, ist der mythische Gebrauch dieser Doppelwertigkeit, und solche Spannungen, die Farben durch die Traditionen hindurch tragen, werden in der Notiz Farbsymbolik behandelt. Re empfängt sie mit „Komm, im Frieden, Schöne!" — und die Göttin kehrt als Hathor zurück. Der Text stiftet seine ätiologische Verknüpfung selbst: Zum Gedenken an jenen Tag wird das Bereiten eines „Rauschtranks" bei den Festen der Hathor zum heiligen Gesetz.

Die Fortsetzung des Mythos erzählt auch seine kosmischen Folgen: Des Geschehenen müde, beschließt Re, sich von der Erde zurückzuziehen; Nut nimmt die Gestalt einer riesigen Kuh an, und Re steigt auf ihren Rücken und erhebt sich zum Himmel. Die zitternden Beine der Himmelskuh halten acht Götter; Schu tritt unter ihren Bauch und schultert ihn. So endet die urzeitliche Gemeinschaft zwischen Göttern und Menschen; Tod, Ferne und mittelbare Religion — Tempel, Ritual, Gebet — beginnen. In dieser Gestalt ist der Mythos nicht nur eine Göttinnengeschichte, sondern die Erzählung Ägyptens vom „Ende des goldenen Zeitalters": die Theodizee des Bösen und der Ferne. Aufruhr des Menschen, göttlicher Zorn, im letzten Augenblick kommende Barmherzigkeit und Neuordnung der Welt — dieses Gewebe lässt sich funktional mit den Sintflut-Erzählungen anderer Traditionen vergleichen; das Unterscheidende der ägyptischen Fassung ist, dass an die Stelle des Wassers das Blut und das Bier, an die Stelle des Schiffes der Rausch tritt.

Besänftigung: Musik, Rausch und Rückkehrfeste

Der Mythos von der Vernichtung der Menschheit ist das Drehbuch eines großen Teils des ägyptischen Rituallebens; denn der Zorn der Göttin ist mit der einmaligen Besänftigung in der mythischen Vergangenheit nicht erledigt — er muss jedes Jahr, bei jeder Jahreszeitwende, bei jeder Seuchengefahr aufs Neue besänftigt werden. Diese Besänftigung (sehetep, „Zufriedenstellen") hat zwei große Werkzeuge: Musik und Rausch. Das Rascheln des Sistrums, das Klirren des Menat, Trommel, Laute und Hymne — all dies ist Klangtechnologie, die das Herz der Göttin erweicht; „für die Goldene das Sistrum zu schütteln" heißt, die böse Kraft zu zerstreuen und die Freude herbeizurufen. Dieser Gebrauch der Beziehung des Klanges zum Heiligen gehört zu den ältesten Beispielen des universellen Rahmens in der Notiz Klang, Musik und Seele; für die Funktionen des heiligen Tanzes durch die Traditionen hindurch sei parallel der Vergleich des heiligen Tanzes gelesen. Der Rausch wiederum ist die unmittelbare Wiederholung des Mythos: Beim Fest des Rausches (Tech-Fest) trinkt die Gemeinde im Tempelhof rot gefärbtes Bier, durchwacht die Nacht mit Musik und Fackeln; das Ziel ist, durch Auflösung mit der Göttin zusammenzutreffen und ihr zürnendes Gesicht in ein Festgesicht zu verwandeln. Die archäologische Spur dieses Festes ist eindrucksvoll: Auf dem Areal des Mut-Tempels in Luxor wurde ein Bau aus der Zeit der Hatschepsut gefunden, der in seiner Inschrift „Säulenhalle des Rausches" genannt wird — ein vom Staat selbst errichteter Ort ritueller Ausgelassenheit. Während die ägyptische Sittenliteratur im Alltagsleben das Maßhalten anempfiehlt, erlaubt der rituelle Kalender, dass das Maß einige Nächte im Jahr auf heilige Weise ausgesetzt wird: Die kleine, kontrollierte Dosis des Chaos verhütet das große Chaos. Dieselbe Logik wird im Mythenkreis der „Fernen Göttin" in geographische Sprache übersetzt: Das Auge zürnt seinem Vater und geht in die Wüsten Nubiens; in seiner Abwesenheit versinkt Ägypten in Dunkelheit und Gram; der weise Thot (in manchen Fassungen der Jägergott Onuris) erweicht es mit schönem Wort, mit Märchen und mit dem Versprechen von Wein und bringt es zurück; die Rückreise wird an jeder Station mit Festen gefeiert. Die Rückkehr der Göttin wird mit dem Kommen der Nilflut — mit dem morgendlichen Aufgang des Sirius — zur Deckung gebracht: Das versengende Auge verwandelt sich in den kühlen Segen der Flut. Die Geographie dieses Mythenkreises liegt im Süden: Die Tempel von Philae und an der nubischen Grenze sind als Empfangsstationen der „aus der Ferne zurückkehrenden Göttin" ausgestattet; an jeder Station der Rückkehrroute sind musik- und trinkreiche Empfangsfeste in den Kalender eingebunden. Es heißt, dass die Löwin, sobald sie sich beruhigt, sich in die Katze verwandle — in Bastet, die liebliche Schützerin des heimischen Herdes und der Fruchtbarkeit: Ein spätzeitlicher Text schreibt unumwunden, dass die Göttin „im Zorn Sachmet, in der Freude Bastet" sei. Das Dreigespann Sachmet-Hathor-Bastet sind die Spannungsgrade einer einzigen Kraft: Sie kocht, sie kühlt ab, sie sinkt zur Wärme des Hauses herab — doch in keinem ihrer Grade hört sie auf, Kraft zu sein.

Eine weitere Erzählung, die die kosmische Funktion der Freude der Göttin zeigt, ist in einem Papyrus des Neuen Reiches bewahrt, der den Rechtsstreit zwischen Horus und Seth erzählt. Re, der vor dem Göttergericht eine schwere Beleidigung erfährt, zürnt; er legt sich auf den Rücken und schließt sich in sein eigenes Zelt ein — und das Wirken des Universums kommt mit dem Schmollen des Richters zum Stillstand. Was ihn von seinem Platz aufzubringen vermag, ist weder Entschuldigung noch Begründung: Seine Tochter Hathor kommt, bringt ihren Vater zum Lachen; Re steht auf, und das Gericht fährt fort, wo es aufgehört hat. Diese kleine Szene zeigt das Gewicht, das die ägyptische Theologie der Freude beimisst: Das Lachen ist hier keine Leichtfertigkeit, sondern ein heiliger Eingriff, der die kosmische Verstopfung löst. Der Titel der Hathor als „Herrin der Freude" ist kein dekoratives Kompliment, sondern eine Aufgabenbeschreibung: Sie ist die Kraft, die den Lebenswillen der Götter und der Menschen erneuert.

Sachmet besänftigen: Litaneien, Jahreswende und vorbeugende Heilkunde

Auf der Seite der Sachmet hat sich ein eigenes technisches Korpus der Besänftigung entwickelt. In den spätzeitlichen Tempelkalendern finden sich Litaneien des „Zufriedenstellens der Sachmet" (sehetep Sachmet), die besonders zur Rezitation an den fünf gefährlichen Tagen des Jahresendes angeordnet sind: Hunderte Namen und Boten der Göttin werden einzeln aufgezählt, jedem von ihnen wird Heil gewünscht, der Schutz des Königs und des Landes „vor den Pfeilen des vergangenen Jahres" wird erbeten. Das vollständige Aufzählen der Namen ist wesentlich; denn in der Heka-Logik bleibt die Kraft, deren Name nicht genannt wird, außerhalb der Kontrolle. Die in den ersten Tagen des neuen Jahres an die Häuser und um die Hälse gebundenen Leinenamulette tragen die Namen der zwölf Boten der Göttin; in den Tempeln werden „Jahreswende-Prozessionen" abgehalten. Die alltägliche Verlängerung dieses Ritualprogramms ist die vorbeugende Heilkunde der Sachmet-Priester: Diese Priester überwachten nicht nur die Kranken, sondern auch die Quellen der öffentlichen Gesundheit — der „Sachmet-Priester", der das Fleisch der Opfer- und Schlachttiere untersucht, gehört zu den ersten belegten Lebensmittelkontrolleuren der Religionsgeschichte. Dass die Fleischkontrolle den Beamten der seuchensendenden Göttin anvertraut wird, ist ein glänzendes Beispiel des ägyptischen Pragmatismus: Die gefürchtete Kraft ist in einen Schutzdienst verwandelt worden. Derselbe Pragmatismus wirkt auch auf dem Schlachtfeld: Die Heere ziehen mit Sachmet-Standarten in den Feldzug, der Sieg wird damit erklärt, dass „Sachmet zur Flamme in den Armen des Königs wird"; doch bei der Rückkehr werden Reinigungsrituale vollzogen, um die Kriegswut der Göttin zu „löschen". Die Kraft wird stets in doppelter Verbuchung gehandhabt: Sie wird herbeigerufen und verabschiedet, entzündet und gekühlt.

Theologischer Sinn: Die Weisheit der Polarität

Der Hathor-Sachmet-Komplex trägt eine der tiefsten Ahnungen des ägyptischen Denkens: Die göttliche Kraft ist sittlich nicht eindimensional; das Lebenspendende und das Versengende sind zwei Drücke derselben Quelle. Ägypten bearbeitet diese Ahnung nicht mit abstrakter Behauptung, sondern mit Mythos, Kalender und Ritual: Der Zorn der Göttin wird nicht geleugnet, nicht dämonisiert, aber auch nicht sich selbst überlassen — er wird durch Musik, Bier, schönes Wort und Fest beständig verwandelt. Hier fällt die Erwartung des modernen Lesers von einer „guten Göttin / bösen Göttin" ins Leere: Sachmet ist nicht böse; sie ist die Zähne der Ordnung — die Kraft, die den gegen Maat Aufständischen niederschlägt, ist zugleich die Wächterin der Maat; und Hathor ist nicht einfältig „süß" — die Freude selbst ist eine Macht, die, wird sie nicht ernst genommen, in Verheerung umschlagen kann. Auch die Legitimität des Königs wird zwischen diesen beiden Gesichtern errichtet: Der Pharao kämpft mit dem Feuer der Sachmet, wird mit der Milch der Hathor genährt; die Ideologie des göttlichen Königtums macht die Polarität der Göttin zu den beiden Ufern der Krone. Spricht man in der Sprache der Tiefenpsychologie — ohne zu vergessen, dass diese Sprache eine moderne Deutungsschicht ist —, so wurde Hathor-Sachmet als ein archetypischer Ausdruck der Vereinigung der Gegensätze in einem einzigen Selbst (coincidentia oppositorum) gelesen: Der verdrängte Zorn verselbständigt sich und wird zerstörerisch; der erkannte, benannte und durch Ritual integrierte Zorn wandelt sich in schützende Kraft. Die Besänftigungsrituale Ägyptens gleichen der institutionalisierten Gestalt dieser Einsicht vor dreitausend Jahren.

Vergleichende Perspektive: Durga, Kali und das zürnend-zugewandte Weibliche

Die zwei Gesichter der Göttin sind in der Geschichte der Weltreligionen nicht Ägypten eigen; strukturelle Parallelen — ohne den Anspruch eines historischen Zusammenhangs — zeigen die menschheitsweite Tiefe des Begriffs. Die auffälligste Parallele liegt in der indischen Tradition: Die große Göttin (Devî) nimmt neben ihren Gestalten der Weisheit und Schönheit, um die Dämonen zu zermalmen, die Gestalt der Durga an, als blutig zügellose Kraft die Gestalt der Kali; dass Kali, damit aus jedem Blutstropfen des von ihr getöteten Dämons nicht neue Dämonen entstehen, das Blut leckt und trinkt, und dass nach dem Sieg ihr Tanz nicht aufzuhalten ist und das Universum bedroht — bis sie sich beruhigt, indem Shiva sich unter ihre Füße breitet — steht in einer erstaunlichen typologischen Verwandtschaft mit dem Blutrausch der Sachmet und der Bier-List: Beide Traditionen verwandeln die zerstörerische weibliche Kraft nicht durch List oder Unterwerfung, sondern gänzlich, durch ein rituelles „Empfangen". Die Einzelheiten dieser Parallele finden sich in der Notiz Devî und das göttliche Weibliche. Die Inanna/Ischtar Mesopotamiens ist mit der Vereinigung von Liebe und Krieg in einer einzigen Göttin ein weiteres Beispiel derselben Typologie; die Notiz Inannas Abstieg in die Unterwelt erzählt die mesopotamische Sprache der furchterregenden und der lebenspendenden Gesichter der Göttin. Nahe typologische Verwandtschaften lassen sich auch in den löwenbegleiteten Muttergöttinnen Anatoliens und in der zugleich schützenden und strafenden Artemis Griechenlands finden. Die gemeinsame Lehre dieser Vergleiche ist diese: Die Menschheit hat das weibliche Heilige nicht nur als Zuwendung, sondern als die ganze Kraft des Lebens — die Einheit der Kapazität zu gebären und zu töten — vorgestellt; die Rituale der „Besänftigung der zürnenden Göttin" sind die kulturellen Techniken, mit dieser Ganzheit zu leben. Als methodische Anmerkung ist hinzuzufügen: Die alten „diffusionistischen" Theorien, die zwischen solchen Parallelen einen unmittelbaren historischen Kontakt herzustellen suchten, sind heute aufgegeben; die aktuelle Haltung der vergleichenden Religionswissenschaft ist, jede Tradition in ihrem eigenen Kontext zu lesen und die Ähnlichkeiten an die gemeinsamen Strukturen der menschlichen Erfahrung zu knüpfen — an die Doppelwertigkeit der Naturkräfte, an die rituellen Bedürfnisse der gesellschaftlichen Affektregulierung. Der Hathor-Sachmet-Komplex ist für diese Lesart ein ideales Laboratorium; denn seine Polarität ist sowohl auf der Ebene des Mythos als auch des Rituals und der Institution lückenlos belegt. Dieselbe strukturelle Ahnung zeigt sich auch in den friedvollen und zürnenden Götterpaaren der tibetischen Ikonographie: In der Bardo-Lehre wird dem Toten gelehrt, dass auch die ihm entgegentretenden schreckenerregenden Gestalten in Wirklichkeit Gesichter derselben lichten Natur sind — ein ferner, aber bedeutsamer Widerhall dessen, dass Hathor und Sachmet ein einziges Auge sind.

Erbe: Von Aphrodite zur modernen Wiederentdeckung

Die spätere Geschichte der Göttin verschränkt sich weitgehend mit Isis: Im Lauf von Jahrtausenden wurden die Krone der Hathor mit Hörnern und Sonnenscheibe, ihre Kuhsymbolik und ihr Bereich der Mutterschaft Schritt für Schritt in die Ikonographie der Isis übertragen; in der Spätzeit wurden die beiden Göttinnen im Volksauge oft ununterscheidbar. Deshalb trägt der große Isis-Kult der Römerzeit auch ein stilles Hathor-Erbe — eine der typischen Amtsübergaben der Religionsgeschichte: Die Funktionen leben fort, die Namen wechseln. Auch die griechisch-römische Welt setzte Hathor mit ihrer eigenen Liebesgöttin gleich: Die Griechen nannten die Herrin von Dendera „Aphrodite"; der Bereich der Schönheit, der Musik und der Liebe der Hathor wurde so in die Sprache der mediterranen Koine übersetzt. Die berühmte Tierkreisdecke des Tempels von Dendera ist das in Stein gehauene Dokument der Begegnung der ägyptischen Himmelskunde mit der hellenistischen Astrologie; das gedankliche Erbe dieser Begegnung lebte in der Sternenweisheit der Hermes-Tradition fort. Sachmet wiederum fand in der Moderne ein unerwartetes zweites Leben: Sie wurde zu einer in den zeitgenössischen, auf Heilung und Stärkung ausgerichteten Spiritualitätsströmungen wieder verehrten Gestalt, bei der schon das Stehen vor ihren Statuen in den Museen als „Erfahrung der Gegenwart" geschildert wird — diese moderne Rezeption ist nicht die Fortsetzung des antiken Kultes, sondern eine mit seinen Bildern errichtete neue Beziehung, und sie sollte akademisch auch so benannt werden. Bedenkt man sie zusammen mit den Göttern der Herzwägung und des Nachtreichs — der Waage des Anubis, den Formeln des Ägyptischen Totenbuchs und dem Feuer des Auges —, so tritt das Gleichgewicht der ägyptischen Spiritualität deutlich hervor: Diese Religion verbirgt die Süße und den Schrecken nicht voreinander; sie hält beide in einem einzigen Kalender, einem einzigen Tempel, einer einzigen Göttin.

Schluss: Die eine Quelle von Freude und Feuer

Was Hathor und Sachmet lehren, ist kein Wissen über ein Göttinnenpaar, sondern eine Philosophie der Kraft. Ägypten hat gesehen, dass die süßesten Erträge des Lebens — Musik, Liebe, Geburt, Fest — und seine furchtbarsten Kräfte — Seuche, Krieg, versengende Sonne — aus derselben Quelle fließen; statt diese Quelle zu teilen, hat es die Beziehung zu ihr ritualisiert. Diese Theologie, die zwischen Sistrum und Schwert, Bier und Blut, Tanz und Brand wirkt, erinnert daran, dass das Heilige nicht nur Trost, sondern auch Ernst fordert. Die heiteren Hathor-Köpfe an den Säulen von Dendera und die hunderte löwenköpfigen Granitstatuen in Karnak sind zwei aufrichtige Sätze derselben Religion; der eine spricht den Geschmack des Lebens, der andere das Gewicht des Lebens, und der Ägypter hält es nicht für gesprochen, wenn er nicht beide zugleich spricht. Dass das Auge zu seinem Besitzer zurückkehrt, dass die Löwin zur Katze erweicht, dass der Zorn in ein Fest verwandelt wird — dies sind die Verwandlungsbilder, die Ägypten der Menschheit hinterlassen hat, und ihre Botschaft ist auch heute lesbar: Der Weg, das Zerstörerische zu verwandeln, ist nicht, es zu ignorieren, sondern sich ihm auf rechte Weise — mit Musik, mit Weisheit, mit maßvoller Ausgelassenheit — zu nähern. Wie in den Stunden der Nacht bildet Ägypten auch hier denselben Satz: Die Dunkelheit ist, wird sie recht empfangen, die Quelle des Lichts.