Anubis: Mumifizierung, Seelengeleit und Herzwägung

Anubis: Der Herr der Schwelle

Eine der bekanntesten Silhouetten des altägyptischen Pantheons ist ein pechschwarzer Hund, hingestreckt über dem Grab: die Ohren aufgerichtet, der Blick wach, der Leib schwarz wie die Nacht. Dies ist der Gott, den die Ägypter Inpu (Anpu), die Griechen aber Anubis nannten — der Herr der Einbalsamierung, der Hüter der Gräber, der Geleiter der Seelen und der Beamte der Herzwägung. Anubis gehört zu den seltenen Göttern, die von den ältesten Schichten der ägyptischen Religion bis ans Ende der griechisch-römischen Zeit ununterbrochen verehrt wurden; denn sein Aufgabenbereich liegt an einer Schwelle, auf die kein Zeitalter verzichten konnte: am Übergang zwischen Leben und Tod. Diese Notiz untersucht Anubis anhand seiner drei Hauptfunktionen — als Einbalsamierer, als Psychopompos (Seelengeleiter) und als Beamter der Waage — und stellt ihn sowohl in den Gesamtzusammenhang der ägyptischen Eschatologie als auch in den Kontext der Seelengeleiter-Gestalten in der Geschichte der Weltreligionen. Ziel ist es, die feinsinnige Theologie sichtbar zu machen, die sich hinter dem populärkulturellen Klischee vom „Totengott" verbirgt: In den ägyptischen Quellen ist Anubis nicht der Gott, der den Tod bringt, sondern jener, der sicher durch den Tod hindurchführt; er ist nicht das Sinnbild der Furcht, sondern das der anvertrauten Obhut und der Fürsorge. Die Geographie des Reiches, in dem er sein Amt versieht, wird in der Notiz Duat und Amduat behandelt, das Prinzip des Gerichts, dem er dient, in der Notiz Maat ausführlich entfaltet.

Name, Tier und die schwarze Farbe

Der Ursprung des Namens Inpu ist umstritten; ältere Erklärungen führten den Namen auf ein Wort mit der Bedeutung „königliches Kind" zurück, neuere philologische Ansätze hingegen auf eine Wurzel aus dem Bedeutungsfeld „Verwesung, Verfall" — und Letztere verweist unmittelbar auf die Beziehung des Gottes zu Leichnam und Einbalsamierung. Das Tier des Anubis wurde traditionell als „Schakal" bezeichnet; die moderne Zoologie jedoch legt nahe, dass der langbeinige, spitzohrige schwarze Hund der ägyptischen Darstellungen in Wirklichkeit ein stilisiertes Wesen ist, das aus der vermischten Beobachtung des Afrikanischen Goldwolfs und herumstreunender Hunde entstand. Welche Art auch immer den Ursprung bildet, die Logik der Wahl ist klar: Diese Tiere streiften über die Friedhöfe am Wüstenrand, heulten des Nachts und scharrten flache Gräber auf. Die ägyptische Religion sakralisierte diese unheimliche, die Gräber heimsuchende Macht, indem sie sie ins genaue Gegenteil verkehrte: Das Tier, das das Grab aufscharrt, wurde zum vereidigten Wächter des Grabes gemacht. Religionshistoriker sehen in dieser Verwandlung — der Umwandlung der Bedrohung in einen Schützer, der apotropäischen Logik — ein lehrbuchhaftes Beispiel.

Auch das Schwarz des Anubis ist keine natürliche, sondern eine theologische Farbe; denn weder der Afrikanische Goldwolf noch die Wüstenhunde sind schwarz. Schwarz (kem) sagt in der ägyptischen Symbolik zweierlei zugleich: einerseits ist es die Farbe des mit Natronsalz getrockneten und durch Harz geschwärzten Leichnams, verweist also auf die rohe Wirklichkeit des Todes; andererseits ist es die Farbe des fruchtbaren schwarzen Schlamms, den die Nilflut zurücklässt — der eigene Name Ägyptens, Kemet, bedeutet „Schwarzes Land" — und somit die Farbe der Fruchtbarkeit, der Wiedergeburt und der Auferstehung. Im Leib des Anubis vereinen sich Tod und Zeugungskraft in derselben Farbe; der einbalsamierte Leib erwartet die Auferstehung wie ein in die schwarze Erde gesätes Samenkorn. Solche Doppeldeutigkeiten, die Farben durch die Traditionen hindurch tragen, werden in der Notiz Farbsymbolik vergleichend behandelt. In der Ikonographie erscheint Anubis in zwei Grundformen: entweder als vollständiges Tier, hingestreckt auf dem Grabschrein oder den neun Bögen, oder als Gott mit menschlichem Leib und Hundekopf. Das älteste ihn begleitende Kultobjekt ist der rätselhafte Imiut-Fetisch, der aus einem kopflosen, an einen Pfahl gehängten Tierfell besteht; dieses Objekt, das man mit dem Einbalsamierungsmaterial in Verbindung bringt, ist seit dem Alten Reich ein untrennbares Sinnbild des Anubis.

Historische Entwicklung: Der oberste Totengott des Alten Reiches

Spricht man heute vom Reich der Toten, kommt einem zuerst Osiris in den Sinn; doch dies ist das Erzeugnis einer späteren Phase der ägyptischen Geschichte. Im Alten Reich, im Zeitalter der Pyramiden, ist der oberste Gott der Toten Anubis. Die feststehende Eröffnungsformel der Grabgebete — „eine Opfergabe, die der König und Anubis geben" — nennt seinen Namen auf den Wänden tausender Gräber; dem Toten wird Heil gewünscht „im schönen Westen, an der Seite des Anubis". In dieser frühen Zeit trägt Anubis auch den Titel „Vorderster der Westlichen" (Chenti-Amentiu); dieser Titel, der mit dem alten lokalen Totengott von Abydos verschmolz, sollte später an den aufsteigenden Osiris übergehen. In den Pyramidentexten gehört Anubis zu den Göttern, die beim Aufstieg des Königs zu den Sternen ein Amt versehen: Er reinigt den König, macht seinen „Geruch zum Geruch der Götter" und führt ihn vor jene, die ihn richten. Als sich vom Mittleren Reich an Osiris auf den Thron des Totenreiches setzt, wird Anubis nicht vertrieben; im Gegenteil, er bewahrt seine Stellung als unverzichtbarer Amtsträger der neuen Ordnung: Nun ist er der Wesir des Osiris, der Meister des Bestattungswesens und der Türgenosse der Seelen. Diese geschmeidige Kontinuität ist ein schönes Beispiel für den Charakter der ägyptischen Religion, die die Synthese der Verdrängung vorzieht; diese vielschichtige Geschichte des Pantheons wird in der Notiz Religion und Mystik des Alten Ägypten in ihrer Gesamtheit erzählt.

Beinamen: Die Zusammenfassung einer Theologie

Die ägyptischen Götter erkennt man an ihren Beinamen; die des Anubis umreißen die vier Ecken seines Aufgabenbereichs. „Der auf seinem Berge" (tepi-djuef) bezeichnet den Wächter, der von oben auf die Nekropole am Wüstenhang herabblickt und den Friedhof überwacht: Die bei Sonnenuntergang zum Horizont schauenden Felsen der thebanischen Nekropole sind die geographische Entsprechung dieses Beinamens. „Herr des heiligen Landes" (neb-ta-djeser) besagt, dass er der Besitzer der Nekropole ist — also des als „heiliges Land" bezeichneten Bestattungsgebiets; das Reich der Toten ist sein Eigentum. „Vorderster des göttlichen Zeltes" (chenti-seh-netjer) benennt den obersten Beamten des heiligen Zeltes, in dem die Einbalsamierung vollzogen wurde; „Der in der Umwicklungsstätte ist" (imi-ut) bezeichnet die verborgene Gegenwart im Inneren der Einbalsamierungskammer selbst. In der Spätzeit tritt zu diesen „Der über den Geheimnissen ist" (heri-secheta) hinzu: Das verborgene Wissen um die Einbalsamierungstechnik, die Totenrituale und den Übergang ins Jenseits ist ihm anvertraut. Diese Reihe von Beinamen fasst Anubis in einem einzigen Satz zusammen: Er ist der Herr aller Orte des Todes — des Berges, des Grabes, des Zeltes, der Umwicklungskammer — und all seiner Geheimnisse.

Die Familie der hundsgestaltigen Götter: Wepwawet, Duamutef und die anderen

Anubis ist der berühmteste der Familie hundsgestaltiger Götter Ägyptens, aber nicht ihr einziges Mitglied; ihn innerhalb seines eigenen Verwandtschaftsnetzes zu sehen, klärt seine Funktion. Sein wichtigster Verwandter ist der in Asyut (mit griechischem Namen Lykopolis, „Wolfsstadt") beheimatete Wepwawet. Dieser Gott, dessen Name „Der die Wege öffnet" bedeutet, wird zumeist als stehender Hund in grauer oder weißer Farbe dargestellt und verrichtet genau das Werk, das sein Name verheißt: Er öffnet dem König im Krieg, dem Toten im Jenseits, den Götterprozessionen auf dem Festweg den Weg. Seit dem Alten Reich wird vor den königlichen Prozessionen das Wepwawet-Standartenbild getragen; bei den Osiris-Festen in Abydos führt wiederum Wepwawet der Festbarke des Gottes voran. Anubis und Wepwawet sind im Lauf der Zeit ineinander übergegangen, in manchen Texten gelten die beiden als Brüder, andernorts als zwei Gesichter derselben Macht: der eine der an der Schwelle wartende Wächter, der andere der vorangehende Öffner. Die ikonographische Tradition unterscheidet die beiden durch Farbe und Haltung — Anubis schwarz und meist in liegender Position, Wepwawet hell und stehend. Das dritte bedeutende Mitglied der Familie ist der schakalsköpfige Duamutef, einer der vier Horussöhne: Dieser Gott, der von den Kanopen den Magen schützt, ist gleichsam die organbezogene Verlängerung des Handwerks des Anubis in der Ordnung der Einbalsamierung. Schließlich war der alte Totengott von Abydos, Chentiamentiu — „Vorderster der Westlichen" — von Haus aus ein hundsgestaltiger Gott; sein Name und sein Amt gingen erst an Anubis, dann an Osiris über. Dieses Bild zeigt, dass der Hund im Niltal als der natürliche „Beamte" des Todesbereichs galt: Das Tier, das am Rand der Wüste, zwischen den Gräbern umherstreift, wurde in verschiedenen Städten unter verschiedenen Namen, doch stets mit derselben Aufgabenbeschreibung, zum Gott erhoben.

Abstammungsmythen: Vom Sohn des Re zum Kind der Nephthys

Die Abstammung des Anubis ist selbst innerhalb der ägyptischen Tradition wandelbar. In frühen Texten wird er als Sohn des Sonnengottes Re genannt; in manchen lokalen Traditionen ist seine Mutter die Kuhgöttin Hesat oder die Katzengöttin Bastet. Die wirkmächtigste Erzählung jedoch ist die in der Spätzeit auskristallisierte Fassung, die durch die Überlieferung des Plutarch in die klassische Welt überging: Anubis wird aus der heimlichen Vereinigung von Osiris und Nephthys geboren. Nephthys — die Gemahlin des Seth und die Schwester der Isis — verlässt das Kind aus Furcht vor dem Zorn des Seth; Isis findet den Säugling, nimmt ihn an und zieht ihn groß. So wird Anubis in das Gewebe des Isis-und-Osiris-Mythos eingebunden: Er ist das verlassene, aber angenommene Kind, und er ist es auch, der seinem Vater Osiris, als dieser getötet wird, den größten Dienst erweisen wird. Diese Abstammungserzählung übersetzt eine theologische Notwendigkeit in mythische Sprache: Der Gott der Einbalsamierung muss aus der Familie der ersten Mumie — des Osiris — stammen. Das wichtigste Kultzentrum des Anubis war Hardai, eine mittelägyptische Stadt, die die Griechen im Sinne von „Hundsstadt" Kynopolis nannten; seine lokale Mythologie als Gott des siebzehnten Sepat (Gaues) wird im Papyrus Jumilhac aus der Ptolemäerzeit ausführlich behandelt. Dieser interessante Text zeigt Anubis als aktiven Verteidiger des Osiris-Erbes: Er schützt die heiligen Reliquien gegen die Angriffe des Seth, ja, in einer Erzählung verwandelt er sich gar in eine riesige Schlange, um den Feind zurückzuschlagen. Auch Anubis hat seine eigene kleine Familie: Anput, die als seine weibliche Entsprechung und Gemahlin gilt, ist die Göttin der Region Kynopolis; seine Tochter Kebehut wiederum ist eine in den Pyramidentexten vorkommende, schlangengestaltige Reinigungsgöttin — ihr Name bedeutet „kühlendes Wasser", und ihre Aufgabe ist es, im Einbalsamierungszelt ihres Vaters den Leib und das Herz des Toten mit frischem Wasser zu kühlen und ihm Trank darzureichen. Diese anmutige Nebenfigur zeigt einmal mehr die Bedeutung der Einbalsamierung im ägyptischen Verständnis: Jede am Toten vollzogene Handlung ist ein Dienst der Zuwendung, gleich dem Reichen von Wasser an einen Dürstenden.

Der Herr der Einbalsamierung: Die erste Mumie und die Stiftung des Rituals

Nach ägyptischem Glauben ist die Einbalsamierung keine Erfindung des Menschen, sondern eine Kunst göttlichen Ursprungs; und ihre erste Anwendung geschah im dramatischsten Augenblick des Mythos. Als Seth Osiris tötete und seinen Leib zerstückelte, sammelten Isis und Nephthys die Teile; doch derjenige, der die Handlung vollzieht, die den Leib in die Unsterblichkeit hinüberträgt, ist Anubis. Er wäscht den Leib des Osiris, entleert sein Inneres, salbt ihn mit duftenden Harzen und umwickelt ihn mit Leinenbinden: So wird die erste Mumie der Geschichte durch die Hand der Götter geschaffen. Dieses mythische Urbild (Archetyp) ist das Modell jeder menschlichen Einbalsamierung: Der im Einbalsamierungszelt arbeitende Oberpriester — der „Meister der Umwicklung" — setzt während des Rituals die Schakalsmaske des Anubis auf und ist in jenem Augenblick der Gott selbst; auch der Tote ist in jenem Augenblick Osiris. Jede Phase des siebzigtägigen Einbalsamierungsprozesses — das Trocknen mit Natron, das Bergen der inneren Organe in den Kanopen, das Einlegen schützender Amulette zwischen die Binden — ist mit Gebeten und Heka-Formeln durchwoben; die technische Handlung und das rituelle Wort sind zwei Seiten ein und desselben Erlösungshandwerks. Bei der „Mundöffnung", dem Höhepunkt des Prozesses — die Einzelheiten finden sich in der Notiz Rituale —, werden die Sinne der Mumie wieder geöffnet; Anubis wird als der Gott dargestellt, der die Mumie aufrecht hält und so dieser belebenden Berührung den Boden bereitet. Die im Grab des Tutanchamun gefundene prachtvolle Anubis-Sargstatue aus schwarz lackiertem Holz belegt eine weitere Funktion des Gottes: Auf der Schwelle der Schatzkammer, vor dem Kanopenschrein hingestreckt, ist Anubis der Wächter, der das Grab auf ewig bewacht.

Auch die historische Wirklichkeit der Praxis bestätigt den mythischen Rahmen. Die Einbalsamierung wurde in Werkstätten namens „Stätte der Reinigung" (wabet) und „Haus der Schönheit" (per-nefer) von Fachteams durchgeführt, die der Priesterschaft des Anubis unterstanden; Herodot berichtet, dass es je nach Budget des Kunden drei verschiedene Qualitätsklassen gab. Auch dass der Prozess siebzig Tage dauerte, ist nicht zufällig: Diese Spanne entspricht der Länge des Zeitraums, in dem der Stern Sirius (das heilige Sothis Ägyptens) am Himmel unsichtbar bleibt — so wie der Stern nach seinem siebzigtägigen „Tod" in der Morgendämmerung neu aufgeht und die Flut ankündigt, so wird auch der Tote nach seiner siebzigtägigen Verwandlung zur Wiedergeburt bereit. Die bei Ausgrabungen gefundenen Lager von Einbalsamierungsabfällen — gebrauchte Natronsäcke, Ölgefäße, Leinenreste wurden sorgfältig gesammelt und in der Nähe des Grabes vergraben — sind der archäologische Beweis der rituellen Achtung, die dem Prozess entgegengebracht wurde: Kein Stoff, der den Leib des Toten berührt hatte, galt als gewöhnlicher Abfall. All diese Sorgfalt verleiht dem Titel des Anubis als „Der über den Geheimnissen ist", dem Schutzherrn des Handwerks, konkrete Gestalt.

Die tiefe Logik der Einbalsamierung erschließt sich, wenn man sie zusammen mit der ägyptischen Anthropologie liest. Der Mensch besteht aus mehreren Bestandteilen wie Ka, Ba und Ach; dass diese Bestandteile nach dem Tode fortbestehen können, hängt davon ab, dass der Leib als „Ankerpunkt" bewahrt wird. Der Ba muss jede Nacht zu seinem Leib zurückkehren; verwest der Leib, so bleibt der Ba heimatlos, und der zweite Tod — die völlige Auslöschung — steht vor der Tür. Das Handwerk des Anubis trägt deshalb kosmische Bedeutung: Er fertigt den materiellen Anker, der die Bestandteile der Seele zusammenhält. Die Einbalsamierung ist keine Bestattungstechnik, sondern eine Auferstehungstechnologie; und Anubis ist sowohl der Erfinder als auch der Garant dieser Technologie.

Anubis in den Ritualtexten: Das von Worten begleitete Handwerk

Die Einbalsamierung wird in den ägyptischen Quellen niemals als bloß technischer Vorgang geschildert; jede Handbewegung wird von einem Wort begleitet, und die meisten dieser Worte werden aus dem Munde des Anubis oder in seinem Namen gesprochen. Die mit Abschriften aus der Römerzeit auf uns gekommenen Papyri des Einbalsamierungsrituals haben das liturgische Drehbuch des Prozesses bewahrt: Das Gebet, das gesprochen wird, während dem Toten duftendes Öl aufs Haupt gestrichen wird, welcher Gottes Schutz bei jeder Lage der Binden anzurufen ist, welche Amulette unter Begleitung welcher Worte einzulegen sind — all dies ist einzeln aufgeschrieben. In den Texten wird der Tote unmittelbar als „Osiris des Soundso" angesprochen: Die rituelle Sprache beginnt, den Toten schon auf dem Tisch zur Gottheit zu erheben. In den alten Schichten der Pyramidentexte sind die Funktionen des Anubis bereits deutlich: Für den König ist vom „Zählen der Herzen vor Anubis" die Rede, die Unverweslichkeit des Königs wird an das Eingreifen des Anubis geknüpft, der Gott setzt den König an „die Spitze der Westlichen". In den Sargtexten weitet sich Anubis zum Gott, der dem Toten den Weg weist und ihn auf das Gericht vorbereitet; im Totenbuch wiederum ist er die feststehende Figur sowohl der Einbalsamierungs-Vignetten als auch der Wägeszene. Diese textliche Kontinuität ist von Bedeutung: In der rund zweieinhalbtausendjährigen schriftlichen Eschatologie der ägyptischen Religion ist die Aufgabenbeschreibung des Anubis erstaunlich konstant geblieben. In einer Tradition, in der sich die Funktionen der Götter von Zeitalter zu Zeitalter verschieben, vereinen und auftrennen, zeigt diese Beständigkeit, wie sehr seine Funktion einem grundlegenden Bedürfnis Antwort gibt: einer geordneten, kundigen, verlässlichen Hand angesichts des Todes.

Die Vorgeschichte der Wägeszene: Die Entwicklung des Gerichtsgedankens

Die Szene der Herzwägung durchlief eine lange Entwicklung, bevor sie im Neuen Reich ihre klassische Form annahm, und Anubis ist in jeder Phase dieser Entwicklung zugegen. In den Grabinschriften des Alten Reiches findet sich die Warnung, dass diejenigen, die Unrecht tun, im Jenseits das „Gericht des Großen Gottes" erwartet; in dieser frühen Phase gibt es den Gerichtsgedanken, aber die Waagen-Ikonographie noch nicht. In den Sargtexten des Mittleren Reiches verdeutlicht sich der Gerichtsgedanke: Es wird ein Gerichtshof geschildert, vor dem der Tote gegenüber seinen Feinden gerechtfertigt wird und über Worte und Taten Rechenschaft abgelegt wird. Die klassische Szene — Waage, Feder, der buchführende Thot, die wartende Ammit und der Anubis am Kopf der Waage — reift in den Papyri der 18. Dynastie heran und wird in den folgenden eintausendfünfhundert Jahren nahezu unverändert kopiert. Die juristische Sprache der Szene ist den wirklichen ägyptischen Gerichten entnommen: Der Ausdruck „wahr an Stimme" (maa-cheru) ist ein technischer Terminus, der für die siegreiche Prozesspartei verwendet wird. Die vor den zweiundvierzig Richtern verlesene „Unschuldserklärung" — ich habe niemanden getötet, ich habe nicht mit der Waage betrogen, ich habe das Gut der Waise nicht verzehrt … — ist das systematischste Dokument der ägyptischen Ethik, und ihre Einzelheiten werden in der Notiz Ägyptisches Totenbuch behandelt. Hier ist die theologische Architektur der Szene hervorzuheben: der richtende Osiris, der wägende Anubis, der aufzeichnende Thot, der Maßstab Maat. Das Urteil ist niemandes Willkür überlassen; selbst die Götter stehen im Dienst des Maßes. Dies ist die älteste bekannte vollständige Konstruktion eines sittlichen Totengerichts in der Religionsgeschichte und geht — auf typologischer Ebene — den Waage-Bildern der späteren Traditionen voran.

Psychopompos: Der Gott, der die Seelen an der Hand führt

Die zweite große Funktion des Anubis ist das Amt, das die moderne Religionswissenschaft Psychopompos — „Seelengeleiter" — nennt. Wenn der Tote sich aus seinem Grab erhebt und sich dem Jenseits zuwendet, erstreckt sich vor ihm eine ihm unbekannte Geographie: Tore, Wächter, Feuerseen, Verhörsäle. Eine in den Grabmalereien des Neuen Reiches und in den Papyri des Ägyptischen Totenbuchs immer wieder dargestellte Szene zeigt den menschlichsten Augenblick dieser Reise: Anubis fasst die Hand des Toten und führt ihn in Richtung des Gerichtssaals des Osiris. In der berühmten Vignette des Hunefer-Papyrus ist dieses Gehen Hand in Hand in all seiner Schlichtheit zu sehen: Der Gott mit dem furchterregenden Kopf führt die verschreckte Seele, wie man ein Kind zur Schule führt. In der ägyptischen Gefühlswelt ist die tröstende Kraft dieses Bildes nicht zu unterschätzen: Auf der Reise des Todes ist der Mensch nicht allein; auf der anderen Seite der Schwelle gibt es jemanden, der ihn erkennt, der den Weg kennt und der ihn an der Hand führt. Anubis versieht auch an den Toren der Duat das Amt eines Schützers; in den Nachtbüchern erscheint sein Name unter den Wächtern, die den Toten durch die Gefahren der Stunden geleiten, und bei den Stundenwachen am Totenbett des Osiris ist er zusammen mit Isis und Nephthys Wächter. Auch in den alljährlich in Abydos aufgeführten Osiris-Mysterien wird die Rolle des Anubis in lebendiges Ritual gegossen: Während die Festbarke des Gottes durch die Menge geführt wird, die einen Feindangriff darstellt, kämpfen die Priester, die das Amt des Schützers übernehmen, im Namen des Anubis und des Wepwawet; bei den Festen des Monats Choiak ist die Anfertigung und Bestattung der aus Erde und Saatgut geformten „Korn-Osiris"-Figuren eine symbolische Bestattung, die unter der Aufsicht des Einbalsamierungsgottes vollzogen wird. So wiederholt sich die Funktion des Psychopompos nicht nur für die einzelnen Toten, sondern auch für den Gott selbst, der jedes Jahr stirbt und aufersteht: Anubis ist auch auf kosmischem Maßstab Bestatter.

Die Herzwägung: Der Beamte am Kopf der Waage

Die dritte Funktion des Anubis wird in der berühmtesten Szene der ägyptischen Eschatologie zur Schau gestellt: der Wägung des Herzens (Psychostasie). In den Vignetten, die das 125. Kapitel des Totenbuchs begleiten, wird das Gericht folgendermaßen errichtet: in der Mitte eine riesige Waage; auf der einen Waagschale das Herz des Toten, auf der anderen die Feder der Maat — das Sinnbild der Wahrheit, der Gerechtigkeit und der kosmischen Ordnung. Das Herz ist im ägyptischen Denken das Archiv des Gewissens, des Verstandes und des gelebten Lebens; fällt es schwerer als die Feder, so hat sein Besitzer gelogen. Anubis steht in dieser Szene am Kopf der Waage: Er stellt ihren Zeiger ein, überwacht das Gleichgewicht, beugt sich über die Schalen und liest das Ergebnis ab. Einer seiner Beinamen benennt dieses Amt: „der die Herzen zählt". Der Schreibergott Thot zeichnet das Ergebnis auf; am Fuß der Waage aber wartet die krokodilsköpfige, löwenleibige, nilpferdbeinige Ammit — „Die Verschlingerin der Toten": Das Ende dessen, dessen Herz zu schwer wiegt, ist in ihrem Rachen, der zweite und endgültige Tod. Die gerechtfertigte Seele aber wird „wahr an Stimme" (maa-cheru) erklärt und in die Gegenwart des Osiris aufgenommen. Die theologische Feinheit dieser Szene liegt in der Unparteilichkeit des Anubis: Er ist weder Ankläger noch Anwalt; er ist der Garant des redlichen Wirkens des Maßes. Der Gott, der bei der Einbalsamierung den Leib, auf der Reise die Schritte schützt, schützt vor Gericht die Wahrheit. Schutzmaßnahmen wie das Herzskarabäus, das auf die Brust gelegt wird, um das Herz daran zu hindern, gegen seinen Besitzer auszusagen, bilden wiederum die magische Dimension der Wägeszene; die Logik dieser Objekte wird in der Notiz Heka untersucht.

Anubis in der Grabkunst und im Berufsleben

Die Sichtbarkeit des Anubis ist in der ägyptischen Bildkultur von außergewöhnlichem Ausmaß. Das offizielle Nekropolen-Siegel, das die Eingänge der Gräber im Tal der Könige versiegelte, stellt einen Schakal dar, hingestreckt über neun Gefangenen: Anubis über den „neun Bögen" — also über allen potentiellen Feinden Ägyptens — ist die staatliche Garantie der Unverletzlichkeit des Grabes. Über den Türen der Grabkapellen, an den Ecken der Sarkophage, an den Füßen der Totenbetten ist stets seine Silhouette zu finden; das schakalsköpfige Bett aus der Bestattungsausstattung des Tutanchamun gießt den Gedanken, dass der Tote auf dem Rücken des Anubis ins Jenseits getragen wird, in Mobiliar. Auf der menschlichen Seite wiederum ist Anubis der Schutzpatron einer ganzen beruflichen Hierarchie: An der Spitze der Einbalsamierungszunft steht der Priester mit dem Titel „Vorsteher der Geheimnisse" (heri-secheta); unter ihm arbeiten der „Gottessiegler", die Vorlesepriester und die Umwicklungsmeister (Ut-Priester). Funde wie die Schakalsmaske aus gebranntem Ton im Museum Hildesheim sind der materielle Beweis dafür, dass der Oberpriester während des Rituals tatsächlich eine Anubis-Maske trug — der Priester, dessen Augen durch die am Hals der Maske angebrachten Öffnungen blicken, streift in jenen Stunden seine Menschlichkeit ab und wird zu den Händen des Gottes. Diese berufliche Frömmigkeit gehört zu den ergreifendsten Beispielen für die Verschränkung von Handwerk und Gottesdienst in Ägypten.

Griechisch-römische Zeit: Hermanubis und die Mittelmeerreise des Schakals

Im nachalexandrinischen Ägypten, als sich die griechische und die ägyptische Götterwelt berührten, war der natürlichste Gesprächspartner des Anubis Hermes; denn auch Hermes war in der griechischen Religion der Geleiter, der die Seelen in den Hades führte — Psychopompos. Aus der Verschmelzung der beiden Götter ging Hermanubis hervor: ein Mischgott mit Hundekopf, aber griechischem Gewand, der in der einen Hand das Kerykeion des Hermes (den Heroldsstab), in der anderen einen Palmzweig trug. Hermanubis, der im Umkreis des Serapeums von Alexandria verehrt wurde, fand auch innerhalb des in der römischen Welt verbreiteten Isis-Kultes seinen Platz: Bei den von Apuleius geschilderten Isis-Prozessionen führten Priester mit Anubis-Masken den Aufzügen voran. Diese Verschmelzung hat auch eine gedankliche Dimension: Die eigentliche Entsprechung des Hermes in Ägypten war Thot, und die Gleichsetzung von Thot und Hermes sollte in der Spätantike die Gestalt des Hermes Trismegistos und die hermetische Literatur hervorbringen. Die Verschmelzung von Anubis und Hermes ist der volksfromme Seitenzweig dieser großen Synthese: Der Weisheitsgott Hermes wurde zum Ägypter des philosophischen Schrifttums, der Geleitgott Hermes zum Ägypter der Grabsteine und der Seelenreise. Der Austausch zwischen der Jenseitshoffnung der griechischen Mysterienreligionen und der ägyptischen Eschatologie in dieser Zeit lässt sich zusammen mit der Notiz antike griechische Mystik lesen.

Vergleichende Perspektive: Eine Typologie der Seelengeleiter

Anubis ist eines der ältesten und klarsten Beispiele für die Seelengeleiter-Gestalten in der Geschichte der Weltreligionen; der Vergleich ist, ohne den Anspruch eines historischen Zusammenhangs, auf typologischer Ebene erhellend. Wie der griechische Hermes ist auch Anubis ein Gott der Schwelle: Beide kennen die Grenzen, beide gehen frei zwischen zwei Welten hin und her. Dass in schamanischen Traditionen der Schamane selbst die Seele des Toten begleitend ins Jenseits führt — das schamanische Todesritual —, ist die von einem menschlichen Fachmann übernommene Gestalt derselben Funktion; Ägypten vertraut dieses Werk einem Gott an, die tibetische Tradition hingegen, wie in der Bardo-Lehre, dem dem Toten vorgelesenen Führungstext. Die in der modernen Todesschwellenforschung überlieferten Erfahrungen eines „geleitenden Wesens" — die empfangenden Gestalten in den Berichten über Nahtoderlebnisse — wurden als zeitgenössischer Widerhall dieses archetypischen Bedürfnisses gelesen; diese Lesart ist freilich keine theologische Gleichsetzung, sondern die Feststellung einer phänomenologischen Ähnlichkeit. Aus Sicht der Tiefenpsychologie ist Anubis ein klassischer Ausdruck der Gestalt, die beim Abstieg des Bewusstseins in die dunkle Region Geleit gibt — der begleitenden, grenzkundigen, furchterregend erscheinenden und doch schützenden Macht; über die verwandelnde Funktion des Dunklen bietet die Notiz Schatten-Archetyp einen parallelen Rahmen. Auch die Verbindung zwischen Hund und Tod zeigt eine bemerkenswerte kulturübergreifende Verbreitung. In der vedischen Tradition bewachen die beiden vieräugigen Hunde des Yama den Weg der Toten; in der iranischen Tradition ist der Blick des Hundes Teil des Bestattungsrituals; in der griechischen Mythologie hält der vielköpfige Hund Kerberos das Tor des Hades — doch Kerberos ist im Gegensatz zu Anubis kein Geleiter, sondern nur Türhüter, und dieser Unterschied fasst das Todesgefühl der beiden Religionen schön zusammen: Der griechische Hund ist dazu da, niemanden von innen hinauszulassen, der ägyptische Hund, um den Toten in Sicherheit hineinzulassen. Der hundsgestaltige Gott Xolotl der aztekischen Tradition in Mittelamerika begleitet die Sonne und die Toten auf ihrer Reise durch die Unterwelt; im mexikanischen Volksglauben lebt das Motiv des Hundes, der die Seele des Toten über den Fluss ans andere Ufer trägt, bis heute fort. Diese Verbreitung hat einen rationalen Grund — der Hund ist das Tier, das an der Schwelle des Menschen lebt, im Dunkeln sieht, mit der Witterung der Spur folgt; einen besseren Führer auf dem Weg ins Unbekannte hätte man sich nicht vorstellen können. Der gemeinsame Kern all dieser Parallelen ist dieser: Die Menschheit hat die Schwelle des Todes niemals leer gelassen; sie hat dort stets einen „Wegkundigen" aufgestellt.

Königtum, Volksfrömmigkeit und Tierkult

Die Dienste des Anubis gelten nicht nur den Toten. Die Einbalsamierung des Pharao und der Schutz seines Grabes liegen als jenseitiger Pfeiler der Ideologie des göttlichen Königtums unmittelbar im Bereich des Anubis; die Verwandlung des Königs in Osiris kann ohne das Handwerk des Anubis nicht vollendet werden. In der Volksfrömmigkeit wiederum ist Anubis der Gott der Friedhofsbesuche, der Bestattungsstiftungen und der Grabflüche: Inschriften, die Grabräubern mit dem „Gericht des Anubis" drohen, sind auf uns gekommen. Beim Aufschwung des Tierkultes in Ägypten in der Spätzeit hatten auch die hundsgestaltigen Tiere ihren Anteil, und in den Katakomben von Sakkara und Kynopolis wurden hunderttausende einbalsamierter Hunde als Weihegaben niedergelegt; diese gewaltigen „Anubieion"-Komplexe sind der archäologische Zeuge für die Lebendigkeit des Gottes auf der Ebene des Volkes. In den Zauberpapyri erscheint Anubis auch als die in Orakelsitzungen angerufene Macht: In den Vorschriften für die Lampen- und Schalenorakel des griechisch-ägyptischen Zauberschrifttums ist die Macht, die dem Kind erscheint, das die Schau empfangen soll, die Tore des Jenseits öffnet und die Seelen der Toten herbeibringt und sie nach Ende der Sitzung wieder sicher zurückführt, zumeist Anubis. Diese spätzeitlichen Praktiken sind die letzte Verlängerung der jahrtausendealten Aufgabenbeschreibung des Gottes — Tore öffnen, geleiten, in Ordnung zurückbringen — auf der Ebene der Volksmagie. Dass sein Name auch außerhalb Ägyptens bekannt wurde, geschah auf diesem Wege: Die in allen Teilen des Römischen Reiches gefundenen Anubis-Talismane, Statuetten und Grabstelen belegen, dass der schakalsköpfige Gott sich in einen mittelmeerweiten Schützer verwandelte.

Schluss: Die Verwandlung der Furcht in einen Schützer

Die dreitausendjährige Laufbahn des Anubis ist ein ununterbrochenes Beispiel für eine der grundlegenden Operationen der Religionsgeschichte — die Verwandlung des Furchterregenden in einen Schützer durch Sakralisierung. Der Wüstenhund, der die Gräber aufscharrt, wurde zum Wächter der Gräber; der Geruch der Verwesung zum Weihrauch des Einbalsamierungszeltes; die Dunkelheit des Todes zur schwarzen Erde der Auferstehung. Anubis beschönigt den Tod nicht; er ordnet ihn, macht ihn kennbar, macht ihn begleitbar. Auf dem Einbalsamierungstisch wacht er über den Leib, auf dem Wege über die Seele, auf der Waage über die Wahrheit. Liest man sie neben der Notiz Hathor und Sachmet, die die zerstörerischen und die fürsorglichen Gesichter der Göttin untersucht, so tritt jene tiefe Ahnung der ägyptischen Religion hervor: Das Heilige kann dort, wo der Mensch sich am meisten fürchtet, sein schützendstes Gesicht zeigen. Der schakalsköpfige Gott wartet als anmutiges Denkmal dieser Ahnung seit dreitausend Jahren an der Schwelle — die Hand bereit, die ihm gereichte Hand zu fassen. Das fortdauernde Interesse der modernen Vorstellungswelt an Anubis — von den meistbesuchten Vitrinen der Museen bis zu den zahllosen Adaptionen der Populärkultur — zeigt, dass diese archetypische Macht noch immer lebendig ist; der Gedanke eines kundigen und treuen Begleiters angesichts des Todes ist in keinem Zeitalter veraltet. Will man mit der eigenen Wendung Ägyptens schließen: Wohl dem, den, wenn er in den Schönen Westen gelangt, der Wächter auf seinem Berge erkennt und dem der Herr des heiligen Landes den Weg freigibt.