UFO-Religionen im Vergleich: Raëlismus, Aetherius, Unarius und Heaven's Gate

Einleitung: Die himmelsgebürtigen neuen Religionen des zwanzigsten Jahrhunderts

In der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts, zwischen den Ängsten des Atomzeitalters, der Begeisterung des Wettlaufs ins All und dem Fortschritt der modernen Wissenschaft, der die überlieferten Kosmologien erschütterte, trat eine in der Menschheitsgeschichte verhältnismäßig neue religiöse Form hervor: die UFO-Religionen (UFO-Spiritualismus). Diese Bewegungen stellen die Wirklichkeit außerirdischer Wesen (Extraterrestrische/ET) und die Möglichkeit, mit ihnen in Verbindung zu treten, ins Zentrum ihres Glaubens. Aus Sicht der Religionssoziologie und der Studien zu den Neuen Religiösen Bewegungen repräsentieren diese Strömungen die Wiedergeburt alter messianischer und apokalyptischer (eschatologischer) Erwartungen in einer technologischen Hülle. In dieser Notiz werden vier repräsentative Bewegungen — Raëlismus, Aetherius Society, Unarius und Heaven's Gate — in einem vergleichenden und akademischen Rahmen mit einem respektvollen, aber kritischen Blick behandelt. Das Thema ist eine spezifische Unteruntersuchung des umfassenderen Rahmens Kosmische Spiritualität.

Die akademische Untersuchung der UFO-Religionen begann in den 1950er Jahren; das in der Populärkultur — zusammen mit den ersten „fliegende Untertasse"-Beobachtungen der Zeit (der 1947 von dem Piloten Kenneth Arnold nahe dem Mount Rainier im Bundesstaat Washington gemeldeten Beobachtung) — rasch Fuß fassende Bild des Außerirdischen nahm binnen kurzem eine religiöse Bedeutungsschicht an. Auch der Ausdruck „fliegende Untertasse" (flying saucer) verbreitete sich nach diesem Ereignis. Die Spannung des Kalten Krieges, die Angst vor nuklearer Vernichtung und die Erosion der überlieferten Glaubensvorstellungen durch die wissenschaftlich-technologische Weltanschauung führten dazu, dass die Menschen sowohl mit Angst als auch mit Hoffnung zum Himmel blickten. Eben auf diesem Boden verwandelte sich die Idee „vom Himmel kommender fortgeschrittener Wesen" in ein zugleich gefürchtetes und ersehntes Erlöserbild.

Wie viele Forscher hervorheben, hat sich der Großteil dieser Bewegungen aus der Tradition der Theosophie des späten neunzehnten Jahrhunderts gespeist — aus den von Helena Blavatsky systematisierten Themen wie den „Aufgestiegenen Meistern" (Ascended Masters), der geistigen Hierarchie, den Wurzelrassen und der evolutionären Geistigkeit. Während die „Meister" der Theosophie im Himalaya oder auf geistigen Ebenen leben, sind die „Meister" der UFO-Religionen auf andere Planeten oder in Raumschiffe verlegt; doch ist die Funktion dieselbe. In dieser Hinsicht tragen die UFO-Religionen unter einer modernen Erscheinung recht alte esoterische Muster. Ebenso sind die Spuren des gnostischen Erlösungsverständnisses deutlich: Die Motive der Erlösung durch Wissen (Gnosis), des Aufstiegs der Seele aus der materiellen Welt auf eine höhere Ebene und der Eröffnung einer verborgenen Wahrheit für wenige Auserwählte werden in den UFO-Religionen in einer technologischen Sprache neu hervorgebracht.

Der Religionswissenschaftler Christopher Partridge erklärt dieses Phänomen mit dem Begriff der „Okkultur" (occulture): Ein weiter kultureller Pool, in dem sich Populärkultur, Science-Fiction, esoterische Traditionen und religiöse Suche verflechten, bildet den Boden, auf dem die UFO-Religionen entstanden. In diesem Rahmen sind die UFO-Religionen weder bloß „seltsame Überzeugungen" noch „Science-Fiction-Begeisterung"; sie sind unter den eigenen Bedingungen der Moderne hervorgebrachte religiöse Sinnsysteme, die ernst genommen werden müssen. Untersuchen wir nun die vier repräsentativen Bewegungen der Reihe nach.

Raëlismus: Eine säkularisierte Schöpfungserzählung

Der Raëlismus wurde in den 1970er Jahren in Frankreich von dem Journalisten und ehemaligen Herausgeber einer Rennwagen-Zeitschrift Claude Vorilhon (der später den Namen Raël annahm) gegründet. Vorilhon war in die Stadt Clermont-Ferrand gezogen und hatte dort eine Sportwagen-Zeitschrift namens Autopop herausgegeben. Seiner eigenen Erzählung nach begegnete er am 13. Dezember 1973 nahe dem Vulkan Puy de Lassolas in der Region Auvergne einem vom Himmel herabkommenden glockenförmigen Gefährt und einem aus ihm tretenden kleinwüchsigen, langhaarigen Wesen. Er behauptete, dieses Wesen habe ihm im Lauf einer Reihe von Gesprächen den wahren Ursprung der Menschheit erläutert und ihm den Auftrag erteilt, eine Botschaft zu überbringen. Sein erstes Buch Le Livre qui dit la Vérité („Das Buch, das die Wahrheit sagt") ist die Erzählung dieser Begegnungen.

Die zentrale Lehre des Raëlismus ist, dass eine außerirdische Zivilisation namens Elohim, die angeblich „die vom Himmel Kommenden" bedeutet und wissenschaftlich etwa 25.000 Jahre fortgeschrittener ist, alles Leben auf der Erde durch DNA-Ingenieurskunst im Laborumfeld erschaffen habe. Bemerkenswert ist, dass das Wort „Elohim" der in der hebräischen Tora vorkommende und meist mit „Gott" übersetzte Begriff ist; der Raëlismus deutet ihn in seiner Pluralform („die vom Himmel Kommenden") neu. In dieser Erzählung werden die göttlichen Gestalten und Propheten der abrahamitischen Religionen — etwa Jesus, Mose, Mohammed und Buddha — als von den Elohim gesandte oder mit ihnen in Kontakt stehende Boten neu gelesen. Die Wunder in den heiligen Schriften werden als die Wahrnehmung fortgeschrittener Technologie durch „primitive" Menschen als übernatürlich erklärt. Raël positioniert sich als der „letzte Prophet" vor der Rückkehr der Elohim zur Erde und berichtet sogar, ihm sei beim letzten Besuch der Elohim gesagt worden, er sei selbst ein biologischer Verwandter von ihnen.

Der Religionswissenschaftler James R. Lewis hat den Raëlismus als „den säkularsten aller UFO-Religionen" bezeichnet; denn die Bewegung bietet anstelle eines Begriffs eines übernatürlichen/transzendenten Gottes oder Geistes eine gänzlich materialistische und technologische Schöpfungsgeschichte. Der Raëlismus übernimmt anstelle der Unsterblichkeit der Seele die Idee einer „wissenschaftlichen Neuschöpfung" (eine Art technologischer Unsterblichkeit durch Klonen). Das wichtigste konkrete Ziel der Bewegung ist es, eine „Botschaft" (embassy) zu errichten, um die Elohim offiziell zu empfangen — vorzugsweise in der Nähe Jerusalems. Der Raëlismus hat zudem einen utopischen politischen Entwurf namens „Geniokratie" (geniocracy), in dem das Wahlrecht und die Regierungsgewalt an das Intelligenzniveau geknüpft werden, sowie eine Praxis namens „sinnliche Meditation" (sensual meditation) entwickelt, die Körperbewusstsein und sexuelle Befreiung umfasst. Die Bewegung hat auch mit ihren Vorstößen zum Klonen (das Clonaid-Unternehmen) und zur körperlichen Freiheit mediale Sichtbarkeit gewonnen. Aus vergleichender Sicht fällt der Raëlismus dadurch auf, dass er das gnostische Erlösungsmotiv (Erlösung durch Wissen) in eine wissenschaftlich-materialistische Sprache übersetzt und das Transzendente gänzlich auf einen irdisch-technologischen Rahmen reduziert. In dieser Hinsicht ist er ein Beispiel dafür, dass das Vertrauen in die moderne Wissenschaft eine nahezu religiöse Form annimmt.

Aetherius Society: Kosmische Meister und Gebetsenergie

Die Aetherius Society wurde 1955 in England von George King gegründet und wird häufig als „der erste und gewiss beständigste UFO-Kult" bezeichnet. King (1919–1997) hatte sich von Jugend an für den Okkultismus interessiert, ab 1944 Yoga (besonders Bhakti-, Jnana- und Kundalini-Yoga) geübt und nach eigener Aussage den Zustand des „Samadhi" (tiefe meditative Einung) erreicht. Nach Kings Erzählung sagte ihm im Mai 1954 in seinem bescheidenen Zimmer in London eine hörbare Stimme: „Bereite dich vor! Du wirst die Stimme des Interplanetaren Parlaments sein." In der darauf folgenden Zeit berichtete er, er erhalte telepathische Botschaften von einem „Kosmischen Meister" namens Aetherius, der angeblich von der Venus stamme. Der Name „Aetherius" gab auch der Bewegung ihren Namen.

In der Lehre der Aetherius Society werden große religiöse Gestalten wie Jesus, Buddha und Konfuzius in Wirklichkeit als von anderen Planeten (besonders der Venus) kommende, hochstehende Kosmische Meister gedeutet. In dieser Hinsicht trägt die Bewegung die aus der Theosophie stammende Idee der „Aufgestiegenen Meister" unmittelbar in einen UFO- und interplanetaren Rahmen. In der Lehre werden auch die Planeten selbst als lebendige, bewusste Wesen betrachtet, und es finden sich Begriffe wie der „Logos der Erde". Die Kosmologie der Gemeinschaft ist ein weites Gefüge, das Theosophie, östliches Yoga, christliche Elemente und science-fiction-hafte Motive synthetisiert.

Die bekannteste Praxis der Gemeinschaft ist das Ritual namens „Operation Prayer Power" (Operation Gebetskraft): Die durch Gebet und Mantra angesammelte geistige Energie, an deren Speicherung geglaubt wird, wird in einer besonderen „Abstrahlungs"-Vorrichtung gespeichert und später, um Kriege zu verhüten oder die Wirkung von Naturkatastrophen zu mildern, unter der Leitung der „Kosmischen Meister" in Krisengebiete gesandt. Eine weitere wichtige Lehre ist „Operation Starlight": King berichtet, er habe unter der Leitung der Kosmischen Meister verschiedene Berge der Welt „aufgeladen" und diese Berge seien zu Wallfahrtsorten geworden. Die Aetherius Society ist vergleichend eine der UFO-Bewegungen, die am stärksten das Thema der Wohltätigkeit, des Gebets und des „Dienstes" (service) betont, und verbindet die östliche Mystik (Yoga, Chakra, Karma) ausdrücklich mit der westlichen Esoterik. Mit ihrem gewaltfreien, ethischen und dienstorientierten Gefüge unterscheidet sie sich grundlegend von dem weiter unten behandelten Heaven's Gate; dies zeigt, wie vielfältig die Kategorie der „UFO-Religion" ist.

Unarius: Reenkarnation und die Wissenschaft des kommenden Zeitalters

Unarius — die Abkürzung der Wörter „UNiversal ARticulate Interdimensional Understanding of Science" (Universelles, artikuliertes, interdimensionales Verständnis der Wissenschaft) — wurde 1954 von Ernest und Ruth Norman in den USA gegründet. Zusammen mit der Aetherius Society zählt Unarius zu den „ältesten und meistuntersuchten fliegende Untertasse-Kulten". Nach dem Tod Ernest Normans (1971) übernahm Ruth Norman (innerhalb der Gemeinschaft als Uriel — „Universal Radiant Infinite Eternal Light" — bekannt) die Führung der Bewegung und verlieh ihr einen eigentümlich prunkvollen, künstlerischen Charakter.

Die Lehre von Unarius stellt die Reenkarnation und die Therapie früherer Leben ins Zentrum; die Mitglieder betreiben Übungen des „Erinnerns" ihrer früheren Leben auf anderen Planeten und in verschiedenen Epochen der Geschichte und verarbeiten diese Erinnerungen in psychodramatischen Darstellungen. Das Ziel der Lehre ist, durch das Auflösen der aus früheren Leben verbliebenen negativen karmischen Muster eine geistige Heilung zu bewirken; in dieser Hinsicht verwendet Unarius eine therapeutische und psychologische Sprache. In der Kosmologie ist die Idee einer fortgeschrittenen, aus Planeten bestehenden „Interplanetaren Konföderation" (Interplanetary Confederation) zentral. Ruth Norman hatte Prophezeiungen gemacht, denen zufolge die Raumschiffe dieser Konföderation zu einem bestimmten Zeitpunkt (in verschiedenen Quellen werden Daten wie 2001 genannt) zur Erde herabkommen und ein neues goldenes Zeitalter einleiten würden. Das Ausbleiben dieser Landung bildet ein wichtiges Beispiel des weiter unten behandelten Phänomens der enttäuschten Prophezeiung (prophecy disconfirmation) und wurde von der Soziologin Diana Tumminia in der Untersuchung When Prophecy Never Fails ausführlich studiert. Unarius unterscheidet sich von den anderen Bewegungen durch seine prunkvollen Kostüme, seine inszenierten Darstellungen, seinen kunst- und heilungsorientierten Ansatz; seine ästhetische, schöpferische und therapeutische Dimension tritt hervor. Sein gewaltfreies, spielerisches und künstlerisches Gefüge verortet es am anderen Ende des Spektrums der UFO-Religionen.

Heaven's Gate: Die respektvolle Schilderung einer Tragödie

Heaven's Gate wurde Anfang der 1970er Jahre von Marshall Applewhite (1931–1997) und Bonnie Nettles (1927–1985) gegründet; innerhalb der Gemeinschaft waren sie unter den Namen „Do" und „Ti" bekannt. Der zentrale Glaube der Bewegung war, dass die Anhänger ihre menschliche Natur (indem sie den Körper nur als ein „Gefährt" ansahen) überschreiten und verwandeln und so zu unsterblichen außerirdischen Wesen werden und zu einer höheren Existenz aufsteigen könnten, die als „Die nächste Ebene" (The Evolutionary Level Above Human / The Next Level) bezeichnet wurde. Die Wissenschaftler beschreiben diese Theologie als eine eigentümliche Verbindung aus christlichem Millenarismus, New Age und Ufologie. Die Gott-, Jesus- und Engel-Erzählungen der Bibel werden in Wirklichkeit als Erzählungen neu gelesen, die auf die fortgeschrittenen Wesen der „nächsten Ebene" verweisen; die Mitglieder der Gemeinschaft glaubten, die Welt werde bald „neu verwertet" (recycle) und nur die Bereiten würden gerettet. Mit den Worten einer akademischen Bewertung war diese Lehre eine außerirdische Version des „Entrückungs"-Glaubens (Rapture) des Christentums.

Am 26. März 1997 wurden in einem Haus in der Region Rancho Santa Fe nahe San Diego in Kalifornien 39 Mitglieder, unter ihnen auch Applewhite, tot aufgefunden. Dieses Ereignis hatte sich geordnet und geplant vollzogen, so dass es mit der erdnächsten Passage des Kometen Hale-Bopp zusammenfiel; die Mitglieder glaubten, ihre Seelen würden, indem sie ihre Körper („Gefährte") zurückließen, die „nächste Ebene" erreichen und sich einem Gefährt anschließen, von dem sie glaubten, es folge hinter dem Kometen.

Diese Tragödie ist mit vollem Respekt vor dem Andenken der Opfer und unter Vermeidung jeglicher Sensationslust zu behandeln. Es handelt sich nicht um eine zu verachtende oder zu verspottende Gemeinschaft, sondern um Menschen, deren aufrichtige Suche nach Erlösung und Transzendenz auf tragische Weise endete. Diese Menschen taten innerhalb ihres eigenen Glaubensrahmens einen Schritt, von dem sie glaubten, er sei stimmig und freiwillig; ihr Leid und den Verlust ihrer Angehörigen auszubeuten, dient keinem akademischen oder sittlichen Zweck. Der Religionswissenschaftler Benjamin Zeller hat in der einzigen umfassenden akademischen Untersuchung des Themas die Wurzeln dieser Bewegung analysiert, indem er sie mit dem evangelikalen Christentum, der New-Age-Bewegung, der Science-Fiction, der Ufologie und dem kulturellen Klima der Zeit (der 1990er Jahre) in Verbindung brachte. Zeller behandelt Heaven's Gate nicht als eine isolierte „Verrücktheit" oder einen einfachen Fall von „Gehirnwäsche", sondern als ein organisch an der Schnittstelle der religiösen Suchbewegungen seiner Zeit gewachsenes, in sich stimmiges Glaubenssystem. Dieser akademische Ansatz bietet gegen den reduktionistischen und stigmatisierenden populären Diskurs eine auf Verstehen und menschlichem Respekt beruhende Lesart; zugleich trägt er den Charakter einer ernsten Mahnung vor den Gefahren extremer Isolation und absoluter Autorität.

Vergleichende Analyse: Die messianische Rolle und das UFO als Erlöser

Stellen wir die vier Bewegungen nebeneinander, so tritt ein gemeinsames strukturelles Muster hervor: dass die UFOs und die außerirdischen Wesen die Rolle der Messias-, Engel- oder Erlösergestalt der überlieferten Religionen übernehmen. Die vom Himmel kommen sollenden „Meister", die „Konföderation" oder die „Elohim" werden die Menschheit aus einer Katastrophe erretten, ein neues Zeitalter einleiten oder die Auserwählten zu einer höheren Existenz tragen. Dies ist die Übersetzung eschatologischer (endzeitlicher) Erwartungen in eine technologische Sprache; das Raumschiff wird zum modernen Mittel des Erlösungsversprechens, der „Himmel" hingegen nun zum physischen Kosmos. Die vermittelnde Rolle, die in den überlieferten Religionen die Engel und göttlichen Boten spielen, wird hier den außerirdischen Wesen übertragen; das Paradies oder das Reich der Erlösung wird als ein anderer Planet oder eine andere „Dimension" vorgestellt.

Dieses Muster ist ein modernes Gewand einer perennialen (in jeder Epoche wiederkehrenden) menschlichen Sehnsucht: die Suche nach Erlösung, Sinn, Transzendenz und einer Fortdauer jenseits des Todes. Während diese Suche im Großteil der Menschheitsgeschichte durch Götter, Propheten und Engel ausgedrückt wurde, formt sich dieselbe Suche im wissenschaftlich-technologischen Zeitalter mit der Sprache der Wissenschaft und der Technik neu. In dieser Hinsicht stützen die UFO-Religionen die These stark, dass die Religion nicht „verschwindet", sondern ihre Form wandelt.

Die Cargo-Kult-Parallele und die Religionssoziologie

In der Religionssoziologie wird dieses Muster häufig in der Parallele des Cargo-Kults (cargo cult) gelesen. In Melanesien hatte ein Teil der indigenen Gemeinschaften, die während und nach dem Zweiten Weltkrieg mit der Fülle der vom Himmel (mit Flugzeugen) kommenden westlichen Güter („cargo") konfrontiert waren, Rituale in der Hoffnung entwickelt, diese Güter würden von den Ahnen oder geistigen Mächten zurückgesandt — sie errichteten symbolische Landebahnen, Türme und Kopfhörer und erwarteten die aus den „Himmeln" kommende Fülle. Auch die UFO-Religionen erwarten in ähnlicher Weise mit einer rituellen Hoffnung eine aus den „Himmeln" kommende Erlösung (Erlöserwesen, fortgeschrittene Technologie, ein neues Zeitalter). In beiden Fällen wird eine schwer zu begreifende und überaus mächtige äußere Quelle in einen heiligen Erlöser verwandelt.

Diese Parallele ist nicht für eine spöttische Herabwürdigung bedeutsam, sondern um die Universalität der menschlichen Suche nach Sinn und Erlösung und ihre Formung nach den jeweils angetroffenen historischen Bedingungen zu zeigen. Die Cargo-Kulte sind kein „primitiver Unsinn", sondern eine schöpferische religiöse Antwort auf die Sinnkrise, die eine unerwartete technologische Begegnung auslöste; auch die UFO-Religionen sind eine ähnliche Antwort auf den kosmologischen Wandel, den die moderne Wissenschaft bewirkte. Anthropologen und Soziologen betonen, dass in beiden Phänomenen die Dynamiken von Begegnung, Erwartung, Ritual und Hoffnung ein gemeinsames menschliches Muster zutage fördern.

Die enttäuschte Prophezeiung und die kognitive Dissonanz

Ein weiteres gemeinsames und überaus lehrreiches Thema sind die enttäuschte Prophezeiung (prophecy disconfirmation) und die nachfolgenden Glaubensdynamiken. Die klassische sozialpsychologische Studie When Prophecy Fails (1956) von Leon Festinger, Henry Riecken und Stanley Schachter hatte eine kleine UFO-Gruppe in Chicago (die „Seekers") aus der Nähe untersucht und analysiert, wie das Ausbleiben der erwarteten Apokalypse (einer großen Flut) zum vorhergesagten Zeitpunkt die Gruppe beeinflusste. Erstaunlicherweise gaben die Mitglieder mit dem höchsten Maß an Bindung und sozialer Unterstützung ihren Glauben nicht auf, sondern bestärkten ihn, begannen die zuvor gemiedene öffentliche Sichtbarkeit zu suchen und entwickelten verschiedene Erklärungen (Rationalisierungen) für das Ausbleiben der Flut. Die weniger gebundenen und weniger sozial unterstützten Mitglieder hingegen verließen die Gruppe.

Diese Studie bildet eines der grundlegenden Beispiele der Theorie der kognitiven Dissonanz (cognitive dissonance): Der Widerspruch zwischen Glaube und Wirklichkeit wird meist nicht durch das Aufgeben des Glaubens, sondern durch das Hervorbringen neuer Deutungen, die den Widerspruch verringern, gelöst. Auch das Ausbleiben der Landungsprophezeiungen bei Unarius wurde durch einen ähnlichen Anpassungsmechanismus neu gedeutet; die Gemeinschaft setzte ihren Glauben fort, indem sie das Datum verschob oder das Ereignis als auf „geistiger" Ebene geschehen ansah. Diese Dynamik ist nicht nur den UFO-Religionen, sondern im Lauf der Geschichte vielen millenaristischen Bewegungen eigen und wirft Licht auf die allgemeinen Neigungen der menschlichen Psychologie angesichts des Glaubens.

Auch die Unterschiede zwischen den Bewegungen sind nicht weniger lehrreich als ihre Ähnlichkeiten. Der Raëlismus ist materialistisch, säkular und gewaltfrei; er reduziert das Transzendente gänzlich auf die Technologie. Die Aetherius Society betont eine aus der Theosophie stammende Geistigkeit des Dienstes, des Gebets und des Yoga; sie ist ethik- und wohltätigkeitsorientiert. Unarius wendet sich der Reenkarnation, der Kunst und der Therapie zu; sie ist spielerisch und schöpferisch. Heaven's Gate hingegen verbindet die christliche Eschatologie mit einer radikalen Lehre der körperlichen Transzendenz und endet auf tragische Weise. Diese Vielfalt zeigt deutlich, dass die Kategorie der „UFO-Religion" nicht auf eine einzige Schablone — und besonders nicht auf das nur mit der Tragödie verbundene Stereotyp — reduziert werden kann.

Theosophische Wurzeln und historische Kontinuität

Um die UFO-Religionen richtig zu verstehen, muss man sehen, dass sie nicht plötzlich, im Leeren entstanden sind. Die große Mehrheit dieser Bewegungen ist die unmittelbare Erbin der in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts von Helena Blavatsky gegründeten Theosophie-Tradition. Die Theosophie hatte Themen wie eine geheime „Meister-Hierarchie" (Masters), die das Schicksal der Welt lenkt, die geistige Evolution der Menschheit durch aufeinanderfolgende „Wurzelrassen", Karma und Reenkarnation und eine einzige uralte Weisheit hinter allen Religionen (the Secret Doctrine) populär gemacht. Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts entwickelten Alice Bailey, die „I AM"-Bewegung Guy Ballards und die Lehren der „Aufgestiegenen Meister" diesen Rahmen weiter.

Die grundlegende „Neuerung" der UFO-Religionen war es, diese geistige Hierarchie in einen kosmischen und technologischen Rahmen zu übertragen. Die im Himalaya oder auf verfeinerten geistigen Ebenen lebenden „Meister" der Theosophie wurden nun zu „Kosmischen Meistern", die auf der Venus, dem Mars oder in fernen Sternensystemen leben und mit Raumschiffen reisen. Die venusischen Meister der Aetherius Society, die „galaktische Konföderation" des Ashtar Command und die Wesen der „nächsten Ebene" von Heaven's Gate sind allesamt an das Raumzeitalter angepasste Formen dieser theosophischen Hierarchie. Diese Kontinuität erklärt, warum die UFO-Religionen so stimmige gemeinsame Themen (aufgestiegene Lehrer, geheimes Wissen, geistige Evolution, ein nahendes Übergangszeitalter) tragen. Aus Sicht des Religionshistorikers ist dies ein eindrückliches Beispiel dafür, wie die esoterische Tradition bei der Begegnung mit der modernen Wissenschaft und der Science-Fiction neue Formen annahm; alter Wein wurde in neue Schläuche gefüllt.

Moderne, Sinnkrise und „Wissenschaftsreligion"

Eine weitere wichtige soziologische Dimension ist das Verhältnis der UFO-Religionen zur Sinnkrise der Moderne. Im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert erschütterte der Aufstieg der Wissenschaft für viele Menschen die überlieferten religiösen Weltanschauungen; mit den Worten des Soziologen Max Weber verlor die Welt ihre „Verzauberung" (Entzauberung). Doch bedeutete dies nicht das Verschwinden des geistigen Bedürfnisses; im Gegenteil, die Sehnsucht nach Sinn, Transzendenz und einer Zugehörigkeit zu einem kosmischen Ort suchte neue Formen. Die UFO-Religionen wurden eben in dieser Lücke anziehend, indem sie eine Geistigkeit boten, die mit der Sprache der Wissenschaft spricht. Sie versuchen, die Spannung zwischen „Glaube" und „Wissenschaft" zu lösen, indem sie die Wissenschaft vergeistigen und die Geistigkeit verwissenschaftlichen.

Daher erklärt der Raëlismus die „Schöpfung" mit DNA-Ingenieurskunst, Unarius die Reenkarnation mit „interdimensionaler Wissenschaft", die Aetherius Society das Gebet mit „Energieabstrahlung". Diese Sprache erscheint für moderne, gebildete und die Wissenschaft achtende Individuen „akzeptabler" als die überlieferten übernatürlichen Erzählungen. Aus soziologischer Sicht ist dies ein starkes Beispiel dafür, dass die Säkularisierung die Religion nicht vernichtet, sondern verwandelt. Die UFO-Religionen sind eigentümliche religiöse Formen, die eine wissenschaftlich-technologische Zivilisation hervorgebracht hat; sie entstehen an dem Punkt, an dem sich die moderne Hoffnung auf die Zukunft, den Fortschritt und die Technik mit der Erlösungserwartung verbindet. In dieser Hinsicht sind sie ein untrennbarer Teil der New-Age-Spiritualität und der breiteren „Okkultur".

Mitgliedschaft, Anziehung und gesellschaftliches Profil

Die Frage, wen die UFO-Religionen anziehen und warum, ist aus Sicht der Religionssoziologie lehrreich. Diese Bewegungen ziehen meist Individuen an, die sich von den überlieferten institutionellen Religionen entfernt haben, aber weiterhin Interesse an geistigen und kosmologischen Fragen hegen. Viele Mitglieder haben ein modernes und urbanes Profil und achten die Wissenschaft und Technik; was sie suchen, ist kein „unwissenschaftlicher" Glaube, sondern ein Sinnrahmen, der ihnen mit der Wissenschaft vereinbar erscheint. Manche Forscher betonen, dass das starke Gemeinschaftsgefühl, der klare kosmische Zweck und das Gefühl der Auserwähltheit, die diese Bewegungen bieten, eine starke Anziehung gegen die Vereinzelung des modernen Individuums und gegen die Angst vor Sinnlosigkeit bilden.

Die Mitgliedschaftsdynamiken ändern sich von Bewegung zu Bewegung grundlegend. Während der Raëlismus eine verhältnismäßig offene, flexible und in das weltliche Leben integrierte Mitgliedschaft bietet, hatten Gruppen wie Heaven's Gate eine weitgehend von der Außenwelt abgeschnittene, intensive und geschlossene Lebensform entwickelt. Dieser Unterschied zeigt, warum in der Soziologie der Neuen Religiösen Bewegungen die Debatten um „Kult" und „Sekte" keine einfachen Verallgemeinerungen erlauben. Die Unterscheidung zwischen einer gesunden geistigen Gemeinschaft und einer geschlossenen Gruppe mit zerstörerischen Dynamiken lässt sich weniger anhand von Etiketten als anhand konkreter Praktiken treffen — der Autonomie des Individuums, der Wahrung der äußeren Bindungen, der Freiheit auszutreten und der Offenheit für Kritik. Diese Unterscheidung ist sowohl aus akademischer als auch aus ethischer Sicht ein verantwortungsvollerer Ansatz, als diese Bewegungen pauschal zu verurteilen oder kritiklos zu überhöhen.

Wissenschaftliche Bewertung und kritische Betrachtung

Während man die geistige Sinnsuche dieser Bewegungen und die Aufrichtigkeit ihrer Mitglieder mit Respekt anerkennt, ist es zwingend, den wissenschaftlichen Status der von ihnen vorgebrachten faktischen Behauptungen klar und unparteiisch zu benennen.

Erstens entbehren die Behauptungen, außerirdische Zivilisationen seien zur Erde gekommen, hätten die Menschheit durch DNA-Ingenieurskunst erschaffen oder mit bestimmten Personen telepathisch kommuniziert, wissenschaftlich bestätigter Belege. Im Rahmen der wissenschaftlichen Skepsis sind diese Erzählungen, gemäß dem Prinzip „Außergewöhnliche Behauptungen erfordern außergewöhnliche Belege" (Carl Sagan), nicht durch prüfbare, wiederholbare und unabhängig bestätigbare Daten gestützt. Die angeblich durch telepathische Botschaft (Channeling) gewonnenen Kenntnisse beruhen ihrer Natur nach auf subjektiven und inneren Erfahrungen; ihre Prüfung durch Dritte ist nicht möglich. Auch wenn die Existenz außerirdischer Intelligenz ein wissenschaftlich ernsthaft erforschtes Thema ist (etwa das SETI-Programm), gibt es keinen wissenschaftlichen Beleg für die von diesen Bewegungen vorgebrachten Behauptungen eines direkten Kontakts und einer Botschaft.

Zweitens zeigt das Phänomen der „enttäuschten Prophezeiungen" die strukturelle Fragilität dieser Behauptungen: Wenn die für bestimmte Daten gemachten Landungs- oder Endzeitvorhersagen nicht eintreten, werden sie, statt wie eine widerlegbare wissenschaftliche Hypothese aufgegeben zu werden, meist post hoc (nachträglich) neu gedeutet. Dies verweist auf eine Art von Wissen, das das Kriterium der Falsifizierbarkeit (falsifiability) im Sinne Karl Poppers nicht erfüllt und daher unwissenschaftlich ist. Wenn eine Lehre jedes Ergebnis (sowohl das Eintreten als auch das Ausbleiben) zu ihren Gunsten deuten kann, so ist diese Lehre experimentell nicht prüfbar.

Drittens sind die mitunter in diesen Bewegungen beobachteten Dynamiken — autoritäre Führung, gesellschaftliche Isolation, das Abschneiden der Bindungen zur Außenwelt und die Unterdrückung des kritischen Denkens — Phänomene, die in der Religionspsychologie und -soziologie sorgfältig untersucht werden müssen. Die Tragödie von Heaven's Gate ist ein überaus ernstes Beispiel, das mit Respekt vor den Opfern zu nennen ist und zeigt, dass extreme Isolation und die Unterwerfung unter absolute Autorität zerstörerische Folgen haben können. Der Zweck hier ist weder Anklage noch Sensation; der Zweck ist das Verstehen und ein Beitrag zur Verhütung ähnlicher Tragödien. Den Unterschied zwischen gesunden religiösen Gemeinschaften und Gruppen mit zerstörerischen Dynamiken zu erkennen (etwa darauf zu achten, ob die Kommunikation nach außen, die Kritik und die Freiheit auszutreten gewahrt werden), ist ein Gebot des verantwortungsvollen Umgangs in diesem Bereich.

Viertens erfordert auch die Verbindung zwischen der Prä-Astronautik-Theorie und diesen UFO-Religionen eine kritische Anmerkung: Die Neigung, vergangene heilige Schriften und Mythen (etwa die „Elohim" der Tora oder die Prophetenerzählungen) als Beleg für „außerirdische Besuche" zu lesen, übersieht meist die ursprünglichen religiös-symbolischen Bedeutungen dieser Texte und widerspricht den archäologischen/historischen Daten. Die Probleme dieser Lesart werden in der Notiz über Ezechiel und die Merkavah ausführlich behandelt.

Diese kritische Bewertung ist kein Urteil über die Menschen dieser Gemeinschaften oder ihre aufrichtigen Suchbewegungen. Der Zweck ist, die zwei Schichten der Suche nach der Wahrheit voneinander zu trennen: auf der einen Seite die respektheischende menschliche Wirklichkeit des Verlangens nach Sinn und Transzendenz; auf der anderen Seite das Gebot, die faktischen Behauptungen mit der wissenschaftlichen Methode zu bewerten. Aus Sicht der Religionssoziologie sind die UFO-Religionen als eine schöpferische Antwort auf die von der Moderne mitgebrachte Sinnleere, die kosmologische Ungewissheit und die Ängste des technologischen Zeitalters überaus lehrreich. Wie auch Carl Jung zeigte (Jung und die fliegenden Untertassen), sind diese Phänomene ein moderner Spiegel der tiefen psychischen und geistigen Bedürfnisse des Menschen.

Fazit und verwandte Themen

Der Raëlismus, die Aetherius Society, Unarius und Heaven's Gate sind Bewegungen, die unter den spezifischen kulturellen Bedingungen des zwanzigsten Jahrhunderts — der Angst des Atomzeitalters, dem Wettlauf ins All, dem Aufstieg der wissenschaftlichen Weltanschauung und der Erschütterung der überlieferten Religionen — entstanden sind, aber weit ältere Sehnsüchte nach Erlösung und Transzendenz tragen. Sie vergleichend zu untersuchen, wirft Licht sowohl auf die Soziologie der Neuen Religiösen Bewegungen als auch auf ihre Wurzeln wie die Theosophie und die Esoterik und auf die beständige geistige Beziehung des Menschen zum Himmel. Für die das Thema ergänzenden weiteren Notizen siehe: Jung und die fliegenden Untertassen, Ezechiel und die Merkavah und Sternenmenschen. Für den umfassenderen Rahmen kann auf die Notizen Kosmische Spiritualität und Carl Jung zurückgegriffen werden. Für die psychologische Dimension des UFO-Phänomens ist zudem der Begriff Archetyp; für den geistigen Hintergrund der Erlösungserzählungen sind die Notizen Gnostizismus und Eschatologie erhellend.