Vergleichende Spiritualität: Einführung, Methodologie und Perennialismus
Einführungsnotiz, die die Entstehung der vergleichenden Religionsforschung, die Hauptvertreter der perennialistischen Philosophie (Huxley, Guénon, Schuon) und die methodologischen Debatten (Essentialismus, Konstruktivismus, vermittelnder Ansatz) behandelt; ein umfassender Leitfaden dazu, wie diese Datenbank zu lesen ist.
Über diese Datenbank: Ein Leseleitfaden
Der vorliegende Text ist die Einführungsnotiz, die das Tor zum digitalen Notizenfundus von HikmetGunlugu.com öffnet. Hunderte miteinander verbundener Notizen bilden eine weite Landkarte der Spiritualität, die sich von Vahdet-i Vücud (Einheit des Seins) bis Dzogchen, von der Kabbala bis zum Taoismus, vom Tasawwuf (islamische Mystik) bis zum Vedanta erstreckt. Doch bevor man diese Karte liest, muss man die Hand kennenlernen, die sie gezeichnet hat – also die Methode.
Vergleichende Spiritualität ist die Kunst, die gemeinsamen Themen, die strukturellen Ähnlichkeiten und die tiefgreifenden Unterschiede geographisch und kulturell weit voneinander entfernter Traditionen mit disziplinierter Aufmerksamkeit zu untersuchen. Diese Datenbank ist weder als Glaubensbekenntnis noch als eine Geschichte der Konfessionen konzipiert. Vielmehr ist sie ein akademisch-spirituelles Laboratorium, das offen dafür ist, den vielstimmigen Widerhall der Wahrheitssuche in der Menschheitsgeschichte zu vernehmen.
Die Notizen sind so verfasst, dass sie drei Arten von Leserinnen und Lesern ansprechen: einen wissbegierigen jungen Menschen, der zum ersten Mal mit dem Tasawwuf in Berührung kommt; eine Forscherin mittleren Niveaus, die Vedanta und Buddhismus vergleichen möchte; und einen Fachgelehrten, der die Grenzen der perennialistischen Philosophie diskutieren will. Für alle drei stehen unterschiedliche Tiefenschichten bereit.
Diese Leitfaden-Notiz beantwortet vier grundlegende Fragen: Wie entstand die vergleichende Religionsforschung, und welche Methoden wurden entwickelt? Was ist die perennialistische Philosophie, und wo liegen ihre Grenzen? Welche Traditionen sind in dieser Datenbank vertreten, und warum? Und schließlich: Wie lassen sich diese Notizen am gewinnbringendsten lesen?
Die Entstehung der vergleichenden Religionsforschung
Die Menschen haben sich seit Jahrtausenden für andere Glaubensformen interessiert und versucht, sie bald zu verstehen, bald zu widerlegen. Doch eine systematische, akademische vergleichende Religionsforschung ist eine recht junge Disziplin. Ihre Wurzeln reichen ins neunzehnte Jahrhundert zurück, in jene Epoche, in der der europäische Kolonialismus die altehrwürdigen Texte Asiens und Afrikas in den Westen brachte.
Friedrich Max Müller (1823–1900) gilt als Begründer der Religionswissenschaft, da er sanskritische Texte nach Europa übersetzte. Sein methodologisches Prinzip, das er in der Formel „Wer eine Religion kennt, kennt keine" fasste, bildet eines der grundlegenden Axiome der vergleichenden Perspektive. Für Müller bringt die Sprache die Mythologie und damit die Religion hervor; der indoeuropäische Sprachvergleich fördert die gemeinsamen Wurzeln in den Götternamen zutage.
Der eigenwilligste und umstrittenste vergleichende Religionswissenschaftler des zwanzigsten Jahrhunderts ist der aus Rumänien stammende Mircea Eliade (1907–1986). Eliade erforschte in der von ihm an der Universität Chicago gegründeten Schule die Phänomenologie der Religionen – also die Strukturen der religiösen Erfahrung – aus einer transkulturellen Perspektive. Seine grundlegende These lautet: Der homo religiosus, also der religiöse Mensch, teilt seinen Kosmos in das Heilige (sacrum) und das Profane (das Weltliche). Die Hierophanie – das Sich-Zeigen des Heiligen vermittels gewöhnlicher Gegenstände, Zeiten oder Orte – ist der universale Mechanismus der religiösen Erfahrung.
Eliades Hauptwerk Patterns in Comparative Religion (1958) zeigt, wie kosmogonische Symbole wie Erde, Himmel, Wasser, Stein und Baum weltweit ähnliche Bedeutungen tragen. Ihm zufolge besteht zwischen dem kosmischen Baum (axis mundi) eines sibirischen Schamanen, dem Bild des universalen Baumes in der hinduistischen Kosmologie und der Metapher der Weltachse im Islam eine strukturelle Gemeinsamkeit. Diese strukturelle Ähnlichkeit ist kein Zufall, sondern ein universales Muster, das aus der Art und Weise erwächst, wie der menschliche Geist eine Beziehung zum Heiligen herstellt.
Eliade war in akademischen Kreisen auch ernsthafter Kritik ausgesetzt. Der Hauptvorwurf lautet, dass die angeblich universalen Strukturen in Wahrheit die Widerspiegelung einer europäischen, christlichen und männerzentrierten Perspektive seien. Die feministische Religionswissenschaft und postkoloniale Theoretiker haben geltend gemacht, dass Eliades Begriff des „archaischen Menschen" den primitivisierenden Diskurs der westlichen Moderne reproduziere.
Parallel zu Eliade, jedoch auf einer anderen Linie, erhob sich der psychologische Ansatz von William James (1842–1910). Sein aus den Gifford Lectures in Harvard zusammengestelltes Werk The Varieties of Religious Experience (1902) legte das Fundament einer empirischen Religionspsychologie, die die individuelle religiöse Erfahrung in den Mittelpunkt stellt. James bestimmte vier Merkmale: Unaussprechlichkeit (ineffability), noetische Qualität (noetic quality), Flüchtigkeit (transiency) und Passivität (passivity). Diese vier Kennzeichen definierten die grundlegende Gemeinsamkeit mystischer Erfahrungen, aus welcher Tradition sie auch immer stammen mochten.
James' Ansatz eröffnete für die folgenden Generationen zwei unterschiedliche Ausrichtungen: auf der einen Seite die „essentialistische" Schule, die den wesenhaften Kern der Erfahrung zu universalisieren versucht; auf der anderen Seite die „konstruktivistische" Schule, die behauptet, jede Erfahrung werde unausweichlich durch den jeweiligen kulturell-sprachlichen Kontext geformt. Diese Spannung bildet weiterhin die lebendigste Diskussionsachse der vergleichenden Religionsmethodologie.
Ninian Smart (1927–2001) entwickelte zwischen diesen beiden Extremen eine vermittelnde Position. Smarts siebendimensionales Religionsmodell – die doktrinell/philosophische, die mythologische, die ethische, die erfahrungsmäßige, die rituelle, die soziale und die materielle Dimension – stellte den Vergleich der Religionen, statt nach Identität zu suchen, auf den Boden einer strukturellen Analyse. Religion ist für Smart mit all ihren Dimensionen ein „lebendiger Organismus"; nicht bloß die Summe theologischer Aussagen.
Die perennialistische Philosophie: Von Aldous Huxley bis Guénon
Der moderne Gebrauch des Begriffs philosophia perennis geht auf den Mathematiker und Philosophen Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) zurück. Leibniz verwendete diesen Terminus, um die universalen, ewigen Wahrheiten zu bezeichnen, die alle großen Denktraditionen teilen. Doch das Eindringen des Begriffs in die populäre Kultur erfolgte mit Aldous Huxleys (1894–1963) Anthologie The Perennial Philosophy aus dem Jahr 1945.
Huxleys Buch versammelte kurze, aus der östlichen und westlichen Mystik geschöpfte Passagen unter thematischen Überschriften. Seine Grundthese lautete: Die mystischen Strömungen aller großen Traditionen beschreiben dieselbe Wirklichkeit in verschiedenen Sprachen. Diese Wirklichkeit lässt sich auf vier Sätze reduzieren: (1) Es existiert ein göttliches Absolutes als Wesen des Daseins. (2) Die Menschen besitzen die Fähigkeit, an diesem Absoluten teilzuhaben. (3) Die tiefste Dimension der menschlichen Natur ist das Selbst selbst. (4) Das letzte Ziel des Lebens ist es, dieses Absolute zu erkennen und sich mit ihm zu vereinen.
Die These, dass Gott im Vahdet-i Vücud das wahre Sein aller Dinge sei, die Identität von Brahman und Atman im Advaita-Vedanta, die alle Erscheinungen umfassende Leerheit der Śūnyatā (Leerheit) im Buddhismus und die Immanenz des Tao in allen Dingen im Taoismus – Huxley stellte diese Themen als verschiedene Gesichter einer einzigen universalen Wahrheit dar.
Neben Huxleys populärer Synthese formte sich eine weitaus systematischere Tradition der perennialistischen Philosophie rund um die Strömung, die unter dem Namen Traditionalistische oder Perennialistische Schule bekannt ist. Der Begründer dieser Schule ist René Guénon (1886–1951). René Guénon sah die moderne westliche Zivilisation als einen spirituellen Verfall an. Ihm zufolge tragen die antiken und mittelalterlichen Traditionen eine ewige (primordiale) metaphysische Wahrheit in sich; die Moderne hingegen hat diese Tradition verfälscht. Dass Guénon in seinen letzten Jahren zum Islam übertrat, in Kairo lebte und den Tasawwuf als reinsten Ausdruck der traditionellen Metaphysik betrachtete, steigerte das im Westen vorhandene Interesse am islamischen Spiritualitätsverständnis nachhaltig.
Guénons Nachfolger Frithjof Schuon (1907–1998) schuf mit seinem Werk The Transcendent Unity of Religions (1948) den systematischsten Ausdruck der perennialistischen Philosophie. Schuon zufolge sind die äußeren Formen (exoterisch) der Religionen verschieden; ihr innerer, esoterischer Wesenskern (esoterisch) jedoch ist gemeinsam. Wer diesen inneren Kern lebt – der Wanderer des Tasawwuf, der christliche Mystiker oder der Vedanta-Anhänger –, gelangt zu derselben göttlichen Wirklichkeit. Schuon nannte diesen Rahmen die „transzendente Einheit der Religionen" (transcendent unity of religions).
In der Türkei lässt sich der Einfluss der perennialistischen Philosophie am deutlichsten darin erkennen, wie René Guénon den Tasawwuf und insbesondere die Vahdet-i Vücud-Lehre von Ibn Arabî als den islamischen Ausdruck der perennialistischen Philosophie deutete. So fruchtbar diese Deutung auch ist, birgt sie zugleich das Risiko, die eigene Stimme der islamischen Tradition, aus der Ibn Arabî hervorgegangen ist, in eine von außen herangetragene Schablone zu pressen; diese Spannung besteht als ein lebendiges Feld der akademischen Debatte fort.
Die Stärken der perennialistischen Philosophie sind folgende: Sie öffnet die Tür zum interreligiösen Dialog, bietet eine philosophische Plattform gegen religiöse Gewalt und Intoleranz und unterstützt die Verwurzelung des Einzelnen, indem sie auf das Vorhandensein eines tieferen Wesenskerns in der eigenen Tradition verweist. Ihre Schwächen wiederum sind: das Risiko, die je eigenen Unterschiede der Traditionen zu homogenisieren, die Kritik, dass die Unterscheidung von Innerem und Äußerem künstlich sei, und – aus postkolonialer Perspektive – die Frage, dass die Macht zur „Klassifizierung der Traditionen" zumeist von westlichen Akademikern ausgeübt wird.
Methodologie: Ähnlichkeit, Identität oder Übereinstimmung?
Die grundlegendste methodologische Frage der vergleichenden Religionsforschung lautet: Was bedeuten ähnliche Aussagen in zwei verschiedenen Traditionen? Um diese Frage zu beantworten, wurden drei verschiedene Ansätze entwickelt.
Der essentialistische Ansatz: Die von James über Eliade, von Huxley bis Schuon reichende essentialistische Tradition behauptet, dass ähnliche Erfahrungen der Beweis einer wesenhaften Einheit seien. Die Begriffe Samādhi (meditative Versenkung), Fanāʾ (Auslöschung im Göttlichen) und Nirvāna (Verlöschen) verweisen jenseits oberflächlicher sprachlicher Unterschiede auf dieselbe transzendentale Wirklichkeit. Die Stärke dieses Ansatzes liegt darin, dass er Brücken zwischen verschiedenen Traditionen schlägt; seine Schwäche in der Neigung, kontextuelle Eigenheiten zu homogenisieren.
Der konstruktivistische Ansatz: Dieser durch Steven T. Katz' 1978 veröffentlichten Aufsatz „Language, Epistemology, and Mysticism" systematisierten Auffassung zufolge ist keine Erfahrung unabhängig von ihren kulturellen und sprachlichen Voraussetzungen. Ein christlicher Mystiker erlebt seine Erfahrung im Rahmen der Trinität und der Liebe Gottes; ein Buddhist erfährt denselben psychologischen Vorgang mit den Begriffen anatta (Selbstlosigkeit) und Nirvāna. Für Katz ist der „gemeinsame Kern" eine Illusion, und die Mystik jeder Tradition ist ihrer eigenen sprachlich-kulturellen Welt eigentümlich.
Der komparativistische / vermittelnde Ansatz: Ninian Smarts siebendimensionales Religionsmodell und Robert Formans Theorie der „reinen Bewusstseinsepisoden" (pure consciousness events) schlagen zwischen diesen beiden Extremen eine nuanciertere Position vor. Religionen zu vergleichen heißt für Smart nicht, nach Identität zu suchen, sondern die dimensionalen Parallelen kartographisch zu erfassen. In manchen Dimensionen mögen große Ähnlichkeiten, in anderen tiefgreifende Unterschiede bestehen, und beides sind wertvolle Daten.
Diese Datenbank nimmt eine dem vermittelnden Ansatz nahestehende Haltung ein; sie löscht beim Interesse an den Ähnlichkeiten die Unterschiede nicht aus und hält es für vorrangig, dass jede Tradition in ihrer eigenen Ganzheit verstanden wird. Dieses als Netzwerk von Wiki-Links funktionierende Notizensystem bereitet den Boden dafür, dass die Lesenden ihre eigenen Vergleiche anstellen; es erzeugt keine endgültigen Urteile, sondern Fragen.
Eine weitere Gefahr, die es in der vergleichenden Methodologie zu beachten gilt, ist die Falle der „falschen Gleichsetzung" (false equivalence). Die Begriffe Fanāʾ und Nirvāna bedeuten zwar beide das „Übersteigen des Selbst", doch der erste umfasst auf dem Boden des islamischen tawhīd die Vereinigung mit Gott, während der zweite aus einer nicht-theistischen Perspektive die Auflösung aller festen Identitäten ausdrückt. Ähnliche Bilder bewahren innerhalb verschiedener kosmologischer Rahmen ihre je eigene Bedeutung.
Die großen Traditionen: Landkarte und Kompass
Die abrahamitischen Traditionen: Islam, Judentum, Christentum
Diese drei monotheistischen, offenbarungszentrierten und um die Prophetengestalt herum organisierten Traditionen tragen trotz ihrer oberflächlichen Unterschiede tiefgreifende strukturelle Gemeinsamkeiten. In allen nehmen die Begriffe des „Opfer"-Rituals, der Autorität der „heiligen Schrift", der „Gottesdienstgemeinschaft" und des „letzten Gerichts" einen zentralen Platz ein.
Der Tasawwuf bildet die innere, erfahrungsmäßige Dimension des Islams. Diese im neunten und zehnten Jahrhundert in Bagdad aufkeimende Strömung kristallisierte sich mit der Zeit über das theoretische System von Ibn Arabî, die Dichtung Mevlânâs und zahlreiche Ordenstraditionen heraus. Die Vahdet-i Vücud-Lehre behauptet die absolute Einheit des Seins und dass alle Vielheiten die Selbstoffenbarung dieser Einheit seien – eine metaphysische Haltung, die tiefgreifende Parallelen zum Emanatismus des Plotin, zum Advaita-Vedanta und zur Ein-Sof-Lehre der Kabbala aufweist.
Die Kabbala ist die im zwölften und dreizehnten Jahrhundert in Südfrankreich und Spanien gereifte Form der jüdischen Mystik. Das System der Sefirot (göttliche Emanationen) – die Zehn Göttlichen Attribute oder Emanationen – beschreibt die hierarchische Struktur des Kosmos in einer zugleich ontologischen und psychologischen Sprache. Der Sohar steht als heiliger Text der kabbalistischen Tradition in einer eindrucksvollen Parallele zum Fusûs oder zur Metapher des „Netzes des Indra" aus dem buddhistischen Avatamsaka-Sutra. In beiden Bildern spiegelt jeder Teil des Universums alle übrigen Teile wider; so wird Einheit in der Vielheit und Vielheit in der Einheit sichtbar.
Die christliche Mystik umfasst ein breites Spektrum – vom Begriff der Gottheit (Göttlicher Grund) bei Meister Eckhart (1260–1328) bis zur „Inneren Burg" der Teresa von Ávila, von der apophatischen Theologie des Pseudo-Dionysius bis zur „Dunklen Nacht" des Juan de la Cruz. Der von D. T. Suzuki gezogene Vergleich zwischen Eckhart und dem Zen-Buddhismus – das Zusammentreffen beider Traditionen über die „göttliche Leere" und die Ich-Überschreitung – ist als eines der fruchtbarsten Beispiele des interreligiösen Dialogs in die Literatur eingegangen.
Die Dharma-Traditionen: Hinduismus, Buddhismus, Jainismus
Diese auf dem indischen Subkontinent entstandenen Traditionen teilen eine gemeinsame Kosmologie rund um das Gesetz des Karma, den Kreislauf des Samsāra (Kreislauf der Wiedergeburten) und den Begriff der Erlösung (Mokṣa oder Nirvāna); doch der Inhalt der betreffenden Begriffe und die Wege zur Erlösung unterscheiden sich radikal voneinander.
Der Vedanta, besonders der Advaita-Vedanta, ist das intellektuellste und abstrakteste metaphysische System des Hinduismus. In der von Shankara (etwa 788–820) formulierten Lehre ist Brahman – das absolute Bewusstsein und Sein – die einzige Wirklichkeit; die Unterscheidung zwischen dem individuellen Selbst (Atman) und dem Absoluten ist Illusion (Māyā (kosmische Illusion)). Diese an der Grenze des Theismus stehende Position wurde fortwährend mit der Vahdet-i Vücud verglichen; sowohl die Tiefe der Ähnlichkeiten zwischen den beiden Lehren als auch deren Grenzen werden weiterhin diskutiert. Für Shankara ist Brahman unpersönlich; für Ibn Arabî hingegen ist Gott zugleich transzendent und immanent; dieser feine, aber entscheidende Unterschied macht es zwingend, beide Traditionen in ihrer je eigenen Ganzheit zu lesen.
Der Buddhismus nimmt eine eigentümliche Position ein, die anstelle eines Gottesbegriffs die Gesetzmäßigkeiten und anstelle eines persönlichen Bewusstseins den momenthaften Erfahrungsfluss in den Vordergrund stellt. Die Zweige Theravāda, Mahāyāna und Vajrayāna entwickelten auf dieser Grundlage verschiedene praktische und philosophische Systeme. Insbesondere Dzogchen und Zen bilden mit ihrer erfahrungsmäßigen Dimension den engsten Vergleichsboden mit anderen Traditionen. Das Dhyāna (Meditation; das über das Chinesische als „Zen" ins Türkische gelangte) versinnbildlicht den transkulturellen Charakter dieser Praxis.
Der Jainismus ist eine häufig übersehene, aber eigenständige Dharma-Tradition. Die Jainas, die das Prinzip der Ahimsa (Gewaltlosigkeit) als absolute Lebensweise praktizieren, beschreiten einen äußerst strengen asketischen Übungsweg, um die Seele durch Reinigung von der Materie zu befreien. Die pluralistische Ontologie des Jainismus – das Verständnis, dass die Wirklichkeit mehrdimensional und perspektivenabhängig ist – leistet dem modernen interreligiösen Dialog einen eigenständigen und wertvollen Beitrag.
Die fernöstlichen Traditionen: Taoismus, Konfuzianismus
Der Taoismus ist eine auf dem Lao-tzu zugeschriebenen Tao Te King und den Schriften des Zhuangzi errichtete Tradition der Naturweisheit. Das Tao – das Unbenennbare, das Prinzip aller Dinge, das Fließen und Sich-Wandeln ist – lässt sich als die östliche Deutung der apophatischen Theologie lesen. Das Prinzip Wu-wei (Nicht-Handeln), das Paradox des Handelns-im-Nichthandeln, weist sowohl mit dem tawakkul-Verständnis (Gottvertrauen) des Tasawwuf als auch mit der Bindungslosigkeit (non-attachment) des Buddhismus eine strukturelle Nähe auf.
Der Konfuzianismus hat China, Japan und Korea historisch tiefgreifend geprägt. Diese auf Ethik statt Transzendenz, auf gesellschaftliche Harmonie statt individueller Erlösung und auf die bewahrende Kraft des Rituals gegründete Tradition wird innerhalb der vergleichenden Spiritualität häufig vernachlässigt; dabei eröffnen ihre Begriffe „ren" (Mitmenschlichkeit/Empathie) und „li" (rituelle Korrektheit) interessante Dialogfelder mit der adab-Tradition des Islams und der halacha-Praxis des Judentums.
Die Naturtraditionen: Schamanismus, Animismus, Heidentum
Der Schamanismus repräsentiert die älteste bekannte spirituelle Praxis der Menschheit. Die in aller Welt – allen voran in Sibirien, Zentralasien, Nordamerika und Australien – anzutreffenden schamanischen Traditionen strukturieren sich rund um Trancezustände, die Kommunikation mit Geistern und Heilpraktiken.
Im Kontext der Türkei sind der Tengrismus und der zentralasiatische Schamanismus von besonderer Bedeutung. Die Spuren der vorislamischen türkischen spirituellen Welt bestehen in der alevitisch-bektaschitischen Tradition und in den anatolischen Volksglauben bis in die Gegenwart fort. Die Verehrung der Wald-, Berg- und Wassergeister; der Ahnenkult; die Gestalt des Kam-Schamanen; die kosmischen Baum- und Vogelsymbole der türkischen Mythologie sind die deutlichsten Beispiele dieser Spuren.
Die heidnischen Traditionen – der keltische, germanische, slawische und der antik-griechisch-römische Polytheismus – stellen die Zyklizität der Natur, die göttliche Vielheit und die lebendige Beziehung zu den Ortsgeistern in den Mittelpunkt.
Hermetische und esoterische Traditionen
Die gnostischen Traditionen entwickelten sich parallel zum frühen Christentum und lehrten die Erlösung auf dem Weg des Wissens (gnosis). Die Lehre, dass die materielle Welt von einem trügerischen „Demiurgen" erschaffen worden sei und dass die Seele aus diesem materiellen Gefängnis befreit werden müsse, bietet eine zugleich dualistische und erlösungsorientierte Kosmologie. Die dem Hermes Trismegistos zugeschriebenen hermetischen Texte synthetisierten den Neuplatonismus, die gnostische Theologie und das altägyptische Religionsverständnis.
In der westlichen Esoterik vermengten die rosenkreuzerische Tradition (Rosenkreuz) und die Freimaurerei in der nachrenaissancistischen Epoche hermetische, kabbalistische und christliche Elemente. Der moderne Spiritualismus und die theosophische Bewegung fügten dieser Synthese sodann das östliche Denken hinzu.
Grundlegende Vergleichsbegriffe
Um einen Dialog zwischen den Traditionen herstellen zu können, bedarf es einiger „Brückenbegriffe". Auch wenn diese Begriffe scheinbar einer einzigen Tradition angehören, öffnen sie sich funktional einer breiteren vergleichenden Analyse.
Das Heilige / Transzendente: Jede Tradition anerkennt eine Dimension, die auf das Jenseits oder die Tiefe der gewöhnlichen Wirklichkeit verweist. Im Islam Gott, im Hinduismus Brahman, im Buddhismus Dharmakaya, im Taoismus das Tao, im Judentum Ein Sof, im Christentum Gott, in der gnostischen Tradition das Pleroma (Fülle) … Drücken diese Namen einen oberflächlichen terminologischen Unterschied aus oder einen wirklichen Wesensunterschied? Diese Frage ist eine der grundlegenden Spannungen dieser Datenbank.
Erlösung / Letzter Zustand: Jede Tradition bietet eine Schilderung der „Erlösung" oder „letzten Heilung": im Islam liqāʾ Allāh (die Vereinigung mit Gott), im Buddhismus Nirvāna oder das Buddha-Werden, im Hinduismus Mokṣa, im Tasawwuf Fanāʾ und Baqāʾ (Auslöschung und Fortbestand), in der Kabbala Tikkun Olam (die Wiederherstellung der Welt), im Taoismus die Harmonie mit dem Tao. Der strukturelle Vergleich dieser letzten Zustände bildet eines der fruchtbarsten Felder der traditionsübergreifenden Philosophie.
Selbst und Ego: Die großen Traditionen betrachten zumeist das Übersteigen des alltäglichen Selbst als das Zentrum der spirituellen Entwicklung. Im Buddhismus anatta (Selbstlosigkeit); im Tasawwuf Fanāʾ; im Advaita die Identifikation des Atman mit Brahman; in der christlichen Mystik „Kenosis" (Entäußerung/Erniedrigung) – diese Begriffe sind einander zugleich verwandt und unterscheiden sich doch in wichtiger Weise voneinander.
Ritual und Praxis: Zikr (Gottesgedenken), Meditation, Samāʿ (Drehzeremonie), Pūjā, Taufe, Eucharistie, Schabbat, Cem (alevitische Versammlungszeremonie) … Die Form der Rituale unterscheidet sich weitgehend; ihre Funktionen jedoch decken sich in überraschender Weise. Die theologische Deutung des Rituals und der kulturelle Kontext der Praxis sind gleichermaßen wichtig.
Bewusstsein, Selbst und Transzendenz
Die moderne transpersonale Psychologie und die Bewusstseinsforschung haben der vergleichenden Religionsmethodologie neue Werkzeuge an die Hand gegeben. Diese von William James' Intuition des „kosmischen Bewusstseins" über Abraham Maslows Begriff der „Gipfelerfahrungen" (peak experiences) bis hin zu Ken Wilbers integraler Psychologie reichende Linie behandelt die mystische Erfahrung nicht als Pathologie, sondern als die höheren Stufen einer gesunden menschlichen Entwicklung.
Wilbers integrale Theorie verortet die verschiedenen Ebenen des Bewusstseinsspektrums – Materie, Leben, Geist, Seele, absoluter Geist – innerhalb einer hierarchischen Ganzheit. In diesem Modell entsprechen die Erfahrungen von Samādhi, Nirvāna, Fanāʾ und Erleuchtung ähnlichen Bewusstseinsebenen; doch der kulturell-religiöse Rahmen formt, wie diese Erfahrungen gedeutet werden.
Der höchste Wert der Bewusstseinsforschung im Hinblick auf die vergleichende Spiritualität liegt darin, dass sie die phänomenologische Schilderung der Erfahrungen einem systematischen Vergleich öffnet. Vergleicht man die neurologischen Korrelate der Praxis der Murāqaba (tiefe Schau/Innenschau) im Tasawwuf mit der buddhistischen Vipassanā-Meditation, so treten strukturelle Ähnlichkeiten zutage.
Auch die Forschung zu Nahtoderfahrungen leistet dieser Diskussion wichtige Beiträge. Die von Menschen aus verschiedenen Kulturen berichteten ähnlichen Erfahrungsmuster – Lichttunnel, Lebensfilm, kosmische Ganzheit – deuten darauf hin, dass manche strukturellen Elemente der Erfahrung transkulturell sein könnten. Die Notizen zu Bewusstsein und Neurowissenschaft in dieser Datenbank behandeln diesen Schnittpunkt.
Annemarie Schimmels umfangreiches Werk Mystical Dimensions of Islam (1975) leistet der vergleichenden Religionswissenschaft einen entscheidenden Beitrag, indem es die Dimension des Bewusstseins und der Erfahrung von innerhalb der islamischen Mystik heraus behandelt. Schimmels Arbeit tritt als eine Stimme von innen gegen die Vorurteile der westlichen Akademie hervor, die den Tasawwuf exotisieren.
Praxis und Gottesdienst: Eine gemeinsame Sprache
Während über die Lehren gestritten wird, werden die Praktiken zumeist übersehen. Dabei ist eines der fruchtbarsten Felder der vergleichenden Spiritualität, die praktischen Methoden verschiedener Traditionen zu vergleichen.
Atem und Stille: Prānāyāma (Hinduismus), die Atembewusstheit der Vipassanā (Buddhismus), die Atempraxis der hesychastischen Tradition (orthodoxes Christentum), das zikr-i enfâs (Tasawwuf) – all diese Übungen kommen darin überein, dass der Atem und die Integration von Bewusstsein und Leib in den Mittelpunkt gestellt werden. Die nach innen gewandte Stille und Achtsamkeit dient in den mystischen Zweigen aller großen Traditionen als ein gemeinsames Tor.
Klang und Musik: Mantra (Hinduismus-Buddhismus), Zikr (Tasawwuf), gregorianischer cantus, Niggun (chassidisches Judentum), Samāʿ (Mevlevî-Tradition), Kīrtana (Vaishnava-Hinduismus) – der Gebrauch der Klangschwingung als Tor zur Transzendenz ist in allen Traditionen belegt.
Leib und Bewegung: Die Āsanas des Yoga, der Mevlevî-Samāʿ, die rhythmische Bewegung in den Tanzzeremonien indigener Völker, das „Ki"-Bewusstsein in den japanischen Kampfkünsten shintoistischen Ursprungs – der Leib fungiert nicht als abstraktes Glaubensbekenntnis, sondern als lebendiges und wirksames spirituelles Werkzeug.
Fasten und Enthaltsamkeit: Das Ramadan-Fasten, das Fasten am Jom Kippur, die christliche Fastenzeit, das Fasten der buddhistischen Mönche – der Gebrauch des zeitweiligen Verzichts auf Nahrung zum Zweck spiritueller Reinigung bildet ein universales Muster. Die Disziplin des Leibes wird als ein Tor angesehen, das sich zur Klarheit des Geistes hin öffnet.
Die Praxis-Notizen in dieser Datenbank beschränken sich nicht aufs Schildern; sie erläutern auch, auf welchem gedanklich-theologischen Boden die Praxis sich erhebt. So bewahren sie einen grundlegenden Unterschied zu jenem Verständnis einer „McDonaldisierten Spiritualität", das die Technik von ihrem Ursprung abtrennt.
Heilige Texte: Offenbarung oder Deutung?
Sämtliche großen Traditionen nehmen die heiligen Texte ernst; doch der Status dieser Texte und die Art ihrer Auslegung erzeugen tiefgreifende Debatten. Dass der Koran dem Wortlaut nach das Wort Gottes ist, dass die Tora am Sinai offenbart wurde, dass die Veden „gehört" (shruti) sind, dass die buddhistischen kanonischen Texte aus dem Munde des Buddha überliefert sind – in jedem von ihnen liegt ein anderes Offenbarungsverständnis vor.
Die Hermeneutik (Auslegungskunde) ist ein untrennbarer Teil der vergleichenden Methodologie. Ein Scheich des Tasawwuf liest den Text des Korans vielschichtig als zāhir (äußere Bedeutung) und bātin (innere Bedeutung); ein hinduistischer Pandit deutet die Bhagavad Gītā aus der Perspektive des Karma-, des Jñāna- oder des Bhakti-Weges; die diskursive Dialogform des Talmud verhindert, dass der Text sich auf eine einzige Deutung verschließt.
Die vergleichende Textanalyse ist eine der grundlegenden Methoden dieser Datenbank. Zwischen dem Fusûs (Fusûsu'l-Hikem) und den Upanischaden lässt sich das Schöpfungsverständnis vergleichen; zwischen dem Masnawī und Dantes Göttlicher Komödie das Bild der spirituellen Reise; zwischen dem Sohar und den buddhistischen Prajñāpāramitā-Texten die Theologie von Leerheit und Fülle.
Doch eine wichtige Warnung ist vonnöten: Ähnliche Bilder oder Begriffe tragen nicht immer ähnliche Bedeutungen. Den Unterschied zwischen zufälligen oder oberflächlichen Ähnlichkeiten und wirklichen strukturellen Gemeinsamkeiten zu erkennen, erfordert sowohl sprachwissenschaftliche als auch historische Kontextkenntnis. Aus diesem Grund werden in den Notizen dieser Datenbank Quellenangaben und historische Kontextinformationen mit Sorgfalt geliefert.
Die heiligen Texte bergen zugleich die Vielheit und Vielfalt innerhalb ihrer eigenen Tradition. Die Spannung zwischen der tasawwufischen Deutung des Korans und seiner fiqh-bezogenen Deutung; der Unterschied zwischen den advaitischen, dvaitischen und vishishtadvaitischen Lesarten der Bhagavad Gītā; die unterschiedliche Bewertung des Dhammapada aus Theravāda- und Mahāyāna-Perspektive – diese innere Pluralität macht die vergleichende Arbeit zugleich reicher und komplexer.
Moderne und Spiritualität
Der Modernisierungsprozess des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts zeitigte auf die spirituellen Traditionen eine paradoxe Wirkung: Einerseits erschütterte er die autoritäre Struktur der religiösen Institutionen, machte die Traditionen zu kulturellen „Optionen" und individualisierte die spirituelle Erfahrung; andererseits bereitete er den Boden dafür, dass verschiedene Traditionen einander entdeckten und eine vergleichend-integrierte Perspektive entstand.
Eine „mehrfache religiöse Zugehörigkeit" (multiple religious belonging) wird heute zu einem immer verbreiteteren Phänomen: ein meditierender Muslim, ein an der Kabbala interessierter Christ, ein säkularer Intellektueller, der der buddhistischen Kosmologie folgt … Dieses Phänomen birgt zugleich eine Bereicherung und das Risiko der Entwurzelung. Oberflächliche, ohne Tiefe getroffene Auswahlen – das Phänomen des „spiritual supermarket" – sind eine wichtige Gefahr, auf die viele Kritiker hingewiesen haben.
Die Moderne brachte zugleich die Neigung hervor, die Traditionen in New-Age-Synthesen oder in eine säkular-therapeutische Sprache zu übersetzen. Die Vermarktung der Meditation als „Stressmanagement", die Reduktion des Yoga auf eine reine Übungstechnik, die Gleichsetzung des Zikr mit Therapiemusik – all dies schafft eine Industrie, die die Praxis aus ihrem Kontext reißt und eine „koffeinfreie Spiritualität" hervorbringt. Die New-Age-Bewegung ist der sichtbarste Ausdruck dieser Neigung.
Diese Datenbank ist sich dieser Diskussion bewusst. Während die Notizen die authentischen Stimmen der vormodernen Traditionen zu vermitteln suchen, übersehen sie auch die Unausweichlichkeit des modernen Kontexts nicht. Die reformistischen Bewegungen innerhalb der Traditionen selbst – modernistische und sozialaktivistische Deutungen im Islam, die Strömung des engaged Buddhism im Buddhismus, der Neo-Vedanta im Hinduismus – werden in diesem Notizenfundus ebenfalls behandelt.
Die vielleicht entscheidendste Funktion der vergleichenden Spiritualität im Kontext der Moderne ist die folgende: Während sie den Einzelnen davor bewahrt, im dogmatischen Rahmen einer einzigen Tradition gefangen zu bleiben, bietet sie zugleich ein Gegengift gegen den postmodernen Nihilismus, der ihn davon abhält, in die tief verwurzelte Praxis irgendeiner Tradition einzutauchen. Sowohl der Verwurzelung als auch der Offenheit Raum zu geben, ist das grundlegende Ziel dieser Datenbank.
Wie sollten Sie diese Datenbank lesen?
Dieser Notizenfundus ist nicht dafür konzipiert, wie ein lineares Buch von Anfang bis Ende gelesen zu werden. So wie jede Notiz ein für sich abgeschlossener Text ist, ist sie zugleich über das Wiki-Link-Netzwerk mit Hunderten von Notizen verbunden. Das Leseerlebnis besitzt statt eines linearen Weges eine rhizomatische Struktur – eine, die in jede Richtung wachsen und an jedem Punkt betreten werden kann.
Ausgangspunkte: Wenn Sie aus einer Tradition kommen, beginnen Sie mit Ihrer eigenen Tradition und wechseln Sie über die Wiki-Links zu den parallelen Traditionen. Für eine vorwiegend am Tasawwuf orientierte Leserin bietet die Route Vahdet-i Vücud › Advaita › Buddhismus › Śūnyatā › Taoismus einen natürlichen Weg. Für jene, die konzeptuelle Forschung betreiben, sind thematische Begriffsnotizen wie Bewusstsein, Seele, Sein oder Nirvāna gute Ausgangspunkte.
Schwierigkeitsgrade: Jede Notiz ist als leicht/mittel/schwer eingestuft. Diese Einführungsnotiz ist als „leicht" gekennzeichnet; doch bei vielen der Notizen, auf die sie verweist, lässt sich weiter in die Tiefe gehen. Von einer als zu fordernd empfundenen Notiz einen Schritt zurückzutreten und zu einer grundlegenderen Notiz zu wechseln, ist stets eine zulässige Strategie.
Kritisches Lesen: Die Notizen sind zwar mit akademischem Anliegen verfasst, stellen jedoch keine Tradition als Monopolinhaberin der Wahrheit dar. Es wird ermöglicht, dass jede Tradition aus ihrer eigenen Perspektive ihre eigene Lehre darlegt; zugleich wird auch die vergleichende Perspektive mit den anderen Traditionen gewahrt. Von der Leserschaft wird erwartet, dass sie ihr eigenes kritisches Urteil zum Einsatz bringt.
Notizen ineinander verschränkt nutzen: Von einer Personen-Notiz – etwa Mevlânâ – lässt sich zu einer Begriffsnotiz (Fanāʾ), von dort zu einer Praxis-Notiz (Samāʿ) und wieder zu einer Text-Notiz (Masnawī) übergehen. Dieses zyklische Lesen ist der wirksamste Weg, einen einzigen Begriff in verschiedenen Kontexten vergleichend zu erfassen. Um den Geist Ibn Arabîs zu verstehen, muss man den Fusûs, die historischen Bedingungen seiner Epoche und den Begriff der Vahdet-i Vücud gemeinsam lesen.
Aktive Teilnahme: Dieser Notizenfundus ist keine Enzyklopädie, sondern eine lebendige Diskussionsumgebung, die den Boden für Denkübungen bereitet. „Warum ähneln sich diese beiden Traditionen in dieser Sache so sehr?", „Ist diese Ähnlichkeit wirklich oder oberflächlich?", „Mit welcher Lehre welcher anderen Tradition lässt sich diese Lehre dieser Tradition am fruchtbarsten vergleichen?" – solche Fragen stehen genau im Herzen der vergleichenden Spiritualität.
Und schließlich: Diese Datenbank empfiehlt weder den Beitritt zu einer bestimmten spirituellen Tradition noch deren Verlassen. Vielmehr verfolgt sie das Ziel, durch das Aufzeigen des Reichtums und der Tiefe der menschlichen Spiritualität dazu beizutragen, dass die Leserin ihre eigene Wahrheitsreise bewusster, genährter und verbundener fortsetzt. Die großen Traditionen bergen die destillierte Weisheit jahrtausendelanger Erfahrung. Dieser Weisheit mit Achtung und Neugier zu begegnen, wird als eine sowohl persönliche als auch intellektuelle Tugend angesehen.