Die theosophische Bewegung (Theosophical Society)

Gründung und Geschichte

Die Theosophical Society (Theosophische Gesellschaft) wurde am Abend des 17. November 1875 in New York City — in einem Saal unter der Adresse 46 Irving Place — förmlich gegründet. Das Gründer-Trio waren die russischstämmige Helena Blavatsky (1831–1891), der ehemalige Offizier des amerikanischen Bürgerkriegs Oberst Henry Steel Olcott (1832–1907) und der Anwalt William Quan Judge (1851–1896). Der Gründungsbeschluss der Gesellschaft fiel einige Wochen zuvor, am 7. September 1875, während eines Vortrags von George Henry Felt mit dem Titel „The Lost Canon of Proportion of the Egyptians"; Felt hatte eine anspruchsvolle Präsentation über die verlorenen Schlüssel der ägyptischen Geometrie gehalten, woraufhin Olcott aus dem Publikum eine Notiz schrieb und sie Blavatsky reichte: „Sollten wir in diesem Kreis eine Gesellschaft gründen?" Als Blavatsky ein Ja auf das Blatt schrieb, war das Fundament der einflussreichsten Institution der modernen esoterischen Bewegung gelegt.

Das intellektuelle Klima der Zeit hatte sich an der Kreuzung mehrerer Strömungen geformt, die die Geburt einer solchen Gesellschaft ermöglichten. Auf der einen Seite stand die Spiritualismus-Epidemie (Geisterglaube), die 1848 mit den „rapping"-Ereignissen der Fox-Schwestern in Hydesville, New York, begann und rasch den Atlantik überquerte: Die Kommunikation mit den Toten, das Tischrücken, Ektoplasma-Fotografien und die Sitzungen in Trance gefallener Medien hatten die Salons der viktorianischen Mittelschicht erobert. Auf der anderen Seite hatte der Aufstieg des wissenschaftlichen Materialismus mit Charles Darwins On the Origin of Species (1859) die traditionellen religiösen Autoritäten erschüttert, und gebildete Menschen waren auf der Suche nach einer Brücke zwischen Wissenschaft und Spiritualität. Als dritte Ader hatte die Übersetzung östlicher Texte in die europäischen Sprachen — besonders die 1879 von Max Müller begonnene Reihe Sacred Books of the East — dem hinduistischen und buddhistischen Denken den Weg in die gebildeten westlichen Kreise gebahnt. Die Theosophie wurde als gemeinsames Kind dieser drei Strömungen geboren — des Spiritualismus, der Suche nach Wissenschaft und Spiritualität und der Entdeckung der östlichen Weisheit.

Die drei anfänglichen Ziele der Gesellschaft wurden so formuliert: (1) den Kern der universellen Bruderschaft der Menschheit ohne Unterschied nach Rasse, Religion, Geschlecht, Kaste oder Hautfarbe zu bilden; (2) das Studium der vergleichenden Religion, Philosophie und Wissenschaft zu fördern; (3) die ungeklärten Gesetze der Natur und die verborgenen Kräfte im Menschen zu erforschen. Diese drei Ziele wurden in den folgenden hundertfünfzig Jahren mit unterschiedlichen Akzenten gedeutet, aber niemals verändert. Besonders der Ausdruck „universelle Bruderschaft" des ersten Ziels trug, in Anbetracht der Rassentrennung in den USA und der Kolonialherrschaft in Indien der 1880er Jahre, einen revolutionären Charakter.

In den New Yorker Jahren (1875–1878) war die Gesellschaft noch ein kleiner intellektueller Kreis; Blavatskys Wohnung in der 47th Street, die Olcott „Lamasery" nannte, wurde zu einem Salon, in den Journalisten, Literaten und Okkultismus-Interessierte kamen. In diesen Jahren erklärte Blavatsky, sie stehe in telepathischem Kontakt mit den geheimen Mahatmas (Meistern, besonders Morya und Koot Hoomi) in Asien, und zog mit der Behauptung, sie zeige außergewöhnliche Phänomene wie Materialisationen (apport), Stimmenerscheinungen und das plötzliche Herabfallen wundersamer Schriften aus der Luft, die Neugier ihres Umfelds an. Isis Unveiled (1877) war das 1300 Seiten umfassende, zweibändige Monumentalwerk, das Blavatsky in dieser Zeit schrieb; dieser aus altägyptischen, hermetischen, kabbalistischen, hinduistischen und buddhistischen Quellen zusammengestellte eklektische Text zielte darauf, dem materiellen Reduktionismus der modernen Wissenschaft eine spirituelle Alternative entgegenzusetzen.

Die Indien-Jahre und das Zentrum Adyar

Im Dezember 1878 brachen Blavatsky und Olcott nach Indien auf. Am 16. Februar 1879 erreichten sie Bombay. Diese Übersiedlung ist der eigentliche Wendepunkt der Theosophical Society: der Übergang von einem intellektuellen Salonbetrieb in New York zu einer internationalen Bewegung, die im nationalistisch-spirituellen Erwachen des kolonialen Indien eine zentrale Rolle spielte. 1882 kaufte Olcott ein Grundstück am Ufer des Adyar-Flusses südlich von Madras, und hier wurde Adyar als das Internationale Zentrum der Theosophical Society gegründet — dieses Zentrum erfüllt noch heute dieselbe Funktion.

Die Theosophical Society in Indien trat in einen überaus fruchtbaren Austausch mit der hinduistischen Renaissance. Olcott, der sich für den Buddhismus interessierte, reiste 1880 nach Sri Lanka und wurde dort durch das Ablegen des Pansil-Gelübdes (der Fünf Tugenden) offiziell Buddhist; in den folgenden Jahren schrieb er sein Werk The Buddhist Catechism (1881) und trug unmittelbar dazu bei, dass die singhalesischen Buddhisten Sri Lankas ihre Identität in der Kolonialzeit neu errichteten. Die von Olcott in Sri Lanka gegründeten buddhistischen Schulen (die berühmteste ist das Ananda College, 1886) und die späteren Arbeiten seiner Schüler wie Anagārika Dharmapāla zeigen, wie die Theosophie zum Blick Asiens auf sich selbst beitrug. In Indien wiederum trug die Theosophical Society durch das 1898 von Annie Besant in Benares gegründete Central Hindu College zur Modernisierung der hinduistischen Bildung bei; diese Institution wurde später, 1916, von Madan Mohan Malaviya in die Banaras Hindu University umgewandelt.

In den Jahren 1884–1885 erlebte die Gesellschaft eine schwere Krise: Das Bedienstetenehepaar Coulomb in Adyar erhob den Vorwurf, Blavatskys Mahatma-Briefe und die wundersamen Phänomene seien gefälscht. Die Londoner Society for Psychical Research entsandte Richard Hodgson zur Untersuchung nach Adyar; Hodgsons Bericht von 1885 bezeichnete Blavatsky als „eine der vollendetsten, geschicktesten und interessantesten Betrügerinnen der Geschichte". Dieser Bericht war der härteste akademische Schlag gegen die Theosophie und wurde in der modernen kritischen Literatur jahrelang als Grundreferenz verwendet. 1986 erkannte dieselbe SPR infolge einer erneuten Untersuchung durch Vernon Harrison an, dass der Bericht von 1885 methodisch fehlerhaft war, und zog ihn förmlich zurück — doch diese späte Korrektur konnte das akademische Ansehen der Theosophie nicht wiederherstellen.

Blavatsky kehrte 1885 aus Indien nach Europa zurück; ihre Gesundheit war angegriffen. Sie ließ sich in Würzburg, Ostende und schließlich London nieder. Ihre letzten Jahre in London (1887–1891) waren ihre intensivste Schaffensphase: The Secret Doctrine (1888, zwei Bände, ~1500 Seiten) und The Key to Theosophy (1889) wurden in dieser Zeit veröffentlicht. In London bestand um sie ein innerer Kern aus zwölf auserwählten Schülern, die sogenannte Inner Group; der glänzendste Name dieser Gruppe war Annie Besant (1847–1933), die spätere zweite Präsidentin der Gesellschaft.

Bedeutende Persönlichkeiten und Sukzession

Die erste hundertfünfzigjährige Geschichte der Theosophical Society dreht sich um einige Schlüsselpersönlichkeiten. Helena Petrovna Blavatsky (HPB, 1831–1891) ist die intellektuelle Gründerin der Gesellschaft; Isis Unveiled (1877), The Secret Doctrine (1888), The Key to Theosophy (1889) und The Voice of the Silence (1889) sind ihre Hauptwerke. Zu ihr siehe als gesonderte Notiz den Artikel Helena Blavatsky.

Henry Steel Olcott (1832–1907) ist der erste und am längsten amtierende Präsident der Gesellschaft (1875–1907); mit seinem pragmatischen Organisationstalent verwandelte er Blavatskys visionäres Chaos in eine institutionelle Struktur. Seine Wiederbelebung des Buddhismus in Sri Lanka machte Olcott zu einer in der Theravâda-Welt noch heute mit Achtung erinnerten Gestalt; in Colombo gibt es eine nach ihm benannte Straße (Olcott Mawatha).

William Quan Judge (1851–1896) war ein irischstämmiger amerikanischer Anwalt; nach Blavatskys Übersiedlung nach Indien übernahm er die Leitung des amerikanischen Zweiges. Er schrieb das populäre Übersichtsbuch The Ocean of Theosophy (1893). Seine Abspaltung im Jahr 1895 gebar die erste große Spaltung der Gesellschaft: Sie teilte sich in zwei Hauptzweige, die Theosophical Society in America (mit Sitz in Pasadena) und die Theosophical Society Adyar.

Annie Besant (1847–1933) ist eine englische Sozialreformerin und Sozialistin; nach Blavatskys Tod wurde sie Präsidentin der Gesellschaft (1907–1933). Gemeinsam mit Charles Webster Leadbeater (1854–1934) repräsentiert sie die zweite Generation der Theosophie; mit Werken wie Thought-Forms (1901), Occult Chemistry (1908) und The Inner Life (1910–1912) trugen sie zur Wandlung der Theosophie von der visuell-physikalischen Seite bei. Besant spielte außerdem in der indischen Unabhängigkeitsbewegung in der Zeit vor Mahatma Gandhi eine wichtige Rolle; sie war 1917 Präsidentin des Indian National Congress.

Jiddu Krishnamurti (1895–1986) ist das umstrittene Kind der Theosophical Society. 1909 wurde er in Adyar von Leadbeater zum „World Teacher" (Weltlehrer) erklärt; für sein künftiges Kommen wurde die Organisation Order of the Star in the East (Orden des Sterns im Osten) gegründet. Doch am 3. August 1929 hielt Krishnamurti im jährlichen Star-Camp im niederländischen Ommen seine berühmte Rede: „Es gibt keinen Weg zur Wahrheit." Er löste den Orden auf und trennte sich von der Theosophical Society. Dieses Ereignis wird als einer der dramatischsten Momente der modernen spirituellen Geschichte erinnert; Krishnamurti setzte seine Arbeit in den folgenden 57 Jahren als unabhängiger Lehrer fort.

Rudolf Steiner (1861–1925) war zwischen 1902 und 1912 Präsident der deutschen Theosophical Society; aufgrund ideologischer Differenzen mit dem Krishnamurti-Ereignis und der Leitung durch Leadbeater und Besant trennte er sich und gründete 1913 die Anthroposophical Society. Zu Steiner siehe als gesonderte Notiz Rudolf Steiner und die Anthroposophie.

Alice Bailey (1880–1949) ist die Gestalt, die sich von der Theosophie trennte, den Lucis Trust (1922) gründete und mit dem Anspruch des telepathischen Kontakts mit dem tibetischen Meister „Djwhal Khul" vierundzwanzig Bücher verfasste. Baileys Arbeiten sind ein kritischer Bestandteil der Grundstruktur der späteren New-Age-Bewegung.

Doktrinäre Grundlagen

Der doktrinäre Kern der Theosophie ist in den Drei Grundsätzen der Secret Doctrine (1888) zusammengefasst:

1. Das Absolute Prinzip: Dem Grund alles Existierenden liegt ein Absolutes, eine Höhere Wirklichkeit zugrunde, über die nicht gesprochen werden kann, die nicht definierbar und nicht begrenzbar ist. Blavatsky stellt dieses Prinzip oft parallel zum Parabrahman des Advaita-Vedânta, zum Ādi-Buddha des Mahāyāna-Buddhismus, zum kabbalistischen Ein Sof und zum Begriff der Dhât (des Wesens) Ibn Arabîs dar. Dieses Absolute ist weder Person noch Sache; weder Geist noch Materie; ein Reines Sein, das alle Dualitäten übersteigt.

2. Die Zyklizität des Universums: Das Universum wirkt innerhalb unendlicher Wellen von Manifestation und Verlöschen. Der Tag und die Nacht Brahmas (Mahā-Kalpa) der hinduistischen Kosmologie — eine etwa 4,32 Milliarden Jahre währende Phase der Manifestation und eine gleich lange Phase der Verborgenheit — werden in der Theosophie als Manvantara und Pralaya übernommen. Diese Zyklizität gilt sowohl auf der makrokosmischen (das gesamte All) als auch auf der mikrokosmischen Ebene (die Wiedergeburten des Einzelnen, Karma und Reinkarnation).

3. Die Identität der individuellen Seele mit dem Absoluten: Jeder Einzelne ist ein Funke des Absoluten; die Seele sammelt durch unzählige Inkarnationen Erfahrung und kehrt schließlich zu ihrer Quelle zurück. Dies ist die theosophische Neuformulierung der Lehre Tat Tvam Asi (das bist du) des Vedânta.

Als Verlängerung dieser drei Grundsätze entwickelt Blavatsky eine siebenschichtige menschliche Anthropologie: (1) Sthūla-śarīra (physischer Körper), (2) Liṅga-śarīra (Ätherdoppel), (3) Prāṇa (Lebensatem), (4) Kāma-rūpa (Begierdekörper), (5) Manas (Geist, in zwei Schichten als unterer und oberer), (6) Buddhi (Geist-Weisheit), (7) Ātman (Absoluter Geist). Dieses siebenfache Schema ist eine synthetische Anpassung der vier Welten (Atziluth, Beriah, Yetzirah, Assiah) der Kabbala und des hinduistischen Schemas der pañca-kośa (fünf Hüllen).

Die umstrittenste doktrinäre These der Theosophie ist die Wurzelrassen-Doktrin (Root Race Doctrine). Blavatsky zufolge vollzieht sich die Evolution der Menschheit über sieben große „Wurzelrassen"; jede Wurzelrasse besteht aus sieben Unterrassen. Dieses Schema lautet:

1. Polarische (Polarian) Wurzelrasse: eine ätherische, noch nicht physische Form.
2. Hyperboreische (Hyperborean) Wurzelrasse: in der Nähe des Nordpols, noch astral.
3. Lemurische (Lemurian) Wurzelrasse: halb-ätherische Menschen, die auf dem versunkenen Kontinent Lemuria im Pazifik lebten und begannen, ihre physische Form anzunehmen.
4. Atlantische (Atlantean) Wurzelrasse: die sich auf dem Kontinent Atlantis entwickelnde und durch den Missbrauch ihrer magnetisch-okkulten Kräfte untergehende, mit ausgeprägten materialistischen Neigungen behaftete Rasse.
5. Arische (Aryan) Wurzelrasse: die gegenwärtige Menschheit; im Begriff, intellektuelles und spirituelles Bewusstsein zu entwickeln.
6. Sechste Wurzelrasse: die künftig hervortretende, intuitiv-spirituelle Menschheit.
7. Siebte Wurzelrasse: die Vollendungsphase des Manifestationszyklus.

Der Anthropogenesis-Band (Die Geburt des Menschen) der Secret Doctrine, in dem dieses Schema enthalten ist, sollte im folgenden Jahrhundert sowohl großes Interesse als auch große Kritik auf sich ziehen. Die moderne Wissenschaft liefert keinerlei Beleg, der die physische Existenz von Lemuria und Atlantis stützt; zudem hat die spätere Politisierung des Begriffs „Aryan" durch den nationalsozialistischen Rassismus (auch wenn dies in keinem unmittelbaren Zusammenhang mit Blavatskys Gebrauch des „Aryan" als spirituell-evolutionärer Kategorie steht) einen dunklen Schatten auf die Theosophie geworfen. Nicholas Goodrick-Clarkes Arbeit The Occult Roots of Nazism (1985) untersucht detailliert, wie die theosophische Wurzelrassen-Doktrin über die Ariosophie und die ariosophischen Kreise in rassistische Ideologien kanalisiert wurde. Die Führer der Theosophical Society (besonders in der Moderne Radha Burnier und Tim Boyd) haben zu betonen versucht, dass Blavatskys ursprüngliche Doktrin nicht rassistisch sei, dass „Aryan" auf eine Stufe der spirituellen Evolution verweise und dass der theosophische Humanismus („universelle Bruderschaft") jegliche Rassenhierarchie ablehne.

Praktiken und Methode

Die Theosophie ist im klassischen Sinne kein Orden und keine religiöse Gemeinschaft; sie macht keine rituelle Praxis zur Pflicht. Die zentrale Tätigkeit der Gesellschaft ist das Modell der Studiengruppe (study group): Die Mitglieder lesen regelmäßig gemeinsam The Secret Doctrine, The Mahatma Letters und die spätere theosophische Literatur und diskutieren sie. Dies ist sowohl ein akademisches Seminar als auch eine Praxis der spirituellen Selbstprüfung. Die alljährlich im internationalen Zentrum in Adyar in den Monaten Dezember und Januar abgehaltene International Convention bringt Mitglieder aus aller Welt zusammen; sie bietet ein Programm voller Vorträge, Meditationen und Bildungsseminare.

Die Meditation ist die zweite Hauptachse der Praxis in der Theosophie. Die empfohlene Methode ist meist nach hinduistisch-buddhistischer Art die Konzentration auf den Atem und die innere Kontemplation. Blavatskys kleines Werk The Voice of the Silence (1889) ist eine theosophische Anpassung des Bodhisattva-Ideals des Mahāyāna-Buddhismus und wird als klassischer Text für die tägliche Kontemplation gelesen. Charles Leadbeater und Annie Besant zeigen in Werken wie Thought-Forms (1901) und Man Visible and Invisible (1902) mit farbigen Abbildungen, wie sich die „Aura" genannte leuchtende Gestalt durch Meditation und emotionale Disziplin färbt und formt; diese Werke sind die unmittelbaren Vorfahren der modernen New-Age-Literatur über den Energiekörper.

Als ethische Praxis empfiehlt die Theosophie ihren Mitgliedern die Prinzipien brahmacharya (sexuelle Disziplin), ahimsa (Gewaltlosigkeit — viele Mitglieder werden Vegetarier), satya (Wahrhaftigkeit) und dāna (Freigebigkeit). Dies ist die theosophische Übernahme der Lehren yama und niyama aus Patañjalis Yoga-Sūtra. Der Vegetarismus wurde besonders mit der Ära Annie Besants zu einem der unterscheidenden Merkmale der Gesellschaft.

Symbolik und Kosmologie

Das Emblem der Theosophical Society ist ein überaus synthetisches symbolisches Mosaik: Eine in einen Kreis gefasste Schlange verschlingt ihren eigenen Schwanz (Ouroboros, Unendlichkeit); in der Mitte bilden zwei ineinander verschränkte Dreiecke den Davidstern (das Gleichgewicht von Materie und Geist); oben das ägyptische Anch (Leben); in der Mitte das hinduistische Aum-Symbol (das Absolute); und unter allem die Parole „There is no Religion higher than Truth" (Keine Religion steht höher als die Wahrheit). Diese symbolische Komposition fasst den Grundanspruch der Theosophie als visuelle Chiffre zusammen: Alle Religionen sind unterschiedliche kulturelle Gewänder derselben Grundwahrheit, und das wahre Wissen liegt in der gemeinsamen Wesenheit unter diesen Gewändern.

Kosmologisch bietet die Theosophie ein vielschichtiges Universumsmodell: die physische Welt, die Astralebene, die mentale Ebene (mental plane, untere und obere), die buddhische Ebene (Intuitionsebene), die atmische Ebene (Geistebene), die monadische Ebene (Monadenebene) und die göttliche Ebene (divine plane). Jede Ebene teilt sich in sieben Unterebenen; insgesamt bilden 49 Unterebenen die vollständige Karte des Universums. Dieses siebenfach-siebenfache Schema lebt in den meisten modernen New-Age-Kosmologien noch immer fort.

Vergleichende Perspektive

Die Theosophie ist bewusst ein vergleichendes spirituelles System. Blavatskys Hauptanspruch — dass sich alle authentischen religiösen Traditionen aus einer gemeinsamen Quelle geheimer Weisheit (esoterischer Weisheit) speisen — ist der Vorläufer des späteren Perennialismus (Aldous Huxley, René Guénon, Frithjof Schuon). Doch zwischen der Theosophie und dem akademischen Perennialismus besteht ein grundlegender Unterschied: Guénon und Schuon vertreten, dass das Absolute nur durch das Verbleiben innerhalb authentischer religiöser Traditionen erfahren werden könne (Treue zur Initiationstradition); die Theosophie hingegen schlägt einen über-individuellen, über-traditionellen, unmittelbaren Zugang vor.

Im Vergleich mit dem Vedânta stammt die Lehre der Theosophie von der Einheit von Ātman und Brahman nahezu wörtlich aus der hinduistischen Quelle; doch die theosophische siebenfache Anthropologie ist um zwei Schichten komplexer als die vedische pañca-kośa. Im Vergleich mit dem Buddhismus stehen die theosophischen Doktrinen von Karma und Reinkarnation dem buddhistischen Original nahe, doch das Verständnis der Theosophie von einer „beständigen, sich evolutionär wandelnden individuellen Seele" steht in Spannung zur buddhistischen Doktrin des anātman (Selbstlosigkeit).

Der Vergleich mit der Kabbala ist eine der reichsten Brücken der Theosophie. Blavatsky liest die vier Welten des Sefirot-Baums (Atziluth-Beriah-Yetzirah-Assiah) parallel zu ihren eigenen sieben Ebenen; Ein Sof wird mit Parabrahman identifiziert. Der zweite Band von Isis Unveiled ist großenteils eine theosophische Neulesart der kabbalistischen Literatur. Auch wenn moderne Akademiker der jüdischen Mystik (Gershom Scholem und nach ihm Moshe Idel) betonen, dass die historischen Grundlagen dieser Parallelen umstritten sind, hat die theosophische Kabbala-Lesart für Aleister Crowleys Thelema und den Hermetic Order of the Golden Dawn des 20. Jahrhunderts eine Quellenrolle gespielt.

Das Verhältnis des Sufismus zur Theosophie ist ein weniger erforschtes Feld. Blavatskys Bezüge auf Ibn Arabî und Rûmî sind begrenzt; doch der Sufi Order in the West, den Inayat Khan in den 1910er Jahren im Westen gründete, stand in engem Kontakt mit theosophischen Kreisen. Inayat Khans Verständnis eines „universellen Sufismus" trägt den unmittelbaren Einfluss des theosophischen Ideals der „universellen Bruderschaft". Auch ist die sufisch-vedantische Synthese René Guénons (der später zum Islam übertrat und den Namen Scheich Abd al-Wâhid Yahyâ annahm) das Ergebnis einer Abkehr von der Theosophie; Guénons Werk Le Théosophisme: Histoire d'une Pseudo-Religion (1921) ist eine der härtesten akademischen Kritiken an der Theosophie.

Das Verhältnis der hermetischen Traditionen zur Theosophie ist das unmittelbarste. Das Corpus Hermeticum, John Dees enochianisches System, die Rosenkreuzer-Manifeste (1614–1616) und die Mythologie um Christian Rosencreutz sind ein organischer Bestandteil der theosophischen Literatur. Die Formel des Hermes Trismegistos „Wie oben, so unten" ist ein von Blavatsky häufig zitierter Aphorismus und die Grundlage ihres Makrokosmos-Mikrokosmos-Parallelismus.

Moderner Einfluss: die Mutter des New Age

Der Einfluss der Theosophical Society auf die moderne spirituelle Kultur ist gewaltig und bleibt großenteils unbemerkt, weil die theosophischen Ideen über indirekte Kanäle in den gesamten modernen spirituellen Diskurs eingesickert sind. Wouter Hanegraaffs Buch New Age Religion and Western Culture (1996) verfolgt systematisch die theosophischen Grundlagen der modernen New-Age-Bewegung und kommt zu dem Schluss: „Das New Age ist eine säkularisierte Theosophie."

Als unmittelbare Kanäle sind die wichtigsten aus der Theosophie hervorgegangenen Bewegungen folgende:

• Anthroposophie (Rudolf Steiner, 1913) — die christlich-zentrierte Umstrukturierung der Theosophie; mit ihren praktischen Verlängerungen wie der Waldorfpädagogik, der biodynamischen Landwirtschaft und der anthroposophischen Medizin ist sie noch heute in 60 Ländern aktiv.
• Arcane School (Alice Bailey, 1923) — eine Strömung, die auf dem Anspruch des telepathischen Kontakts mit dem tibetischen Meister Djwhal Khul beruht und sich über die Organisationen Lucis Trust und Triangles verbreitet; die unmittelbare Quelle der Mythologie der Ascended Masters des modernen New Age.
• „I AM" Activity (Guy und Edna Ballard, 1930) — eine amerikanische Bewegung, die die Mythologie um Saint Germain und andere Meister popularisierte; sie ging später in Elizabeth Clare Prophets Church Universal and Triumphant über.
• Findhorn Foundation (1962) — eine ökologisch-spirituelle Gemeinschaft in Schottland; Eileen Caddys „innere Stimme" ist eine in theosophischer Art empfangene göttliche Führung.
• Esalen Institute (1962) — das Zentrum der Human-Potential-Bewegung in Big Sur; auch wenn es nicht unmittelbar theosophisch ist, wurde es im Rahmen der „perennial philosophy" Aldous Huxleys gegründet, die theosophische Einflüsse trägt.

Die indirekten Einflüsse sind weiter gefasst. Die Popularisierung der modernen Meditation, der Eintritt der Begriffe Karma und Reinkarnation in die westliche Kultur, der verbreitete Gebrauch von Begriffen wie „Aura", „Chakra", „Astralreise", „Akasha-Chronik" — sie alle sind Begriffe, die die theosophische Literatur ins westliche Bewusstsein trug. Wassily Kandinskys Concerning the Spiritual in Art (1911), Piet Mondrians Periode der geometrischen Abstraktion, Pjotr Uspenskis Schriften vor Gurdjieff, das von William Butler Yeats über den Hermetic Order of the Golden Dawn errichtete mystische System, Hilma af Klints Pionierrolle in der abstrakten Kunst — alle diese großen Adern der modernen Kunst speisen sich aus der theosophischen Atmosphäre.

Kritik und Diskussionen

Die Theosophie ist in der akademischen Welt und oft auch in der breiten Öffentlichkeit ernsthafter Kritik ausgesetzt gewesen. Diese Kritik lässt sich unter vier Hauptpunkten bündeln:

1. Authentizitätskrise: Blavatskys Mahatma-Briefe, Materialisationen und wundersame Phänomene sind historisch fragwürdig geblieben. Der Hodgson-Bericht (1885) und spätere akademische Forschungen (Maria Carlsons No Religion Higher Than Truth, 1993) haben starke Belege dafür geliefert, dass viele Phänomene gefälscht waren. Auch wenn Vernon Harrisons erneute Untersuchung von 1986 Hodgsons Methoden kritisiert, ist es ein verbreiteter akademischer Konsens, dass sich Blavatskys grundlegende Behauptungen methodisch nicht beweisen lassen.

2. Plagiatsvorwürfe: Die Quellenanalysen, die William Emmette Coleman in den 1890er Jahren durchführte, zeigten, dass große Teile von Isis Unveiled ohne Quellenangabe von Samuel Fales Dunlap, Hargrave Jennings und anderen zeitgenössischen Autoren kopiert wurden. Für The Secret Doctrine gibt es ähnliche Vorwürfe. Bruce Campbell diskutiert in Ancient Wisdom Revived (1980) diese Plagiatsvorwürfe detailliert und weist auf ernste Zitationsprobleme hin, die vom Wert der originären Synthese Blavatskys getrennt zu halten seien.

3. Die Wurzelrassen-Doktrin und das Erbe des Rassismus: Auch wenn behauptet wird, das theosophische Wurzelrassen-Schema und der Aryan-Begriff seien spirituell-evolutionär, hat die Geschichte gezeigt, dass dies keinen Schutz gegen spätere rassistische Anpassungen bot. Goodrick-Clarke (1985) und später Joscelyn Godwin (Arktos: The Polar Myth in Science, Symbolism, and Nazi Survival, 1996) haben dokumentiert, wie die theosophische Kosmologie in die Ariosophie und dann in die nationalsozialistische Esoterik kanalisiert wurde.

4. Die Oberflächlichkeit der vergleichenden Methode: Die akademische Religionsgeschichte (Eliade trotz seiner eigenen Grenzen, dann Jonathan Z. Smith) hat kritisiert, dass die theosophischen Vergleiche die kulturellen Besonderheiten verwischen und die von Grund auf verschiedenen ontologischen Voraussetzungen unterschiedlicher Traditionen homogenisieren. Brahman mit Ein Sof, Nirvāṇa mit der Wahdat al-Wudschûd gleichzusetzen erfordert, jedes von ihnen aus seinem eigenen historisch-kulturellen Kontext herauszureißen.

Trotz dieser Kritik legen James Webbs Arbeiten The Occult Underground (1974) und ihre Fortsetzung The Occult Establishment (1976) die vergessene, aber bestimmende Rolle der Theosophie in der modernen Kulturgeschichte dar: ein Kanal, der parallel zum rationalistisch-wissenschaftlichen Diskurs der Moderne lebte, ihr alternative Sinnquellen suchte und diese Alternativen schließlich in den Mainstream einmischte. Die Theosophie ist im eigentlichen Wortsinn das okkulte Unbewusste des modernen Westens.

Heute ist die Theosophical Society Adyar eine mittel-kleine internationale Bewegung mit Sektionen in etwa 50 Ländern weltweit und einer auf schätzungsweise 25 000–30 000 bezifferten Mitgliederzahl. In der Türkei wurde die Istanbuler Sektion der Gesellschaft 1908 gegründet und hat in der Zeit nach der Republik fortbestanden. Die Grundwerke der Theosophie (besonders Isis Unveiled und The Secret Doctrine) sind teilweise ins Türkische übersetzt worden; doch der Einfluss der Theosophie in der Türkei wirkt weniger über eine unmittelbare institutionelle Präsenz als über die indirekten Kanäle von Krishnamurti, Gurdjieff, René Guénon, Schuon und der modernen New-Age-Literatur.

Die Mahatma-Briefe: das Problem von Autorität und Kanal

Die intellektuelle Autorität der Theosophical Society beruht großenteils auf einem Korpus von Briefwechseln, den sogenannten Mahatma-Briefen, die angeblich von den geheimen Meistern in Indien und Tibet — besonders dem Meister Morya (M.) und Koot Hoomi Lal Singh (K. H.) — stammen. Diese Briefe wurden zwischen 1880 und 1885 überwiegend an den anglo-indischen Journalisten A. P. Sinnett und den Beamten des Indian Civil Service A. O. Hume gerichtet; die Sammlung, die insgesamt aus etwa 145 Briefen besteht, wird heute in der British Library bewahrt. Die Briefe enthalten die technischen Details der theosophischen Lehre; besonders die Schriften K. H.s bieten die theoretischen Grundlagen des Esoteric Buddhism.

Die „Übermittlungsmethode" der Briefe ist für sich genommen ein Diskussionsgegenstand. Einige Briefe kamen physisch mit der Post; doch nach Aussage von Blavatskys engem Umfeld fiel die große Mehrheit durch „apport" (Fern-Materialisation) — also unter den neben Blavatsky befindlichen Kissen hervor, aus geschlossenen Umschlägen, ja sogar plötzlich aus der Luft. Diese außergewöhnliche Übermittlungsweise steigerte ebenso den Wert der Briefe in theosophischen Kreisen, wie sie für die Kritiker die Grundlage eines Betrugsvorwurfs bildete. Der im Coulomb-Skandal erwähnte Vorwurf der „geheimen Durchgänge" stützte die Auffassung, die Briefe seien in Wahrheit in Blavatskys eigener Handschrift verfasst und auf geeignete Weise zugestellt worden.

Die Handschriftenanalysen von Mary Anne Eddy und Vernon Harrison im 20. Jahrhundert zeigten, dass die Handschrift der K.-H.-Briefe von Blavatskys eigener Handschrift verschieden war, dass dieser Unterschied jedoch auch dadurch erklärt werden könne, dass eine Person zwei verschiedene Schreibstile erzeuge. Der akademische Konsens ist noch immer ungewiss; doch selbst in der wohlwollendsten Deutung existiert kein sicherer historischer Beleg dafür, dass die Mahatma-Briefe aus einer eigenständigen indisch-tibetischen Quelle stammen. Demgegenüber bleibt der intellektuelle Inhalt der Briefe — besonders die doktrinären Passagen K. H.s — für die theosophischen Kreise eine kanonische Referenz; die 1923 von A. T. Barker zusammengestellten The Mahatma Letters to A. P. Sinnett sind noch immer einer der Haupttexte der theosophischen Studiengruppen.

Der anglo-indische Kolonialkontext und der indische Nationalismus

Die Übersiedlung der Theosophical Society nach Indien (1879) und ihre Niederlassung in Adyar (1882) vollzogen sich in einer überaus kritischen Periode der indischen Kolonialgeschichte. Nach dem indischen Aufstand von 1857 (Sepoy Mutiny) übernahm die britische Krone die unmittelbare Herrschaft; 1885 wurde der Indian National Congress gegründet — dies ist der Ausgangspunkt des modernen indischen Nationalismus. Der theosophische Kreis spielte in diesem Prozess des politischen Erwachens eine bestimmende Rolle.

Einige der Gründungsmitglieder des Indian National Congress waren Theosophen: A. O. Hume selbst (unter den Gründungssekretären), Dadabhai Naoroji (dreimal Präsident des Congress) und besonders Annie Besant (Präsidentin des Calcutta Congress 1917). Das von Besant 1898 in Benares gegründete Central Hindu College — das später, 1916, zur Banaras Hindu University werden sollte — war eine der grundlegenden Institutionen der hinduistischen kulturell-bildungsmäßigen Wiederbelebung. Der junge Mahatma Gandhi berichtet in seinen Erinnerungen, dass er mit 19 Jahren in London durch zwei englische theosophische Freunde zum ersten Mal die Bhagavad Gita auf Englisch las und dass diese Lektüre eine Schlüsselrolle in seiner „Rückkehr" zu seiner hinduistischen Identität spielte. Er hatte Madame Blavatsky persönlich besucht und The Key to Theosophy gelesen; doch in den folgenden Jahren nahm er eine gewisse Distanz zur Theosophie ein und entwickelte seine eigene Deutung des Sanatana Dharma.

Die von Olcott in Sri Lanka angestoßene singhalesisch-buddhistische Wiederbelebung schuf im Kolonialkontext eine noch deutlichere politisch-religiöse Wandlung. Die Kampagne, die Olcott begann, nachdem er 1880 im Hafen von Galle das Pansil-Gelübde abgelegt hatte, führte zur Gründung von Hunderten buddhistischer Schulen und Krankenhäuser in Sri Lanka. Sein 1881 veröffentlichter The Buddhist Catechism blieb im folgenden Jahrhundert einer der grundlegenden Bildungstexte der singhalesischen Buddhisten; er wurde in 40 Sprachen übersetzt und in über 40 Auflagen gedruckt. Anagarika Dharmapala (1864–1933) — Olcotts glänzendster sri-lankischer Schüler — gründete 1891 die Maha Bodhi Society und begann eine Kampagne zur Rückgewinnung der buddhistischen heiligen Stätten in Bodh Gaya (dem Ort der Erleuchtung Buddhas) aus der Verwaltung eines Hindu-Tempels; dies ist der Anfang des modernen hinduistisch-buddhistischen Dialogs. Dharmapalas Rede beim Parliament of Religions in Chicago 1893 — gehalten auf derselben Bühne wie Vivekananda — ist auch der Vorbote der buddhistischen Wiederbelebung des Westens.

Mahatma Gandhi, Krishnamurti und die späten Kinder der Theosophie

Das Verhältnis Mahatma Gandhis (1869–1948) zur Theosophie ist eine Kombination aus teilweiser Beeinflussung und Distanznahme. Gandhis Mitgliedschaft in der Theosophical Lodge in Südafrika in den 1890er Jahren spielte eine Rolle bei der Entwicklung seiner Doktrin des satyāgraha (der Wahrheits-Kraft). Doch Gandhi übernahm die spekulativen Seiten der theosophischen Kosmologie nicht; für ihn war die Theosophie ein Mittel, um zu den hinduistischen Texten zu gelangen, keine Lehre für sich. In seinem Werk An Autobiography: The Story of My Experiments with Truth (1929) würdigt Gandhi offen das intellektuelle Wohlwollen des theosophischen Kreises, betont aber, dass sein eigener Weg dem Sanātana Dharma verpflichtet blieb.

Die Geschichte Krishnamurtis (1895–1986) hingegen ist weitaus tragischer und theologisch bahnbrechender. Der 1909 am Strand von Adyar von Charles Leadbeater „entdeckte" kleine Jiddu Krishnamurti (aus einer Brahmanenfamilie aus dem Dorf Madanapalle in Andhra Pradesh) wurde aufgrund seiner Aura und spirituellen Kapazität zum „World Teacher" — als Wiederverkörperung des Messias, des Maitreya Buddha oder des Kalki-Avatara — erklärt. Er wurde als Ziehkind Annie Besants aufgezogen; später wurde er an die Spitze der Organisation Order of the Star in the East gestellt; er hatte Tausende von Anhängern, Millionen Pfund an Spenden wurden gesammelt.

Doch am 3. August 1929 ergriff Krishnamurti im Star-Camp in der niederländischen Stadt Ommen vor 3000 Anhängern das Wort und hielt jene berühmte Rede: „Die Wahrheit ist ein wegloses Land." (Truth is a pathless land.) Er löste den Orden auf, lehnte jede organisierte spirituelle Autorität ab und verbrachte die verbleibenden 57 Jahre seines Lebens als unabhängiger Lehrer, der sich an „einzelne Individuen" wendete. Dieses Ereignis wird in Bruce Campbells Arbeit Ancient Wisdom Revived (1980) als „der dramatischste Wendepunkt in der Geschichte der modernen spirituellen Bewegungen" bezeichnet.

Krishnamurtis spätere Lehren — The First and Last Freedom (1954), Commentaries on Living (1956–1960), die langen Physik-Meditations-Dialoge mit David Bohm — sind vollständig von der theosophischen Kosmologie gereinigt. Seine Doktrin der „choiceless awareness" (wahllosen Achtsamkeit) steht dem hinduistischen advaita und den Zen-Traditionen nahe; doch die Betonung der individuell-unmittelbaren Erfahrung ohne Bindung an irgendeine Institution, Tradition oder einen Lehrer ist der Vorbote des Rufs „Finde deine eigene Wahrheit" des modernen New-Age-Diskurses.

Der Einfluss der theosophischen Kunst auf die modernistische Kunst

Der Einfluss der Theosophie auf die moderne Kunst wird seit den 1980er Jahren von der akademischen Kunstgeschichte systematisch neu bewertet. Die 1986 von Maurice Tuchman herausgegebene LACMA-Ausstellung und ihr Katalog — The Spiritual in Art: Abstract Painting 1890–1985 — waren der Ausgangspunkt dieser Neubewertung. Es wurde dokumentiert, dass ein bedeutender Teil der in der Ausstellung gezeigten Künstler eine organische Verbindung zu theosophischen oder nahen okkulten Kreisen hatte.

Wassily Kandinsky (1866–1944) stand in engem Kontakt mit der Theosophical Society Lodge in München; sein Werk Concerning the Spiritual in Art (Über das Geistige in der Kunst, 1911) trägt die unmittelbaren Einflüsse Blavatskys und Steiners. Kandinskys Theorie der Korrelationen von Farbe, Klang und Form speist sich deutlich aus der Arbeit Thought-Forms (1901) von Annie Besant und Charles Leadbeater; die „think-thought"-Diagramme dieses Buches gehören zu den unmittelbaren visuell-philosophischen Vorfahren von Kandinskys abstrakten Kompositionen.

Piet Mondrian (1872–1944) wurde 1909 offiziell Mitglied der niederländischen Sektion der Theosophical Society und behielt seine Mitgliedschaft bis an sein Lebensende bei. Seine geometrische Abstraktion innerhalb der De Stijl-Bewegung ist eine visuell-philosophische Anpassung der theosophischen Kosmologie: das Gleichgewicht horizontaler und vertikaler Linien (die Polarität von Geist und Materie), die Primärfarben (die drei grundlegenden Evolutionsstufen), der Schwarz-Weiß-Kontrast (Manvantara-Pralaya). In Mondrians Atelier befanden sich Blavatskys The Secret Doctrine und die theosophischen Texte Schoenmaekers'.

Hilma af Klint (1862–1944), die schwedische Pionierin der abstrakten Kunst, vollzog unmittelbar eine theosophische und später anthroposophische medialen Malerei (mediumic painting). Ihre zwischen 1906 und 1915 entstandene Serie The Paintings for the Temple (193 große Bilder) wurde als visueller Ausdruck der theosophischen Kosmologie entworfen. Af Klint wird seit der Guggenheim-Retrospektive in New York 2018 als „die wahre Mutter der abstrakten Kunst" neu bewertet; sie hatte einige Jahre vor Kandinsky rein abstrakte Arbeiten geschaffen. Ihr Erbe ist die jüngste stärkste Wiederentdeckung der theosophischen Grundlagen der modernen Kunstgeschichte.

Weitere theosophisch inspirierte Künstler: František Kupka (tschechischer Abstraktionspionier), Marsden Hartley (amerikanischer Modernist), Augusto Giacometti (Schweizer Abstraktionist), Lawren Harris (kanadisches Mitglied der Group of Seven). Im Bereich der Musik war Alexander Skrjabin (1872–1915) offen Theosoph; Prometheus: The Poem of Fire (1910) und Mysterium (sein unvollendetes letztes Werk) sind musikalisch-ritualistische Anpassungen der Kosmologie Blavatskys. In der Literatur sind W. B. Yeats (Mitglied des Hermetic Order of the Golden Dawn), George William Russell (Æ), L. Frank Baum (der Verfasser von The Wonderful Wizard of Oz war Theosoph — in der Oz-Mythologie gibt es theosophische Motive) und später Aldous Huxley Schriftsteller, die sich aus dem theosophischen Erbe speisten.

Olcotts praktisches Erbe und Olcott Mawatha

Henry Steel Olcott ist als praktischer Gründer-Verwalter der Theosophical Society derjenige, der Blavatskys theoretische Arbeit in der Welt in die Praxis umsetzte. Seine Arbeiten in Sri Lanka sind besonders bemerkenswert: Zwischen 1880 und 1907 reiste er mehrfach auf die Insel, hielt Hunderte von Vorträgen, gab den Anstoß zur Eröffnung von über 400 buddhistischen Schulen, entwarf die nationale buddhistische Flagge (die heutige fünffarbige buddhistische Flagge, 1885) und gründete die Organisation Buddhist Theosophical Society of Ceylon (1880). Nahezu jeder institutionelle Aspekt des modernen Buddhismus in Sri Lanka trägt Olcotts Handschrift.

In Colombo, im Geschäftsviertel Pettah, wird die ehemalige Norris Canal Road heute Olcott Mawatha genannt; eine Büste Olcotts steht in der Nähe des Bahnhofs Maradana. Als er 1907 in Sri Lanka starb (auch wenn er nach Adyar zurückgekehrt war, hatten seine Arbeiten in Sri Lanka ihn zum „adopted son of Sinhala" gemacht), wurde Staatstrauer ausgerufen. Dies ist die höchste Volksachtung, die ein Westler in Sri Lanka erfahren hat.

Olcotts Erinnerungen Old Diary Leaves (1895–1935, 6 Bände, nach seinem Tod vollendet) sind die zuverlässigste Aufzeichnung aus erster Hand über die ersten 30 Jahre der theosophischen Bewegung. In diesen Erinnerungen werden Blavatskys Alltag, die Beobachtungsdetails der wundersamen Ereignisse sowie die Indien- und Sri-Lanka-Erfahrungen detailliert wiedergegeben. Sie sind eine der primären Hauptquellen der akademischen Theosophie-Forschung (Campbell 1980, Lachman 2012, Cranston 1993).

Akademische Neubewertung: Wouter Hanegraaff und die Esoterik-Studien

Die akademische Erforschung der Theosophie war bis in die 1980er Jahre großenteils ausgegrenzt; die modernen religionswissenschaftlichen und philosophischen Fakultäten hatten die theosophische Literatur entweder als „folkloric pseudoscience" ignoriert oder mit einem oberflächlich kritischen Ansatz abgetan. Diese Lage änderte sich grundlegend mit dem von Wouter Hanegraaff geleiteten Center for History of Hermetic Philosophy and Related Currents (1999) der Universität Amsterdam.

Hanegraaffs Arbeit New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought (1996, 580 Seiten) verfolgt systematisch die intellektuellen Grundlagen der modernen „New Age"-Bewegung. Hanegraaff zufolge ist das New Age kein spontanes Phänomen der 1960er Jahre, sondern der späte Ausdruck einer langen kulturellen Wandlung, in der sich die theosophische Synthese des 19. Jahrhunderts mit den Adern östlicher Weisheit, mit dem romantischen Pantheismus und mit dem amerikanischen Transzendentalismus (Emerson, Thoreau) verband. Hanegraaffs Werk Esotericism and the Academy (2012) untersucht die Geschichte der akademischen Ausgrenzung der westlichen Esoterik und ihre Re-Akademisierung in den letzten Jahrzehnten.

Neben Hanegraaff sind im Feld der akademischen Esoterik-Studien Antoine Faivre (Paris EPHE, L'ésotérisme, 1992), Jean-Pierre Laurant (Historiker des modernen Okkultismus), Joscelyn Godwin (Colgate University, The Theosophical Enlightenment, 1994), Olav Hammer (Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age, 2001), Catherine Wessinger (Annie-Besant-Biografie) und Helmut Zander (besonders das Verhältnis von Steiner und Theosophie) die wichtigsten Namen. Diese Arbeiten haben die Theosophie als legitimen Forschungsgegenstand der modernen spirituell-intellektuellen Geschichte neu positioniert.

Praktische Implikationen: Wie lebt ein Theosoph?

Der Alltag eines modernen Theosophen unterscheidet sich von dem eines Mitglieds einer klassischen religiösen Gemeinschaft. Die Theosophie setzt keine verpflichtenden Rituale, keinen Gebetskalender und keine Kleiderordnung. Stattdessen ist die einzige formale Voraussetzung der Mitgliedschaft die Annahme des Prinzips der „universellen Bruderschaft der Menschheit". Der Rest der Praxis ist eine individuell-freiwillige Reihe von Disziplinen: die tägliche Lektüre von The Voice of the Silence oder Light on the Path (15–30 Minuten); die wöchentliche Teilnahme an einer Studiengruppe (meist die gemeinsame Lektüre eines Abschnitts der Secret Doctrine); die monatliche oder jährliche Teilnahme an einer Tagung; und eine individuelle Meditationsdisziplin (meist nach hinduistisch-buddhistischer Art, 20–40 Minuten).

Ethisch führen die Theosophen meist einen Lebensstil, der vegetarisch (in den meisten Fällen) / vegan (manche) ist, den Alkoholkonsum begrenzt, an die Doktrin des Karma glaubt und folglich in Bezug auf die Gewaltlosigkeit (ahimsa) sensibel ist. Der Glaube an die Reinkarnation verändert das Todesverständnis grundlegend: Der Tod ist kein Ende, sondern ein nicht abreißender Übergang; das gegenwärtige Leben ist ein Glied unzähliger gegenwärtiger Leben. Dies ist einer der theosophischen Vorläufer der modernen Hospizbewegung (Cicely Saunders' Gründung des St. Christopher's Hospice 1967); auch wenn Saunders selbst Christin war, ist das Reinkarnationsverständnis in der modernen Hospizarbeit verbreitet.

Die Mitgliedschaft in der Theosophical Society steht keiner besonderen religiösen Bindung im Wege; die Mitglieder können Hindus, Buddhisten, Christen, Juden, Muslime oder Atheisten sein. Ihre Parole („Keine Religion steht höher als die Wahrheit") drückt genau diese universelle Offenheit aus. Auch wenn der theosophische Kreis in der Türkei in der Zeit nach der Republik großenteils erloschen ist, lebt das theosophische Erbe in den letzten Jahrzehnten — besonders mit der Verbreitung der modernen Meditation und der Yoga-Praktiken sowie der Popularisierung der Begriffe Karma und Reinkarnation — indirekt wieder auf.