Das Bardo (Zwischenzustand)

Definition und Etymologie: Was ist das Bardo?

Der tibetische Ausdruck „bar do" (བར་དོ་) bedeutet wörtlich „Zwischen" oder „der Ort zwischen zwei Dingen"; „bar" bezeichnet — ähnlich dem Begriff des „Dazwischen" — den Mittelpunkt zwischen zwei Grenzen, „do" trägt die Bedeutung von „in der Schwebe hängend, festgehalten, verweilend". Diese bescheidene sprachliche Zusammensetzung birgt den Keim einer der tiefsten Lehren der Tradition des Vajrayana (tantrischer Buddhismus) in sich: Zu existieren heißt, beständig aus einer Abfolge von Übergängen zu bestehen. Das Bardo verweist auf jene Schwellenwindung, jenen Augenblick des „weder dies noch jenes", in dem ein Zustand endet, der nächste sich aber noch nicht gebildet hat. Die Sanskrit-Entsprechung Antara-bhava (अन्तराभव) — „Zwischenexistenz" — zeigt, dass ein im indisch-buddhistischen Denken bereits vorhandener Begriff in der tibetischen Spiritualität eine eigenständige Weiterentwicklung erfuhr. In der chinesischen buddhistischen Literatur wurde derselbe Begriff als 中有 (zhōng yǒu) oder 中陰 (zhōng yīn) wiedergegeben; diese Übersetzungen mit den Bedeutungen „mittleres Sein" oder „mittlerer Schatten" bezeugen die Bedeutung, die auch der ostasiatische Mahâyâna der Sache beimaß.

Doch umfasst das Bardo nicht allein jenen unbestimmten Zwischenraum zwischen Tod und Wiedergeburt — auch wenn es in der populären westlichen Wahrnehmung darauf reduziert wird —, sondern jede Art von Übergang, jeden liminalen Zustand. Die tibetischen esoterischen Traditionen haben diesen Begriff in sechs Arten unterteilt und damit die gesamte menschliche Erfahrung als eine Abfolge von „Zwischen"-Zuständen neu bestimmt: das Bardo des wachen Lebens, das Bardo des Traums, das Bardo der Meditation, das Bardo des Augenblicks des Todes, das Bardo der Wirklichkeit (Dharmatâ) und das Bardo des Werdens. Diese sechs Kategorien ermöglichen es, jede Phase der Bahn von der Geburt bis zur Wiedergeburt als einen „Augenblick des Übergangs" zu begreifen — und das ist eine tiefe ontologische These: Zu existieren heißt, in Bewegung zu sein; Bewegung besteht aus Übergang; Übergang aber ist stets ein Bardo.

Das Bardo Thödol (བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་) ist das Werk, in dem der Begriff textlich kanonisiert wurde. Sein Name lässt sich wörtlich mit „Befreiung durch Hören im Zwischenzustand" wiedergeben: „thos" bedeutet hören, „grol" befreien. Es handelt sich also um einen Text, der nicht nur gelesen, sondern dem Sterbenden ins Ohr gelesen wird; man nimmt an, dass das Wort selbst, indem es das Ohr erreicht, das Erwachen des Bewusstseins bewirken kann. In dieser Hinsicht sind die Bardo-Texte nicht nur eine metaphysische Landkarte, sondern zugleich eine rituelle Technologie: ein mündlich-praktisches Instrument, gestaltet für die Steuerung des Trauerprozesses, die Lenkung der Psyche des Verstorbenen und die Verwandlung des Leids der Hinterbliebenen.

Trotz der lexikalischen Schlichtheit der Etymologie ist ihre philosophische Last gewichtig: Die tibetische Vorsilbe „bar" weist eine tiefe Familienähnlichkeit mit dem deutschen Begriff des „Zwischenraums", mit dem griechischen „metaxý" (μεταξύ — dazwischen) und mit dem arabischen „Berzah" (برزخ — Hindernis, Schranke, Zwischenraum) auf. All diese Wörter tragen die Spuren des Bemühens, den unfassbarsten Aspekt der menschlichen Erfahrung zu benennen — jene leere Nicht-Leere zwischen den Dingen. Das Bardo ist der tibetische Vertreter dieser globalen lexikalischen Verwandtschaft; doch während in den meisten anderen Traditionen das „Zwischen" als passiver Warteort gezeichnet wird, ist es im tibetischen Denken überaus aktiv, dramatisch und transformativ. Das Bardo ist kein Ort; es ist ein Prozess, ein Fluss, eine Gelegenheit.

Eine weitere wichtige semantische Nuance ist diese: Das Bardo wird stets als ein aktives Intervall zwischen einem „Davor" und einem „Danach" gedacht — keine Leere, sondern Durchgang. Traditionelle tibetische Lehrer vergleichen das Bardo mit einer schmalen Brücke zwischen Felsen, mit einem über einem Abgrund gespannten Seil oder mit jener benommenen Minute zwischen Traum und Wachsein. Das Gemeinsame dieser Metaphern ist die Betonung, dass das Bardo kein Raum ist, in dem sich ein Übergang fortsetzt, sondern der Übergang selbst. Ontologisch ist das Bardo demnach kein „Halt", sondern eine Bewegung; das Tätigkeitswort ist substantiviert.

Historische Wurzeln: Die Übergangslehre im tibetischen Vajrayana

Die Idee einer Zwischenexistenz ist keine tibetische Neuerung; ihre Wurzeln reichen viel weiter zurück, zu den theologischen Debatten, die kurz nach dem Parinirvâna des Buddha im indischen Buddhismus begannen. Während frühe indisch-buddhistische Schulen wie die Sarvâstivâda, die Sammitîya, die Dârṣṭântika und die Vâtsîputrîya die Notwendigkeit eines Antarâbhava zwischen Tod und Wiedergeburt vertraten, lehnten Schulen wie die Mahâsâṃghika und die Theravāda dies ab. Der Kern der Debatte beruhte auf einem technischen Problem: Wenn die vom Karma getragenen Folgen in einem neuen Körper Frucht tragen sollen, musste erklärt werden, wie und wo das Bewusstsein zwischen dem Augenblick des Todes und dem Augenblick der Empfängnis Kontinuität zeigt. Die Sarvâstivâda-Schule brachte vor, dass das Bewusstsein nicht lückenlos übertragen werden könne und daher ein „Zwischenträger"-Zustand notwendig sei. Diese Auffassung bildete das philosophische Fundament der Lehre, die von allen großen Schulen des tibetischen Buddhismus übernommen werden und zum Hauptträger der tibetischen Esoterik werden sollte.

Obwohl der Eintritt des Buddhismus in Tibet im 7. Jahrhundert unter König Songtsen Gampo begann, vollzog sich die systematische Verankerung der Zwischenzustandslehre erst im 8. Jahrhundert durch das Wirken des aus Indien eingeladenen großen Meisters Padmasambhava (Guru Rinpoche). Padmasambhava schuf eine einzigartige Synthese, indem er die im einheimischen Bön bereits vorhandene Bildwelt der jenseitigen Reise mit der archetypischen Gottheitssystematik des indischen Tantra und der tiefgründigen Gewahrseinslehre des Dzogchen (Große Vollkommenheit) verschmolz. Das konkrete Ergebnis dieser Synthese wurde zum Kern jenes Zyklus „Selbstbefreiung durch die Absicht der friedvollen und zornvollen Gottheiten des Karma Lingpa", der später als Bardo Thödol bekannt werden sollte.

Der Überlieferung zufolge ließ Padmasambhava diese Lehren von seiner Schülerin Yeshe Tsogyel niederschreiben, und der Text wurde in den Hügeln von Gampo verborgen, um in der Zukunft von vorbereiteten Geistern entdeckt zu werden. Dies ist ein typisches Beispiel der eigentümlichen literarisch-mystischen Institution Tibets, der „Terma"-Tradition (གཏེར་མ་ — verborgener Schatz): Bestimmte Lehren werden mit der Begründung verborgen, dass das Zeitalter noch nicht bereit sei, und zur rechten Zeit von befugten Findern, „Tertön" genannt, ans Licht gebracht. Im 14. Jahrhundert entdeckte ein Tertön namens Karma Lingpa diese Lehren in Gampo und eröffnete sie der Welt. So ging die Bardo-Lehre von der mündlichen Überlieferung zum textlichen Kanon, von der esoterischen Weitergabe zur offenen Lehre über — verlor jedoch ihren esoterischen Charakter nicht: Noch immer ist es unmöglich, sie vollständig anzuwenden, ohne von einem geeigneten Lama Initiation und mündliche Übertragung empfangen zu haben.

Im tibetischen Mittelalter wurde die Zwischenzustandslehre zu einem kosmologischen Rahmen, der die Todesrituale, die architektonische Symbolik, die Ikonografie, die Medizin und sogar die alltägliche Ethik prägte. In der klösterlichen Ausbildung gehörte die Lehre von den „Sechs Bardos" gemeinsam mit den Mahayana-Sutren, der Madhyamaka-Philosophie und den Tantra-Ritualen zum Grundlehrplan. Das Lesen des Textes am Bett des Sterbenden, das unmittelbare Lenken des Bewusstseins des Verstorbenen, das meditative Verweilen im neunundvierzigtägigen „Tukdam"-Prozess — all dies sind praktische Erscheinungsformen der Bardo-Lehre, übertragen in das alltägliche religiöse Leben.

Die Verbreitung der Lehre über die Grenzen Tibets hinaus vollzog sich im 20. Jahrhundert. Die 1927 unter der Herausgeberschaft von W. Y. Evans-Wentz veröffentlichte erste englische Übersetzung — in der Übertragung von Lama Kazi Dawa-Samdup — erregte unter dem Titel „Das Tibetanische Totenbuch" rasch weltweites Interesse. Dieser Titel war das Ergebnis einer Positionierungsstrategie von Evans-Wentz in Anlehnung an das Ägyptische Totenbuch; er war jedoch keine direkte Übersetzung des tibetischen Originaltitels. Dank der Lehrtätigkeit der nach 1959 aus Tibet ins Exil gegangenen Lamas im Westen — insbesondere Figuren wie Chögyam Trungpa, Sogyal Rinpoche, Tsoknyi Rinpoche und Dudjom Rinpoche — gelangte die Bardo-Lehre auf die gemeinsame Tagesordnung der modernen Psychologie, der Palliativversorgung und der vergleichenden Religionswissenschaft.

Ein hinsichtlich der historischen Wurzeln bemerkenswerter Punkt: Obwohl der Begriff des Zwischenzustands aus Indien nach Tibet eingeführt wurde, entwickelte sich in Indien keine so reiche doktrinäre Architektur wie dort. Die eigentümliche Geografie Tibets — die große Höhe, die Isolation, die nahe Gegenwart des Todes — und das von der radikalen Gewahrseinslehre des Dzogchen bereitgestellte philosophische Fundament ermöglichten der Bardo-Lehre dort eine einzigartige Entfaltung. Im tibetischen Raum wurde der „Zwischenzustand" nicht nur als ein Übergangsprozess, sondern als die höchste Möglichkeit der Befreiung selbst neu positioniert.

Philosophische Struktur: Die Unterbrechungslosigkeit des Bewusstseins

Um das philosophische Rückgrat der Bardo-Lehre zu verstehen, muss man die ihr zugrunde liegende These der „Bewusstseinskontinuität" erfassen. Der Vajrayana-Buddhismus bringt vor, dass das Bewusstsein nicht in ein zwischen Geburt und Tod isoliertes Wesen eingesperrt werden könne, sondern vielmehr als ein über die Leben hinausreichender, unterbrechungsloser Fluss fortbestehe. Dieser Fluss heißt im Tibetischen „rgyud" (རྒྱུད་ — Kontinuität, Strömung, Durchgang) oder „shes rgyud" (Bewusstseinsstrom). Der Begriff rgyud, einer der Hauptbegriffe der Tantra-Tradition, ist zugleich die tibetische Übersetzung des Wortes „Tantra"; der Text, die Lehre und die Fließfähigkeit des Bewusstseins werden mit demselben Wort ausgedrückt.

Diese philosophische Haltung unterscheidet sich in einem wichtigen Punkt von einem schlichten Verständnis der Reinkarnation: Im tibetischen Denken ist das, was nach dem Tod wiedergeboren wird, keine „Seele" — keine feste, substanzielle, mit sich selbst identische Substanz. Das, was wir Seele nennen, ist in Wahrheit ein Fluss, ein Schwingungsmuster, eine Abfolge augenblicklich entstehender und erlöschender Ereignisse. Die „Anâtman"-Lehre (Nicht-Selbst) der Madhyamaka-Philosophie ist hier maßgeblich: Wiedergeboren wird keine Substanz, sondern der Bewusstseinsstrom selbst, der die karmischen Spuren trägt. Daher ist es im tibetischen Buddhismus technisch falsch zu sagen „ich werde wiedergeboren"; die genauere Formulierung lautet: „Ein bestimmter Ausschnitt meines Stroms wird sich, wo die Bedingungen es erlauben, in einer neuen Konfiguration neu verweben."

Diese Metaphysik umarmt ein heroisches Paradox: Einerseits wird die Substanzhaftigkeit des Ich (des Ego) verneint, andererseits wird behauptet, dass nach dem Tod „etwas" fortbesteht. Die Lösung liegt in der Neubestimmung des Begriffs der „Kontinuität". Das Bewusstsein ist kontinuierlich; doch diese Kontinuität ist nicht die Kontinuität eines Gegenstands, sondern die Kontinuität eines Flusses: An keinem Punkt ist es dasselbe Wasser, doch die Strömung ist unterbrechungslos. Das Bardo ist genau jener Punkt, an dem dieser Fluss zwischen zwei „Betten" eine Windung macht — das Intervall, in dem das Wasser, das eine neue Form annehmen wird, das alte Bett verlassen hat, sich aber dem noch nicht gebildeten Bett noch nicht zugewandt hat.

Die praktische Folge des Gedankens der Unterbrechungslosigkeit des Bewusstseins ist diese: Der Tod ist nicht ein Erlöschen; im Gegenteil, er ist einer der aktivsten Augenblicke. Aus dieser Sicht befindet sich der Sterbende in einem regelrechten spirituellen Laboratorium. Während die Elemente, die ihn ein Leben lang beschäftigt haben — sinnliche Reize, soziale Identität, Körperbild — eines nach dem anderen aufgelöst werden, findet das Bewusstsein die Gelegenheit, seiner eigenen nackten Natur zu begegnen. Damit diese Begegnung gelingt, muss das Bewusstsein zuvor Vertrautheit aufgebaut haben. Hier verwenden die tibetischen Lehrer häufig die Wendung: „Wer nicht gelernt hat, bevor er starb, kann nicht lernen, wenn er stirbt." Die Bardo-Lehre ist in Wahrheit keine Lehre über den Tod, sondern über das Leben vor dem Tod: die Kunst, das Leben als Vorbereitung auf den Tod zu gestalten.

Ein weiterer wichtiger philosophischer Punkt im Zusammenhang mit der Unterbrechungslosigkeit des Bewusstseins ist die Lehre der „ground luminosity" (Grundleuchtkraft) oder „ma'i 'od gsal": die Lehre, dass die grundlegende, unbedingte, natürliche Natur des Bewusstseins ein strahlendes, lichtvolles Gewahrsein ist. Die radikale These des Dzogchen lautet: Diese Grundleuchtkraft ist immer schon da; der Schleier ist aus der übermäßigen Funktionalität des Ego gewoben. Im Augenblick des Todes ermöglicht das Fallen des Schleiers, dass die Grundleuchtkraft unmittelbar sichtbar wird. Doch „sehen" genügt nicht; man muss diese Leuchtkraft wiedererkennen. Das Wiedererkennen — ngo sprod, das Einführen in den natürlichen Zustand — ist die Lebensader der Bardo-Lehre.

Der dritte tragende Pfeiler der philosophischen Struktur ist die Lehre der „karmischen Niederschläge" (vâsanâ / bag chags). Die im Laufe des Lebens vollzogenen Handlungen und entwickelten Gewohnheiten hinterlassen im Bewusstseinsstrom „Niederschläge" oder „Spuren". Diese Niederschläge bestimmen den Inhalt der Visionen im Bardo. Das Bardo hat also kein „objektives" Panorama; jedes Bewusstsein begegnet den Spiegelungen seiner eigenen Niederschläge. Himmel und Höllen sind in diesem Rahmen veräußerlichte Zustände der eigenen karmischen Gewebe der Person. Dies ist eine überaus psychologische Betonung: Das Bardo ist kein äußerer Raum, sondern das eigenständige Zurücktreten innerer Projektionen. Dieser Aspekt wird in der Deutung, die Carl Jung dem Bardo Thödol gab, zu einer tiefen theoretischen Quelle werden.

Die These der Unterbrechungslosigkeit des Bewusstseins wirkt demnach auf drei Ebenen: (1) auf der ontologischen Ebene besagt sie, dass das Sein nicht körnchenweise, sondern kontinuierlich ist; (2) auf der ethischen Ebene bringt sie vor, dass Handlungen auf ewig ihre Spuren hinterlassen und nichts verlorengeht; (3) auf der soteriologischen Ebene betont sie, dass die Befreiung in jedem Augenblick möglich ist, weil es nicht um die „Person" geht, die befreit werden soll, sondern um den natürlichen Zustand, der wiedererkannt werden soll. Treffen diese drei Ebenen zusammen, so erscheint die Bardo-Lehre als ein ganzer Komplex aus Kosmologie, Psychologie und Ethik.

Die sechs Bardo-Zustände

Die spätere tibetische Literatur und besonders die Nyingma-Schule erweiterten den dreifachen Zwischenzustand zwischen Tod und Wiedergeburt zu einem Schema von sechs Bardos, das das gesamte Leben umfasst. Diese Erweiterung ist die philosophische Folge davon, jede Phase des Daseins als „Zwischen" — das heißt als Ort potenzieller Verwandlung und Erwachung — neu zu lesen. Die sechs Bardos werden in folgender Reihenfolge behandelt.

Das Bardo des Lebens (Kyenay Bardo)

„Skye gnas bar do" (སྐྱེ་གནས་བར་དོ་) — „Bardo des Geburtsorts" oder im Alltagsgebrauch „Bardo des Lebens" — entspricht jenem langen Intervall von der Empfängnis bis zum Beginn des Todes. Auf den ersten Blick mag es paradox erscheinen, die Lebensphase als „Bardo" zu bezeichnen; denn das Leben wird zumeist mit „Existieren" gleichgesetzt, nicht mit dem „Zwischen"-Zustand. Aus der Vajrayana-Perspektive betrachtet ist das Leben jedoch ein Übergangsintervall vor dem Tod: Es beginnt mit der Geburt, endet mit dem Tod, und in dieser Zeitspanne ist die gesamte Erfahrung in einem beständigen Fluss. Kein Augenblick bleibt fest; keine Identität lässt sich einfrieren; jedes Ein- und Ausatmen ist eine Geburt und ein Tod im Kleinformat.

Die praktische Folge dieser Einsicht ist tief: Das Leben wird nicht als ein vom Tod getrennter Bereich behandelt; im Gegenteil, es ist die Vorbereitungsphase des Todes. Daher ist die Todespraxis des Vajrayana im Wesentlichen Lebenspraxis. Meditation, ethische Disziplin, das Entwickeln von Weisheit, das Empfangen der Übertragung vom Lama — all dies sind Investitionen, die im Bardo des Lebens getätigt werden und in den folgenden Bardos Frucht tragen werden. Das Prinzip, „das Leben als Vorbereitung auf den Tod zu leben", ist ein kulturübergreifendes Weisheitsmotiv, das auch im Verständnis des sufischen Barzach und in der These des Sokrates im antiken Griechenland (die er im „Phaidon" zum Ausdruck bringt), „die Philosophie sei eine Einübung des Sterbens", widerhallt.

Die wichtigste „innere Aufgabe" des Bardo des Lebens ist es, den natürlichen Zustand des Bewusstseins — Rigpa — wiederzuerkennen. Dieses Wiedererkennen wird durch das „unmittelbare Einführen" (das Einführen in das Rigpa — ngo sprod) eines befugten Lama bewirkt. Einmal eingeführt, besteht die Aufgabe des Praktizierenden darin, diese Vertrautheit aufrechtzuerhalten, zu vertiefen und schließlich auf jeden Zustand — besonders auf den dramatischen Übergang des Todes — auszuweiten. In dieser Hinsicht ist das Bardo des Lebens das Fundament des Erfolgs aller folgenden Bardos. Wenn das Bewusstsein sich hingegen ein Leben lang nie selbst erkannt, sich stets mit äußeren Objekten identifiziert und den Rufen des Ego unterworfen gelebt hat, wird es unter der dramatischen Öffnung im Augenblick des Todes erdrückt werden und, von Entsetzen ergriffen, erneut in das Samsâra, die bedingte Existenz, hinabfallen.

Das Bardo des Traums (Milam Bardo)

„Rmi lam bar do" (རྨི་ལམ་བར་དོ་) — das Bardo des Traums — ist jener offene, fließende, regellose Erfahrungsbereich, der sich der geordneten Logik widersetzt und im nächtlichen Schlaf erlebt wird. Das tibetische Denken nimmt die Traumerfahrung aus zwei Gründen ernst: Erstens steht der Traumzustand dem Todeszustand typologisch überaus nahe; in beiden begegnet ein weitgehend von den sinnlichen Eingaben abgeschnittenes Bewusstsein seinen eigenen inneren Projektionen. Zweitens ist das Bardo des Traums ein Bereich, in dem die Abwehrmechanismen des Ego im Vergleich zum Bardo des Lebens geschwächt sind und in dem es daher dem Bewusstsein leichter fällt, seiner natürlichen Natur zu begegnen.

Aus diesem Grund hat sich in Tibet eine raffinierte Praxistradition entwickelt, die als „Traumyoga" (rmi lam rnal 'byor) bekannt ist. Das Traumyoga zielt darauf ab, dass der Praktizierende im Traum das Gewahrsein „dies ist ein Traum" aufrechterhält, den Trauminhalt bewusst lenkt und schließlich erkennt, dass der Trauminhalt vollständig aus dem Geist hervorgegangen ist. Dieses Gewahrsein bereitet ein grundlegendes Wiedererkennen vor, das auch im Bardo des Todes gelten wird: Denn auch die Visionen nach dem Tod sind auf dieselbe Weise „aus dem Geist hervorgegangene" Projektionen.

Diese tiefe strukturelle Ähnlichkeit zwischen Traum und Bardo ist ein Punkt, den die tibetischen Lehrer häufig betont haben: „Jede Nacht stirbst du; jeden Morgen wirst du wiedergeboren." Wenn ein Mensch lernt, diesen kleinen Tod und diese Wiedergeburt einer jeden Nacht bewusst zu erleben, ist er auch auf den dramatischen Übergang des großen Todes vorbereitet. Leider wird diese unschätzbare praktische Gelegenheit zumeist verschwendet, weil die nächtliche Erfahrung des heutigen Menschen weitgehend ein automatisches, unbewusstes und vergessenes Intervall ist.

Das Bardo der Meditation (Samten Bardo)

„Bsam gtan bar do" (བསམ་གཏན་བར་དོ་) — das Bardo der Meditation — ist der besondere Zustand, den die vertiefte meditative Versenkung eröffnet. Hier bezeichnet der Begriff „samten" (auf Sanskrit dhyâna) einen Zustand der Konzentration, in dem die gewöhnliche geistige Tätigkeit verstummt, das Gewahrsein aber noch lebendig ist. Das Bardo der Meditation ist ein absichtlich und diszipliniert hervorgebrachter „Zwischen"-Zustand: Der Meditierende lässt die Identifikation mit den gewohnten Objekten seines Bewusstseins fahren und tritt mit dessen reiner, unbedingter Natur in Berührung.

Das Bardo der Meditation dient gewissermaßen als „Generalprobe" des Bardo des Todes. Denn im Augenblick des Todes löst sich das Bewusstsein notgedrungen von seinen Objekten; in der Meditation hingegen vollzieht der Praktizierende diese Loslösung freiwillig und zu Lebzeiten. Wenn diese Erfahrung der Loslösung vielfach, tief und beständig wiederholt wurde, führt auch die dramatische Loslösung im Augenblick des Todes nicht zur Panik, sondern zum Wiedererkennen. Daher sagen die tibetischen Lehrer: „Die wichtigste Funktion der Meditation ist die Todesprobe." Hinzu kommt: Die im Bardo der Meditation gewonnene Tiefe bestimmt unmittelbar die Beschaffenheit der Erfahrung im Bardo des Todes.

Das Bardo der Meditation birgt auch eine Gefahr: Da vertiefte Versenkungszustände in sich überaus lustvoll und ruhig sind, können Praktizierende an diesem Zustand haften bleiben und ihn für das letzte Ziel halten. Aus der Vajrayana-Perspektive ist die Meditation jedoch ein Mittel, nicht das Ziel; sie ist eine „hervorbringende" Methode, um den natürlichen Zustand zu erreichen. Das eigentliche Ziel ist es, das in der Meditation Erlebte auch auf alle Zustände außerhalb der Meditation auszudehnen. Wie der tibetische Lehrer Mingyur Rinpoche häufig betont: „Was geschieht, wenn du das Meditationskissen weglegst — dort beginnt die eigentliche Praxis."

Das Bardo des Todes (Tschikhai Bardo)

„'Chi kha'i bar do" (འཆི་ཁའི་བར་དོ་) — das Bardo des Augenblicks des Todes — ist das Intervall vom Beginn des Sterbeprozesses bis zum vollständigen Rückzug des Bewusstseins aus dem Körper. Es ist die intensivste, dramatischste und kritischste Phase der sechs Bardos. Die tibetische Lehre schildert den Sterbeprozess anhand eines ausführlichen Schemas der „Auflösung": Die fünf groben Elemente des Körpers (Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum) „lösen sich" der Reihe nach auf, und jede Auflösung entspricht einer anderen Erfahrung im Bewusstsein.

Die Auflösung des Erdelements wird als Verlust der körperlichen Kraft und als Gefühl des „Versinkens" erlebt. Die Auflösung des Wasserelements als Mundtrockenheit und Gefühl des „Fortgeschwemmtwerdens". Die Auflösung des Feuerelements als Verlust der Wärme und visuelle Trübung. Die Auflösung des Luftelements als Stillstand des Atems. Auf diese äußere Auflösung folgt die innere Auflösung: Die Objekte des Geistes lösen sich auf, der Verstand wird zunehmend feiner, und schließlich erscheinen vier aufeinanderfolgende „Licht"-Erfahrungen — weiß, rot, schwarz und zuletzt der hellste Zustand, die „Grundleuchtkraft".

Genau an diesem Punkt — in diesem einzigartigen Augenblick, in dem die Grundleuchtkraft sich unmittelbar offenbart — besteht die Aufgabe des Praktizierenden darin, das ein Leben lang vertraute Rigpa in dieser nackten Leuchtkraft wiederzuerkennen. Geschieht dieses Wiedererkennen, so wird die Person augenblicklich und vollständig befreit; sie muss nicht in den nächsten Kreislauf des Samsâra eintreten. Dies ist der erhabenste Augenblick der Befreiung, der im Vajrayana als „die Begegnung der Mutter- und der Kindleuchtkraft" bezeichnet wird: Die ein Leben lang in der Meditation vertraut gewordene „Kindleuchtkraft" (Rigpa) wird eins mit der im Augenblick des Todes sich offenbarenden „Mutterleuchtkraft" (kunshi).

Die große Mehrheit der Praktizierenden vermag dieses Wiedererkennen leider nicht zu vollbringen. Wenn die Grundleuchtkraft sich offenbart, verliert das Bewusstsein, das nicht ein Leben lang tiefe Meditationspraxis geübt hat, angesichts dieser intensiven Leuchtkraft sein Bewusstsein — die „Todesohnmacht" — und geht in das nächste Bardo über.

Das Bardo der Dharmatâ (Tschönyi Bardo)

„Chos nyid bar do" (ཆོས་ཉིད་བར་དོ་) — das Bardo der Dharmatâ, „das Bardo der Wirklichkeit oder der wahren Natur" — ist die Phase, in der das aus der Todesohnmacht erwachende Bewusstsein seine eigene Selbstnatur in Gestalt reiner Bilder und Klänge erfährt. Diese Phase bildet den reichsten und überraschendsten Inhalt des Bardo Thödol. Hier erfährt das Bewusstsein in einem siebentägigen Verlauf die „friedvollen" Gottheiten, anschließend in einem siebentägigen Verlauf die „zornvollen" Gottheiten. Annähernd 100 Gottheitsgestalten erscheinen in der Ordnung eines Mandalas, mit strahlenden Lichtern und Klängen wie Donner.

Wichtig ist Folgendes: Diese Gottheitsgestalten sind keine „äußeren" Wesen. Sie sind die geläuterten archetypischen Ausdrücke der eigenen Selbstnatur des sterbenden Bewusstseins. Liebe, Mitgefühl, Weisheit, tatkräftige Wirksamkeit — diese Eigenschaften des Bewusstseins werden als strahlende Lichtbündel sichtbar. Ebenso erscheinen die ein Leben lang unbearbeiteten oder verdrängten Kräfte wie Zorn, Eifersucht und Gier als „zornvolle Gottheiten" — als mit Totenschädeln gekrönte, von Flammen umhüllte, entsetzliche Gestalten. Wichtig ist, dass diese Bilder nicht als „furchterregend" gedeutet werden dürfen: Auch die zornvollen Gottheiten sind, ebenso wie die friedvollen Gottheiten, Ausdrücke der eigenen Selbstnatur des Bewusstseins.

Die Aufgabe des Praktizierenden besteht darin, jedes einzelne Bild als Ausdruck seiner eigenen Selbstnatur wiederzuerkennen und mit ihm eins zu werden. Geschieht das Wiedererkennen, so ist die Befreiung auch in dieser Phase möglich. Geschieht das Wiedererkennen nicht, so werden die Bilder als furchterregend und fremd erfahren; das Bewusstsein flieht vor ihnen; und es wird in das nächste Bardo — das Bardo des Werdens — gestoßen.

Aus der Sicht der modernen Psychologie betrachtet ist das Bardo der Dharmatâ eine außerordentlich tiefgründige psychologische Phase: Der gesamte verdrängte Inhalt des Bewusstseins, all seine Ideale, seine ganze dunkle Seite — in Jung'schen Begriffen der „Schatten" — wird auf einer einzigen breiten Leinwand nach außen projiziert. In dieser Hinsicht ist das Bardo der Dharmatâ gewissermaßen eine „kosmische analytische Sitzung".

Das Bardo des Werdens (Sidpa Bardo)

„Srid pa'i bar do" (སྲིད་པའི་བར་དོ་) — das Bardo des Werdens — ist die letzte Phase, in der das Bewusstsein beginnt, sich einem neuen Körper zuzuwenden. In dieser Phase erkennt das Bewusstsein, dass sein alter Körper verloren, der neue aber noch nicht gewonnen ist. Dies wird in den traditionellen Quellen als ein Zustand tiefer Unruhe und Sehnsucht geschildert. Das Bewusstsein ist — ähnlich dem Begriff des „Komplexes" bei Carl Jung — der Anziehung seiner karmischen Bindungen ausgesetzt, und diese Anziehungen ziehen es in bestimmte Richtungen — zu bestimmten Familien, bestimmten Bedingungen, bestimmten „Mutterschößen" der Wiedergeburt.

Das Bardo des Werdens dauert ungefähr 49 Tage; diese Frist trägt im tibetischen Ritualleben eine bestimmende Bedeutung: Die Angehörigen des Verstorbenen versuchen neunundvierzig Tage lang durch besondere Praktiken, Gebete und Absichtspraktiken, das Bewusstsein des Verstorbenen in eine günstige Richtung zu ziehen. Gegen Ende dieser Frist „wählt" das Bewusstsein einen „Mutterschoß" — das heißt, eine bestimmte Konfiguration von Bedingungen erreicht ihre höchste Anziehungskraft, und das Bewusstsein „fällt" in eine neue Existenz. Die Wiedergeburt ist demnach kein von außen auferlegtes Schicksal, sondern ein Fluss, der als natürliche Folge der karmischen Niederschläge hervortritt.

Im Bardo des Werdens hat der Praktizierende eine letzte Gelegenheit zum Wiedererkennen: den Mutterschoß bewusst zu wählen und die bestmöglichen Bedingungen der Wiedergeburt zu verwirklichen. Dies ist traditionell mit der „Tulku"-Tradition verbunden: Man nimmt an, dass bestimmte hohe Praktizierende aufgrund ihres Wiedererkennens im Bardo des Todes ihren Wiedergeburtsort bewusst wählen und sich nach ihrer Geburt an ihre früheren Leben erinnern können. Die Institution des Dalai Lama ist das bekannteste Beispiel, in dem sich diese Lehre konkretisiert.

Die Struktur des Bewusstseins im Bardo: Rigpa, Leuchtkraft

Der tiefste philosophische Begriff im Zentrum der Bardo-Lehre ist der Begriff des Rigpa (རིག་པ་) — reines, natürliches, von selbst seiendes Gewahrsein. Rigpa ist der Grundbegriff der Tradition des Dzogchen und bezeichnet die unbedingte, ungeborene, unsterbliche Natur des Bewusstseins. Das gewöhnliche Bewusstsein oder „sems" — das Auf und Ab der Gedanken, Erinnerungen und Gefühle — steht unter dem Einfluss begrifflicher Strukturen und karmischer Niederschläge. Rigpa hingegen ist jenes reine, lichterfüllte Gewahrsein, das nicht unter oder hinter diesen Strukturen, sondern in ihrem Herzen selbst steht.

Ein von den tibetischen Lehrern häufig verwendetes Gleichnis lautet so: Das Bewusstsein ist wie der Ozean, auf dem Wellen entstehen. Die gewöhnliche Erfahrung ist die Identifikation mit der Oberfläche der Wellen — jede Welle als eine Wirklichkeit zu nehmen. Doch unter den Wellen ist das Wasser, das ihre wahre Natur ist — unwandelbar, fließend, der Rohstoff aller Wellen. Rigpa ist das Wasser unter den Wellen. Um es zu bemerken, muss man die Wellen nicht vertreiben; es genügt zu sehen, dass ihre Natur Wasser ist.

Im Bardo ist dieses Bemerken besonders kritisch, denn im Augenblick des Todes halten die Wellen — die sinnlichen Eingaben, die begrifflichen Strukturen, die identitären Konstruktionen — eine Zeitlang inne. Dies ist ein so seltener Augenblick, dass man ihm im Leben fast nie begegnet. Wenn der Praktizierende, während die Wellen innehalten, das darunterliegende Wasser bemerkt, so ist dieses Wiedererkennen tief und dauerhaft. Dies wird als das unmittelbare Vertrautwerden mit der „ground luminosity" bezeichnet.

Die Leuchtkraft-Natur des Bewusstseins ist eine der tiefsten metaphysischen Thesen des Dzogchen. Der Begriff „'Od gsal" (clear light) oder „ödsalwa" bedeutet nicht „Glanz" im gewöhnlichen Sinne; es ist keine mit dem Auge sichtbare Leuchtkraft, sondern die Leuchtkraft der Erkennend-sein-Kapazität selbst. Dies ist der metaphorische Ausdruck der Eigenschaft des Wahrnehmend-Seins. So wie das Vermögen eines Spiegels zu spiegeln „strahlend" ist, ist auch das Erkenntnisvermögen des Bewusstseins „strahlend". Diese Leuchtkraft ist weder innerlich noch äußerlich; sie ist die strukturelle Eigenschaft des Bewusstseins selbst.

Im Dzogchen werden drei grundlegende Ebenen der „Leuchtkraft" unterschieden: die Mutter- (Grund-)Leuchtkraft (ma'i 'od gsal), die Kindleuchtkraft (bu'i 'od gsal) und die aus ihrer Begegnung entstehende „Leuchtkraft des Bündnisses". Die Mutterleuchtkraft ist das immer schon vorhandene, unter dem gewöhnlichen Bewusstsein beständig fortdauernde unbedingte Gewahrsein. Die Kindleuchtkraft ist das durch Meditation erlangte Vertrautwerden des Praktizierenden mit diesem Gewahrsein — sie wird ein Leben lang erworben. Im Augenblick des Todes offenbart sich die Mutterleuchtkraft, und wenn die Kindleuchtkraft hinreichend entwickelt wurde, vereinen sich beide augenblicklich. Diese Vereinigung ist die vollständige Befreiung.

Die Struktur des Bewusstseins im Bardo ist daher überaus dynamisch. Sie bewegt sich auf einem Spektrum, das vom gewöhnlichen Geist — vergänglich, bedingt, fließend — bis zu dem unbedingten Gewahrsein reicht, auf das das Dzogchen verweist. Die Aufgabe des Praktizierenden ist es, den tiefsten Punkt dieses Spektrums — die unbedingte Leuchtkraft — wiederzuerkennen. Geschieht das Wiedererkennen, so wird der Kreislauf des Samsâra durchbrochen; geschieht es nicht, so fällt das Bewusstsein auf die weniger unbedingten Schichten — Visionen, Gottheitsbilder und schließlich Szenarien der Wiedergeburt — hinab.

Vergleichende Perspektive

Die Bardo-Lehre verweilt mit dem Begriff des „Zwischen"-Zustands nach dem Tod bei einem tiefen Thema, zu dem sich in vielen Traditionen der Menschheitsgeschichte Parallelen finden. Diese Parallelen sind keine eins-zu-eins-Entsprechungen, zeigen aber, dass der menschliche Geist beim Begreifen der Erfahrung nach dem Tod auf ähnliche strukturelle Motive zurückgreift.

In der islamischen Tradition verweist der Begriff Barzach (برزخ) auf jene „Zwischen"-Periode zwischen Tod und Tag der Auferstehung. Im Koranvers 23:100 wird diese Zwischenperiode unmittelbar benannt: „Und hinter ihnen ist ein Barzach bis zu dem Tag, an dem sie auferweckt werden." Zwischen dem islamischen Barzach und dem tibetischen Bardo bestehen drei wichtige Unterschiede: Erstens wird der Barzach im Wesentlichen als ein passiver Wartezustand geschildert; er bietet keine Möglichkeit der Befreiung durch ein tätiges Wiedererkennen. Zweitens ist das Gericht im Barzach linear und endgültig; es bietet keine karmischen Gelegenheiten wie in Tibet. Drittens ist die islamische Eschatologie linear — vom Barzach zur Auferstehung, von der Auferstehung in Paradies oder Hölle —, während die tibetische Kosmologie zyklisch-spiralförmig ist. Dennoch ist die ontologische Bedeutung, die dem Barzach in der sufischen Deutung des Ibn ʿArabî zugeschrieben wird — die „Welt der Imagination" zwischen zwei Ebenen des Seins —, dem Leuchtkraft-Charakter des Bardo überraschend nah.

In der indischen Tradition repräsentiert der Begriff Antara-bhava (अन्तराभव) im Wesentlichen die indisch entsprungene Version des Buddhismus. Das indisch-brahmanische Denken konzentriert sich eher auf Bezugspunkte der Wiedergeburt wie „preta" (Reich der Ahnen) und „deva" (Reich der Götter); es hat keine systematische Lehre vom „Zwischen"-Zustand entwickelt. Dennoch bringen das Garuda Purâna und einige Tantra-Texte vor, dass zwischen Tod und Wiedergeburt eine bestimmte Zeit — gewöhnlich 10 bis 13 Tage — verstreicht und dass in dieser Zeit rituelle Praktiken (śrâddha) die Reise des Verstorbenen erleichtern. Die neunundvierzigtägige Frist Tibets ist eine radikale Erweiterung dieser kurzen Frist der indischen Tradition.

Die Parallele zwischen dem Ägyptischen Totenbuch (eigentlich „Buch vom Heraustreten in den Tag" — Per em hru) und dem Bardo ist die bewusste Quelle der Titelwahl von Evans-Wentz im Jahr 1927. Beide Traditionen enthalten rituelle Texte, die die Reise des Verstorbenen Stufe um Stufe schildern; in beiden begegnet der Verstorbene verschiedenen Gottheiten und zielt darauf ab, durch das Aussprechen der richtigen „Worte" oder das richtige „Wiedererkennen" den Weg sicher zu vollenden. Doch ist die ägyptische Kosmologie nicht auf den Kreislauf der Wiedergeburt, sondern auf eine ewige Existenz der „rechtfertigten Stimme" oder des „ausgewogenen Verstandes" ausgerichtet; sie unterscheidet sich vom samsarischen Rahmen Tibets.

Im antiken Griechenland legt das Motiv des Hades und der „Katabasis" (Abstieg in den Hades) die Existenz eines „Zwischen"-Raums nach dem Tod dar. Die orphische Tradition, die in der Nachfolge des Pythagoras und Platons steht, erzählt, dass die verstorbenen Seelen durch eine bestimmte Region der „Gerichtsbarkeit" gehen und von dort entweder nach Elysion (Land der seligen Toten) oder in den Tartaros (Hölle) oder in die Wiedergeburt geschickt werden. Platons Dialog „Phaidon" und der Er-Mythos im letzten Buch der „Politeia" schildern diese Gerichtsbarkeit ausführlich. Doch ist in der griechischen Eschatologie die Dimension der „Befreiung durch Wiedererkennen" des Bardo schwach ausgeprägt; das Gericht ist äußerlich und nahezu automatisch.

In der christlichen Tradition ist die katholische Lehre vom christlichen Fegefeuer (Purgatorium) ein weiterer wichtiger Begriff, der mit dem Bardo verglichen wird. Das Fegefeuer wird als der Ort verstanden, an dem verstorbene, aber noch nicht vollständig von ihren Sünden gereinigte Seelen einen zeitweiligen Läuterungsprozess durchlaufen. Das in Dantes „Göttlicher Komödie" ausführlich gezeichnete Fegefeuer wird als ein bergförmiger Ort dargestellt, an dem sich die Läuterung Stufe um Stufe vollzieht. Die größte Ähnlichkeit zwischen dem Bardo und dem Fegefeuer ist die „zeitweilige" Natur beider — weder Paradies noch Hölle, eine Bewegung zwischen beiden. Der größte Unterschied aber ist theologisch: Der Fortschritt im Fegefeuer vollzieht sich durch die göttliche Gnade und die Wirkung der auf der Welt gesprochenen Gebete; das Wiedererkennen im Bardo hingegen beruht auf der eigenen Gewahrseinskapazität des Praktizierenden.

Im östlichen Christentum weist die Tradition des Hesychasmus (Stillegebet) — besonders die Praxis der Stille und des „Herzensgebets" der Mönche des Berges Athos — überraschende Parallelen zu den Themen des „Wiedererkennens" und des „Lichtschauens" in der Bardo-Lehre auf. Die Erfahrung des „Taborlichts" der Hesychasten — das unmittelbare Schauen des ungeschaffenen göttlichen Lichts — ist dem Vertrautwerden mit der „ground luminosity" des Dzogchen phänomenologisch ähnlich; in beiden wird behauptet, dass eine ungeschaffene, unbedingte Leuchtkraft dem reinen Gewahrsein erscheinen werde.

Die Schlussfolgerung, die aus diesem vergleichenden Tableau zu ziehen ist, lautet nicht, dass die Bardo-Lehre Tibets mit den anderen Begriffen des Jenseits der Welt „identisch" sei, sondern dass im Bemühen des menschlichen Geistes, die Erfahrung nach dem Tod zu verstehen, bestimmte strukturelle Motive — Zwischenraum, Wiedererkennen, Licht, Gericht, Verwandlung — kulturübergreifend immer wieder hervortreten. Die tibetische Lehre ist eine der Synthesen, die diese Motive auf die systematischste und praktischste Weise bearbeitet.

Moderne Wissenschaft und das Bardo: Die Nahtoderfahrungsforschung

Seit dem letzten Viertel des 20. Jahrhunderts hat die Zunahme der wissenschaftlichen Forschung zu Nahtoderfahrungen (NDE — Near-Death Experience) die tibetische Bardo-Lehre in einen neuen vergleichenden Rahmen getragen. Als Raymond Moodys Werk „Life After Life" 1975 die Nahtoderfahrungen auf die akademische Tagesordnung brachte, wurden bemerkenswerte Parallelen zu der seine Arbeiten begleitenden Bardo-Lehre beobachtet. Die von Nahtoderfahrenden häufig berichteten Motive — außerkörperliche Erfahrung, „Tunnel"-Erfahrung, Begegnung mit einem strahlenden Licht, Lebenspanorama, Begegnung mit Angehörigen „von der anderen Seite" — decken sich mit den Schilderungen der verschiedenen Phasen des Bardo Thödol.

Besonders bemerkenswert ist die Parallele zwischen der Erfahrung der „Grundleuchtkraft" im Tschikhai-Bardo und der „strahlendes Licht"-Erfahrung im Zentrum der Nahtoderfahrungen. Beide Traditionen schildern dieses Licht als „weitaus wirklicher als das im Leben", als „bewusstseinserfüllt", „liebeerfüllt" und „annehmend". Pim van Lommels berühmte, im Lancet veröffentlichte Studie zu Nahtoderfahrungen nach Herzstillstand (2001) brachte vor, dass diese Phänomene eine von der biologischen Hirnfunktion unabhängige Bewusstseinsaktivität nahelegen.

Die tibetische „Delok"-Tradition ist in diesem Zusammenhang besonders interessant. Delok sind Personen, die, nachdem sie für tot erklärt wurden, zurück-„kehren" und ihre Reisen im Zwischenzustand schildern; in der tibetischen Kultur gibt es eine tief verwurzelte Tradition. Ihre Erzählungen sind den modernen Nahtoderzählungen strukturell sehr ähnlich — Szenen der Gerichtsbarkeit, Begegnungen mit Licht, die Entscheidung zur Rückkehr. In dieser Hinsicht bilden die Delok die „empirische" — gelebte, erzählte — Seite der Bardo-Lehre.

Doch ist aus wissenschaftlicher Sicht eine kritische Anmerkung nötig: Die Behauptung, die Nahtoderfahrungen „bewiesen die Wirklichkeit des Bardo", ist erkenntnistheoretisch problematisch. Auch wenn Nahtoderfahrungen in Zuständen äußerst geringer Hirnaktivität erlebt werden, sind sie kein unmittelbares Zeugnis „nach dem Tod", weil sie in Augenblicken erlebt werden, in denen das Gehirn noch nicht vollständig gestorben ist. Skeptische Forscher — wie Susan Blackmore und Michael Persinger — haben vorgebracht, dass Nahtoderfahrungen neurologischen Ursprungs sein könnten und dass Prozesse wie Sauerstoffmangel, anästhetische Wirkungen und die Aktivierung des Schläfenlappens kohärente Phänomene hervorbringen.

Dennoch ist die Parallele für sich genommen bedeutsam: Tibetische esoterische Texte haben vor tausend Jahren mit überraschender Genauigkeit die Nahtoderzählungen vorweg geschildert, die heute die Intensivstationen und die Reanimationstechnologie ermöglichen. Dies legt die Leistungsfähigkeit der antiken phänomenologischen Beobachtung nahe: In einer bestimmten Phase des Todes neigt das menschliche Bewusstsein dazu, unabhängig von der kulturellen Vorbereitung bestimmte strukturelle Motive zu erfahren.

Die zeitgenössische Neurotheologie — unter der Federführung von Forschern wie Andrew Newberg und Mario Beauregard — erforscht beim Untersuchen der Korrelate meditativer und mystischer Erfahrungen im Gehirn die konkreten neuronalen Grundlagen bardoartiger „Leerheits"-Erfahrungen. Die Hypothesen, dass eine Abnahme der Aktivität des linken Scheitellappens die Erfahrung der „Ich-Losigkeit" hervorbringe und eine Veränderung der Aktivität des Stirnlappens das Gefühl der „Verschmelzung" erzeuge, versuchen, dem Augenblick des „Wiedererkennens der Selbstnatur" im Bardo neurologische Entsprechungen zu finden.

Der wichtigste Beitrag der NDE-Forschung zur Bardo-Lehre ist die Mahnung, dass die Phänomenologie nicht gering geschätzt werden dürfe: dass die introspektiven Daten, die jahrtausendealte Traditionen angesammelt haben, nicht als „bloßer Mythos" abgetan werden sollten. Zugleich leistet auch das Bardo einen Beitrag zur Nahtodforschung: einen begrifflichen Rahmen, der die Zwischenerfahrung von wenigen Minuten zu einem komplexen, Tage und Wochen währenden Prozess erweitert.

Praktische Dimension: Phowa und Bardo-Yoga

Die Bardo-Lehre ist nicht nur eine kosmologische Schilderung, sondern zugleich eine intensive praktische Tradition. An der Spitze dieser Praktiken steht das Phowa (འཕོ་བ་) — die „Bewusstseinsübertragung". Phowa ist die Technik, das Bewusstsein eines Sterbenden oder Verstorbenen unmittelbar in ein reines Buddha-Feld zu lenken — besonders in das reine Feld „Dewachen" (Sukhâvatî) des Amitabha-Buddha —, statt es in den nächsten Kreislauf des Samsâra hinabfallen zu lassen.

Dem Phowa liegt eine wichtige Tantra-Theorie zugrunde: Das Bewusstsein verlässt den Körper über bestimmte energetische Kanäle und Austrittspunkte. Wo dieser Austrittspunkt liegt, bestimmt die Beschaffenheit der folgenden Wiedergeburt. Obere Austritte (besonders der Scheitelpunkt des Kopfes — sahasrâra) lenken in reine Felder; untere Austritte in schwierigere Wiedergeburten. Die Phowa-Praxis schult das bewusste und kontrollierte „Hinausschleudern" des Bewusstseins durch den Scheitelpunkt. Dies ist eine überaus konkrete körperliche Praxis; sie verläuft über das kraftvolle Aussprechen der Silbe „hîk!", über Visualisierung, Atemkontrolle und das vorgestellte Öffnen der energetischen Kanäle.

Nach der klassischen Lehre des Padmasambhava ist das grundlegende Zeichen der Meisterschaft im Phowa das Erscheinen einer kleinen Öffnung am Scheitelpunkt des Kopfes — ein kleines Loch, das während der Praxis bisweilen ein blutendes oder geschwürartiges Anzeichen zeigt. Wenn befugte Lamas dieses Zeichen am Kopf des Praktizierenden feststellen, werten sie es als Anzeichen einer erfolgreichen Phowa-Schulung.

Phowa ist innerhalb der „sechs Yogas" des Vajrayana (der sechs Yogas des Nâropa) das zugänglichste und am weitesten verbreitete; es hat verhältnismäßig weniger Voraussetzungen und kann „auswendig" als Vorbereitung auf den Augenblick des Todes genutzt werden. Dadurch ist es selbst für gewöhnliche Praktizierende geeignet. Doch betonen die traditionellen Lehrer sogleich: Phowa darf erst praktiziert werden, nachdem man von einem befugten Lama die Übertragung und die mündliche Lehre empfangen hat; andernfalls kann der falsche Gebrauch der energetischen Kanäle gefährliche Folgen haben.

Das Bardo-Yoga bezeichnet eine umfassendere Reihe von Praktiken und enthält für jedes der sechs Bardos eigene Techniken: für das Bardo des Traums „milam naljor" (Traumyoga), für das Bardo des Lichts „ödsal naljor" (Leuchtkraftyoga), für das Bardo des Werdens „sidpa naljor" (Werdensyoga) und so fort. Jede dieser Praktiken wird im Leben — also im Kyenay-Bardo — geübt und dient als Vorbereitung auf den Erfolg in den folgenden Bardos. Wie die tibetischen Lehrer häufig betonen, ist es möglich, „das Sterben zu lernen, solange man noch nicht gestorben ist", und der Weg dazu führt über diese yogischen Praktiken.

Eine weitere grundlegende Praxis ist das meditative Verweilen nach dem Tod, das als „Tukdam" (thugs dam) bekannt ist. Der tibetischen Tradition zufolge sitzen überaus hohe Praktizierende nach ihrem Tod tage- oder gar wochenlang, ohne dass ihre Körper verwesen, gleichsam als schliefen sie; diese Zeit wird so gedeutet, dass das Bewusstsein im Tschikhai-Bardo die Grundleuchtkraft wiedererkennt und dort „verweilt". In den letzten Jahren wurde dieses Phänomen unter moderne medizinische Beobachtung gestellt, und es wurden einige Dokumentationsarbeiten durchgeführt (Mind & Life Institute, unter der Koordination von Richard Davidson).

Die praktische Bedeutung der Bardo-Praktiken ist diese: Der Tod wird nicht zu einem unkontrollierbaren Schicksal, sondern zu einem Übergang, auf den man sich vorbereiten, den man erfahren und sogar bewusst lenken kann. Dies bietet eine radikale Alternative zur Strategie des modernen westlichen Denkens, „den Tod so weit wie möglich fernzuhalten": den Tod zu lernen, sich auf ihn vorzubereiten, ihn zum Ziel einer Praxis zu machen.

Gefahren: Tibetischer spiritueller Materialismus

Die Verbreitung der Bardo-Lehre in der westlichen Populärkultur hat zugleich wichtige deutende Gefahren mit sich gebracht. Der tibetische Lehrer Chögyam Trungpa bezeichnete diese Gefahren Anfang der 1970er Jahre in seinen Vorträgen vor seinen Schülern in den USA als „spirituellen Materialismus" (chos kyi dngos po la chags pa): Dies ist die Instrumentalisierung esoterischer Lehren zur Stärkung des Ego selbst.

Der spirituelle Materialismus hat im Bardo-Kontext drei typische Erscheinungsformen: Erstens das Konsumieren der Bardo-Schilderungen als „exotisches Abenteuer" — als läse man sie als eine Art unmöglichen Urlaub oder als Fantasie nach dem Tod. Zweitens das Aneignen esoterischer Techniken (besonders des Phowa) als Teil eines „Selbstoptimierungs"-Projekts — die Haltung „ich lerne noch eine Technik, ich sammle noch einen Erfolg an". Drittens das Nehmen der esoterischen Texte als unmittelbare „Gebrauchsanweisung" außerhalb des kulturellen und religiösen Umfelds Tibets, ohne einen wirklichen Lehrer.

Das Werk „The Psychedelic Experience" (1964) von Timothy Leary, Ralph Metzner und Richard Alpert ist eine radikale Neudeutung des Bardo Thödol: Indem es psychedelische Erfahrungen als „Tod-Wiedergeburts"-Bardo liest, bietet es den LSD-Sitzungen eine Art kosmischer Landkarte. Dieser Ansatz wurde als radikale „Demokratisierung" der esoterischen Tradition verteidigt; andererseits rief er bei den traditionellen Lehrern tiefe Kontroversen hervor. Kritiker brachten vor, dass die aus ihrem esoterischen Kontext gerissene Lehre ihren wahren initiatischen Charakter verliere und sogar gefährlich sein könne.

Eine tiefere Gefahr des spirituellen Materialismus ist die Wahrnehmung der esoterischen Techniken als „Abkürzung". Die Bardo-Lehre wird mit einem furchterregenden Satz von Voraussetzungen dargeboten: lebenslange meditative Disziplin, ethische Fundierung, Übertragung von einem befugten Lehrer, strenge Visualisierungspraktiken. Werden diese Voraussetzungen übersprungen und unmittelbar zu den „esoterischen" Praktiken übergegangen, so verliert die Lehre ihre Wirkung und kann sogar schädliche Folgen hervorbringen. Die ethischen Untersuchungen um Sogyal Rinpoche selbst in seinen letzten Jahren — Vorwürfe des Missbrauchs gegenüber seinen Schülern — lassen sich als ein konkretes Beispiel dieser Gefahr lesen: Der Wunsch nach einem „abkürzenden" spirituellen Weg schafft einen sowohl von Lehrern als auch von Schülern missbrauchbaren Raum.

Zeitgenössische tibetische Lehrer — Mingyur Rinpoche, die Nachfolger des Dilgo Khyentse Rinpoche, Tsoknyi Rinpoche — haben beständig vor der Verwandlung der Bardo-Lehre in einen konsumierbaren „fantastischen Inhalt" gewarnt. Ihre gemeinsame Betonung lautet: Das Bardo ist kein „esoterisches Abenteuer", sondern eine ernsthafte Disziplin, die sowohl das Leben als auch den Tod verwandelt; ihre wahre Frucht reift erst am Ende einer langwierigen, aufrichtigen, ethisch fundierten Praxis.

Die Gefahr des tibetischen spirituellen Materialismus verweist auf eine umfassendere Kategorie: die Reduktion esoterischer Traditionen zum Konsumgegenstand durch die zeitgenössische „Wellness"-Kultur. Dieser Verwarenungsprozess, der von der Achtsamkeit über das Yoga bis zur Maya-Astrologie und zum Tibetanischen Totenbuch reicht, reißt den lebendigen Boden der Traditionen — ihre gesellschaftlichen, rituellen, ethischen Kontexte — ab und reduziert sie auf isolierte „Techniken". Für eine ganzheitliche Lehre wie das Bardo ist diese Reduktion besonders schädlich: Denn die Bardo-Lehre ruft dazu auf, das gesamte Existenzprojekt der Person — das Leben, den Tod, die Ethik, die Beziehungen — neu zu gestalten.

Moderne Rezeption: Sogyal Rinpoche, Levine

Die moderne Rezeption der Bardo-Lehre im Westen entwickelte sich unter dem Einfluss dreier Hauptwerke: der Übersetzung von Evans-Wentz von 1927, der Neuübersetzung von Robert Thurman von 1994 und des breiten populären Werks von Sogyal Rinpoche „The Tibetan Book of Living and Dying" (1992). Das dritte davon spielte mit drei Millionen verkauften Exemplaren eine bestimmende Rolle für die weltweite Bekanntheit der Bardo-Lehren.

Die Eigenständigkeit des Werks von Sogyal Rinpoche liegt darin, dass es die Bardo-Lehren nicht unmittelbar übersetzt, sondern sie in einen innerhalb des zeitgenössischen westlichen Kontexts — besonders der Palliativversorgung, der Trauerprozesse, der persönlichen Vorbereitung auf den Tod — anwendbaren Rahmen stellt. Das Werk verwandelt den esoterischen Kanon Tibets in eine Wissensquelle, die von Hospizpflegekräften, Psychotherapeuten und Trauerberatern, die mit Krebskranken und Sterbenden arbeiten, genutzt werden kann. In dieser Hinsicht ist das Werk von Sogyal Rinpoche in den Palliativprogrammen Europas und Nordamerikas zur Standardreferenz geworden.

Parallel dazu hat Stephen Levine — der amerikanische kontemplative Lehrer, der zwar kein unmittelbarer Nachfolger der tibetischen Tradition war, aber unter dem Einfluss Trungpas und anderer Lehrer stand — in Werken wie „Who Dies?" (1982) und „Healing into Life and Death" (1987) die bardoartige „Übergangs"-Erfahrung als philosophisches Fundament der Hospizbewegung bearbeitet. Levines Werke verwandeln die esoterische tibetische Lehre, indem sie sie bewusst „entmythologisieren", in eine universale menschliche Erzählung der Todeserfahrung. Dieser Ansatz trägt sowohl einen Vorteil — das Erreichen einer breiten Leserschaft — als auch einen Verlust — die Auslöschung des esoterischen Kontexts — in sich.

Die zeitgenössische Palliativbewegung hat, besonders auf dem von Elisabeth Kübler-Ross' Werk „On Death and Dying" von 1969 eröffneten Weg, bardoartige Begriffe nach und nach verinnerlicht. Bemerkenswert ist die strukturelle Parallele zwischen den fünf Sterbephasen von Kübler-Ross (Verleugnung, Zorn, Verhandeln, Depression, Annahme) und den Auflösungsphasen im Bardo; beide sehen den Tod als Prozess und beobachten im Verlauf dieses Prozesses verschiedene Bewusstseinszustände.

Eine weitere interessante Linie der modernen Rezeption findet sich in der therapeutischen Psychologie. Der psychologische Kommentar, den Carl Jung 1935 zum Bardo Thödol schrieb, bringt als Feind des Fehlers der „Personalisierung psychischer Phänomene" vor, dass die Bardo-Visionen archetypische Ausdrücke des Unbewussten seien. Jung zufolge bieten die tibetischen Texte eine der raffiniertesten Landkarten, die wir von der „objektiven Psyche" besitzen. Die transpersonale Psychologie Stanislav Grofs und die Methode des Holotropen Atmens haben versucht, diesen Jung'schen Ansatz noch weiter zu vertiefen und das Bardo in die moderne Therapiepraxis zu integrieren.

Eine weitere Dimension der modernen Rezeption liegt im künstlerischen Bereich. In den esoterischen Anspielungen von Filmen wie David Lynchs „Twin Peaks" und Kubricks „2001: Odyssee im Weltraum" finden sich Spuren der Bardo-Motive. Der Text des Beatles-Songs „Tomorrow Never Knows" ist ein unmittelbares Zitat aus dem Buch „The Psychedelic Experience" von Leary, Metzner und Alpert und trägt das textliche Echo des Bardo Thödol. In der Musik ist Eliane Radigues Trilogie „Trilogie de la Mort" (1988–1993) eine musikalische Deutung der Bardo-Lehren. Diese Kunstwerke zeigen, dass die esoterische Lehre in die weite kulturelle Vorstellungswelt eingesickert ist.

Die moderne Rezeption hat bestimmte Probleme: das wichtigste ist, dass die esoterische Lehre bei ihrer „Universalisierung" aus dem kulturellen Kontext Tibets gerissen wird; dies ermöglicht einerseits einen demokratischen Zugang, erschwert andererseits aber ein tiefgründiges Verständnis. Zudem übergeht der „Gebrauchsanweisungs"-Tonfall der populären Bücher die langwierige praktische Vorbereitung, die die esoterische Lehre erfordert, und führt zu dem Trugschluss, „man könne sie lesen und anwenden".

Schluss: Eine Landkarte, die die Grenzen des Bewusstseins überschreitet

Die Bardo-Lehre bildet eine der systematischsten, praktischsten und praktizierendenfreundlichsten Darstellungen der jenseitigen und zwischenbewussten Erfahrung in der Menschheitsgeschichte. Diese im tibetischen Mittelalter entwickelte Lehre dient weit über einen schlichten mythologischen Entwurf hinaus als eine wirkliche psychologisch-soteriologische Landkarte: Sie markiert die strukturellen Momente des menschlichen Bewusstseins in den Phasen von Geburt, Leben, Tod und Wiedergeburt im Detail und bringt vor, dass in jeder Phase die Möglichkeit der Befreiung besteht.

Die tiefste These der Bardo-Lehre lautet: Zu existieren besteht beständig aus Übergängen. Es gibt keine feste „Identität", kein „Ego" und keine „Seele"; es gibt nur einen fließenden, sich beständig neu formenden Gewahrseinsstrom. In den „Zwischen"-Augenblicken dieses Stroms — zwischen Traum und Wachsein, in der Meditation, im Augenblick des Todes — ist ein Erschlaffen des Ego und ein Sichtbarwerden der nackten Natur des Gewahrseins möglich. Diese Möglichkeit bringt, wenn sie wiedererkannt wird, die Befreiung aus der zyklischen Einengung des Samsâra mit sich.

Aus vergleichender Perspektive betrachtet kreuzt sich die Bardo-Lehre mit einem sehr alten und sehr verbreiteten Motiv im Bemühen des menschlichen Geistes, die Erfahrung nach dem Tod zu verstehen — dem „Zwischen"-Zustand. Der Barzach, das Antara-bhava, das christliche Fegefeuer, die Katabasis des Hades, das Ägyptische Totenbuch — all diese Traditionen haben ähnliche strukturelle Motive auf verschiedene Weise bearbeitet. Der eigenständige Beitrag Tibets ist die Verwandlung dieser Motive in eine systematische, zyklische, praktische und wirksame Lehre.

Die moderne Wissenschaft — besonders die NDE-Forschung, die Neurotheologie, die Palliativforschung — bringt der Bardo-Lehre keine Bestätigung; doch zeigt sie eine überraschend hohe Parallelität zu ihr. Diese Parallele legt die Leistungsfähigkeit der traditionellen Phänomenologie nahe: Die introspektiven Beobachtungen, die vor tausend Jahren gemacht wurden, haben manche Aspekte des heutigen modernen neurologischen Wissensstandes vorweg geschildert.

Die zeitgenössische Rezeption — Evans-Wentz, Thurman, Sogyal Rinpoche, Stephen Levine — hat die Bardo-Lehre den Massen im Westen nahegebracht, dabei aber auch einige deutende Reduktionen und Gefahren mit sich gebracht. Die Gefahr des „spirituellen Materialismus", das Risiko der Verwandlung der Lehre in einen Konsumgegenstand, ihre Loslösung aus ihrem esoterischen Kontext — all dies sind Angelegenheiten, derer sich der zeitgenössische Leser bewusst sein sollte.

Die tiefste praktische Botschaft der Bardo-Lehre lautet: Der Tod ist nicht der Punkt, an dem das Leben endet, sondern der Augenblick, in dem die Frucht der ein Leben lang geübten Disziplinen hervortritt. „Sich auf den Tod vorzubereiten" heißt nicht, ihn mit Furcht zu erwarten oder ihn zu vergessen; es heißt, an jedem Tag, in jedem Atemzug, in jedem Augenblick des Übergangs die Vertrautheit mit dem natürlichen Zustand des Bewusstseins zu vertiefen. In dieser Hinsicht ist das Bardo nicht nur eine Lehre vom Tod, sondern eine ganze Lebensphilosophie: ein zugleich wehmütiger und überschwänglicher Entwurf des Daseins, der alle Phasen des Lebens als gleichzeitige Erscheinung sowohl der Sterblichkeit als auch der Unsterblichkeit annimmt.

Die allerletzten Sätze des Textes des Bardo Thödol erinnern daran, dass angesichts des letzten Übergangs des Bewusstseins stets ein neuer Anfang möglich ist. Der Übergang ist nicht getrennt von dem, was durchschritten wird; das Durchschreitende und das Durchschrittene sind dasselbe. Das Bardo ist kein Ort von außen; es ist die natürliche, unbedingte, strahlende Natur des Bewusstseins selbst, die aus seinem beständigen Bewegungszustand besteht. Ist diese Lehre einmal verinnerlicht, so hört der Tod auf, ein furchterregender Fremder zu sein; er verwandelt sich in einen sehr alten, sehr nahen, sehr vertrauten Übergang. Jede Nacht, wenn wir in den Schlaf sinken, jeden Morgen, wenn wir erwachen, in jedem Ein- und Ausatmen leben wir bereits im Bardo. Es bleibt nur, dies zu bemerken.