Nergal und Ereschkigal: Die Herrscher der Unterwelt und das Reich der Toten

Definition und Umfang

Nergal und Ereschkigal sind in der mesopotamischen Spiritualität das Herrscherpaar der Unterwelt — des Totenreichs. Ereschkigal (sumerisch ereš-ki-gal, „Herrin/Königin der Großen Erde") ist die eigentliche und uralte Souveränin des Reichs der Toten, die furchterregende Königin des „Großen Unten" (Kur, Irkalla, Kigal). Nergal hingegen ist anfangs einer der Götter des Himmels und der Erde, steigt aber durch einen Heiratsmythos in die Unterwelt hinab und wird der Gatte der Ereschkigal und somit der gemeinsame Herrscher des Totenreichs. Die Behandlung in dieser Notiz bleibt gänzlich im Rahmen der Mythologie und der Religionsgeschichte, im Zusammenhang der Jenseitsvorstellung, der Unterweltkosmologie und des Archetyps der „Todesgöttlichkeit".

Das Reich der Toten Mesopotamiens unterscheidet sich vom Paradies-Hölle-Gegensatz mancher späterer Traditionen: Es ist kein Ort der Belohnung oder Strafe, sondern ein „Land der Erden" ohne Wiederkehr, in das nahezu alle Toten hinabsteigen, in dem Staub und Dunkelheit herrschen. Die beiden Souveräne dieses Reichs — der zerstörerische, feurige, kriegerische Nergal und die trauernde, hoheitsvolle, unerschütterliche Ereschkigal — verleiblichen die tiefe Besinnung Mesopotamiens angesichts von Tod, Krankheit und Unwiederbringlichkeit. Ihre Geschichte steht in unmittelbarem Zusammenhang mit dem Mythos von Inannas Abstieg, und zusammen gelesen bilden sie die zwei stärksten Erzählungen der Tod-Leben-Dialektik Mesopotamiens.

Die Unterwelt: Kur und Irkalla

In der mesopotamischen Kosmologie wird die Unterwelt mit verschiedenen Namen benannt: Kur („Berg/Fremdland/Unterwelt"), Irkalla, Kigal („Große Erde"), Arali und mit der dichterischen Wendung „Land ohne Wiederkehr" (kur-nu-gi₄-a, akkadisch erṣet lā târi). Die hierhin hinabsteigende Seele ist zu einem Dasein verurteilt, in dem sie „Staub als Brot, Lehm als Wasser" isst und trinkt, das des Lichts und der Freude beraubt ist, geschildert als geflügelte, vogelhafte Schatten (eṭemmu). Texte wie Ischtars Abstieg und Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt erzählen ausführlich von den sieben Toren dieses Reichs, von den Torhütern und den strengen Regeln.

Die Struktur der Unterwelt ist das untere Ende der geschichteten Kosmologie Mesopotamiens: zuoberst der Gott des Himmels Anu, in der Mitte der Souverän von Erde und Atmosphäre Enlil, in den Süßwassertiefen (Apsû) Enki/Ea und zuunterst im Reich der Toten Ereschkigal und Nergal. Diese senkrechte Ordnung ist sowohl eine räumliche Kosmologie als auch eine Werthierarchie; das Reich der Toten liegt zuunterst, im tiefsten Dunkel und ohne Wiederkehr. Die für die Toten abgehaltenen Gedenkfeiern (kispu), die Wasser- und Speiseopfer, waren das Bemühen der Lebenden, das Band zu ihren Angehörigen in diesem dunklen Reich aufrechtzuerhalten; andernfalls konnte ein hungrig und durstig gelassenes Gespenst (eṭemmu) die Lebenden heimsuchen.

Ereschkigal: Die Königin der Unterwelt

Ereschkigal ist die eigentliche und uralte Herrscherin der Unterwelt; ihre Souveränität kommt nicht aus einer Heirat oder Eroberung, sondern aus der kosmischen Ordnung selbst. In den mythologischen Erzählungen wird sie als eine trauernde, einsame und hoheitsvolle Königin geschildert; oft wird sie als ein Wesen dargestellt, das in Trauer seine entblößte Brust zerkratzt, dessen Zorn das kosmische Gleichgewicht erschüttern kann. Im Mythos von Inannas Abstieg lässt Ereschkigal, als ihre Schwester Inanna/Ischtar in die Unterwelt hinabsteigt, sie durch die sieben Tore schreiten und an jedem ein Machtsinnbild (Krone, Schmuck, Gewand) ablegen und verwandelt Inanna am Ende mit einem Blick in einen Leichnam und lässt sie an einen Pflock hängen. Diese Szene dramatisiert die absolute Gleichmacherei des Todes und die Unerschütterlichkeit der Unterweltregeln: Selbst die Himmelskönigin bleibt in diesem Reich nackt und kraftlos.

Die Gestalt der Ereschkigal veranschaulicht den Archetyp der „weiblichen Souveränität des Todes"; sie ist weder böse noch gut, sondern die Personifizierung des absoluten und unausweichlichen Todes. Ihr Trauern deutet an, dass der Tod eine zugleich souveräne und für sich genommen leidende Macht ist. Ihr Wesir-Gott Namtar („Schicksal/abgeschnittenes Verhängnis") ist eine Gestalt, die ihre Befehle vollstreckt und zugleich Seuchen bringt; auch dies festigt das Band zwischen der Unterweltsouveränität und Krankheit-Tod. Der Gerichtshof der Ereschkigal ist der Ort, an dem das Geschick der Toten endgültig wird; das von dort ausgehende Prinzip „es gibt keine Wiederkehr" ist der unveränderliche Kern der mesopotamischen Todesvorstellung.

Nergal: Pest, Krieg und die versengende Sonne

Nergal ist ein Gott, der anfangs nicht zur Unterwelt gehört, sich aber kraft seiner zerstörerischen Natur mit dem Tode gleichsetzt. Er wird als der „ausgeführte/vollzogene Todesgott" bezeichnet; er lenkt drei Grundbereiche: das Reich der Toten, den Krieg und die Seuche (besonders die Pest). In der mesopotamischen Vorstellung ist Nergal ein Kriegsgott, der mit den Heeren in den Feldzug zieht, an der Seite der Könige kämpft, aber mit seiner Hoheit auch den Frieden sichert. Zugleich ist er die Quelle der Seuchen, der fieberhaften Krankheiten und der jähen Massentode; in dieser Hinsicht ist er das göttliche Gesicht des „Massentodes" sowohl auf dem Schlachtfeld als auch in der Krankheit.

In manchen frühen Deutungen wurde vorgebracht, dass Nergal mit der versengenden, sengenden Seite der „Mittagssonne" und der Sommersonnenwende in Verbindung gebracht werde; in dieser Sicht ist er der Gott, der die Saaten versengt, das Wasser austrocknet, der Gott der „toten Jahreszeit" des Ackerbaujahres. Neuere Forschungen hingegen bringen ihn eher mit dem Sonnenuntergang und der „untergehenden/in die Unterwelt hinabsteigenden Sonne" in Verbindung — also mit dem Schwellenaugenblick, in dem das Licht sich in die Unterwelt zurückzieht, die Toten durch die Dämmerungstore schreiten. In beiden Lesarten vertritt Nergal die nicht lebenspendende, sondern versengende oder sich zurückziehende Seite der Sonne, also den dunklen Gegenpol der klar-gerechten Sonne des Utu/Šamaš. Seine planetare Entsprechung ist Mars; dieser rote, kriegerische und als unheilvoll geltende Planet spiegelt die zerstörerische Natur des Nergal am Himmel.

Kutha und der Tempel E-meslam

Das wichtigste Kultzentrum des Nergal war die Stadt Kutha (sumerisch Gudua; das moderne Tell Ibrahim) im nördlichen Babylonien. Sein dort befindlicher Tempel trug den Namen E-meslam (é-mes-lam), und dieser Name war mit „Meslamtaea" („der aus Meslam Hervorgehende"), einem Epitheton des Nergal, verbunden. Kutha wurde mit der Zeit beinahe zu einer Metonymie der „Unterwelt"; so sehr, dass in manchen Texten „nach Kutha hinabsteigen" im Sinne von „sterben" gebraucht wurde. Der Tempel E-meslam wurde vom sumerischen König Schulgi bis zur Seleukidenzeit von vielen Herrschern erneuert und erhalten; diese Kontinuität zeigt, dass der Nergal-Kult über Jahrtausende lebendig blieb. Auch in der assyrischen Epoche bewahrte Nergal innerhalb des Pantheons, an dessen Spitze der Stadtgott Aššur stand, als der furchtbare Gott des Krieges und der Seuche seine Bedeutung; im kriegerischen Reich Assyrien hatte der Kriegs- und Vernichtungsgott Nergal ein besonderes Ansehen, und seine zerstörerische Kraft wurde auch als Drohung gegen die Feinde angerufen.

Die Ikonographie des Nergal spiegelt seine kriegerische und zerstörerische Natur: Zu seinen Sinnbildern gehören eine löwenköpfige Keule (ein Zepter mit drei Löwenköpfen) und ein mit Löwenmotiven verziertes Schwert. Löwe und Stier sind die tierischen Bilder seiner Kraft und seines Schreckens; auf Rollsiegeln wird er häufig mit diesen Motiven dargestellt. Von der Akkad-Zeit an setzte sich Nergal weitgehend mit dem Gott Erra gleich, dessen Name von einer semitischen Wurzel mit der Bedeutung „versengen/verbrennen" stammt; das Erra-Epos (Erra und Ischum) ist ein sittlich-kosmischer Text, der erzählt, wie der zerstörerische Zorn des Nergal-Erra, Seuche und Krieg die Welt verheeren können. Diese Gleichsetzung vertieft die „kosmische Vernichtungs"-Dimension des Nergal noch weiter.

Der Heiratsmythos: Nergals Abstieg in die Unterwelt

Die Erzählung vom Unterweltherrschertum des Nergal wird durch den Mythos Nergal und Ereschkigal gegeben. Der Mythos hat zwei Hauptfassungen: die kürzere Amarna-Abschrift (14. Jahrhundert v. Chr., in Ägypten gefunden) und die längere, weiter entwickelte Fassung von Sultantepe/Uruk (1. Jahrtausend v. Chr.). Der Kern der Erzählung ist folgender: Die Himmelsgötter veranstalten ein Festmahl; Ereschkigal, die nicht aus der Unterwelt hinaufsteigen kann, schickt, um ihren Anteil zu erhalten, ihren Wesir-Gott Namtar nach oben. Nergal, der Namtar — also mittelbar der Ereschkigal — nicht die gebührende Achtung erweist, wird in die Unterwelt gerufen, um den Preis für diese Missachtung zu zahlen.

Mit den Ratschlägen des Enki/Ea in die Unterwelt hinabgestiegen, ist Nergal vor deren Fallstricken (vor Verboten wie dort nichts zu essen, zu trinken, sich zu setzen) gewarnt; doch als er Ereschkigal begegnet, löst sich die Erzählung je nach Fassung verschieden. In der härteren Amarna-Fassung stößt Nergal Ereschkigal von ihrem Thron und droht, sie zu töten; die Königin bietet ihm um ihr Leben Heirat und gemeinsame Herrschaft an. In der lyrischeren Sultantepe-Fassung hingegen wird die Beziehung zu einer Geschichte von Leidenschaft und Sehnsucht: Als Nergal in die obere Welt flieht, leidet Ereschkigal unter seiner Abwesenheit, stimmt Klagen an, und am Ende vereinen sich die beiden Götter wieder und treten ins Brautgemach. In beiden Fassungen ist das Ergebnis dasselbe: Nergal steigt durch die Heirat mit Ereschkigal zum gemeinsamen Herrscher der Unterwelt und zum „Richter der Toten" auf.

Die theologische Funktion dieses Mythos wird von den Forschern als „Versöhnung zweier regionaler Todestraditionen" gelesen: Während im Süden die Königin des Totenreichs, Ereschkigal, im Mittelpunkt steht, ist im Norden (im Umkreis von Kutha) Nergal zentral. Der Heiratsmythos vereint diese beiden Traditionen in einem einzigen Herrscherpaar und harmonisiert so das Pantheon. Überdies erzählt der Mythos symbolisch die Vereinigung der lebendigen, feurigen Kraft des „Oben" (Nergal) mit der ruhenden, unerschütterlichen Souveränität des „Unten" (Ereschkigal); also die Hochzeit der Lebensenergie mit dem Tod.

Das Band zu Inannas Abstieg

Die Erzählung von Nergal und Ereschkigal teilt mit dem Mythos von Inannas/Ischtars Abstieg denselben kosmischen Raum und knüpft mit ihm ein tiefes thematisches Band. In Inannas Abstieg steigt die Himmelskönigin Inanna in das Reich ihrer Schwester Ereschkigal hinab; an den sieben Toren entkleidet, wird sie kraftlos, stirbt vor dem Gericht der Ereschkigal und verwandelt sich in einen Leichnam, der an einen Pflock gehängt wird. Inanna, die mit Hilfe der zwei von Enki geschaffenen geschlechtslosen Wesen wiederbelebt wird, kann nur unter der Bedingung hinaufsteigen, dass sie an ihrer Stelle einen anderen — ihren Gatten Dumuzi — zurücklässt. Dieser Mythos erzählt, dass die Rückkehr aus dem „Land ohne Wiederkehr" nur durch das Entrichten eines Preises möglich ist, dass die absolute Souveränität des Todes nur durch ein „An-die-Stelle-Treten" (pūḫu) überwunden werden kann.

Liest man die beiden Erzählungen zusammen, so klärt sich die Gestalt der Ereschkigal noch weiter: Sie ist sowohl die, die die ihr Reich verletzende Himmelskönigin (Inanna) bestraft, als auch die unerschütterliche Souveränin, die den Himmelsgott Nergal an ihr eigenes Reich bindet und zum Gatten nimmt. In beiden Mythen ist das Grundprinzip dasselbe: Die Regeln der Unterwelt sind absolut, und wer dort eintritt — sei es Inanna oder Nergal — gerät unter die Herrschaft jener Regeln. Diese Parallele zeigt, dass die mesopotamische Todesvorstellung auf einer schlüssigen Kosmologie beruht; der Tod kann weder durch Verhandlung noch durch Heldentum gänzlich überwunden, sondern nur innerhalb einer Logik von Gleichgewicht und Preis geordnet werden.

Das Gericht der Unterwelt und das Geschick des Toten

Das Reich der Ereschkigal und des Nergal war nicht nur ein „Ort der Festhaltung", sondern zugleich ein Gerichtsort, an dem das Geschick des Toten endgültig wird. Die in die Unterwelt hinabsteigende Seele wird vor dem Gericht der Ereschkigal „verzeichnet"; der Wesir-Gott Namtar und die Schreibergöttin der Unterwelt (in manchen Texten Geschtinanna oder Belet-ṣeri) führen das Buch der Toten. Dieses Gericht war nicht im Sinne der sittlichen Abrechnung mancher späterer Traditionen (Belohnung der Guten und Bestrafung der Bösen) gemeint; vielmehr war es die Bestimmung des „Platzes" und der „Lage" des Toten in der Unterwelt. Die Lage eines Toten in der Unterwelt hing weitgehend davon ab, wie er auf Erden bestattet wurde, ob danach die kispu-Feiern (Gedenkopfer) regelmäßig vollzogen wurden und wie viele Kinder er hinterließ.

Interessanterweise wurde auch der Sonnengott Utu/Šamaš als Teil dieses Unterweltgerichts vorgestellt: Die Sonne brachte, während sie des Nachts die Unterwelt durchquerte, auch den dortigen Toten Licht und eine Art Gerechtigkeit. So war die Unterwelt kein gänzlich Ereschkigal und Nergal überlassenes verschlossenes Reich; sie war ein Ort, der durch den nächtlichen Besuch der Sonne, durch die kispu-Opfer und durch Zauber-Rituale mit der Welt der Lebenden verbunden blieb. Ein bedeutender Teil der Praktiken der mesopotamischen Magie und Mantik (etwa die Besänftigung unruhiger Gespenster, die namburbi-Rituale) war eben dieser Lebend-Tot-Beziehung gewidmet, der rechten Wahrung der Mächte der Unterwelt.

Galla-Dämonen und die Boten der Unterwelt

Das Herrscherpaar der Unterwelt wurde von furchterregenden Boten-Wesen begleitet, die ihre Befehle auf Erden vollstreckten: den Galla-Dämonen (akkadisch gallû). Diese Wesen treten besonders im Mythos von Inannas Abstieg hervor: Als Inanna, um aus der Unterwelt hinaufzusteigen, gezwungen ist, an ihrer Stelle jemanden zurückzulassen, sind es die Galla, die sie bis in die obere Welt verfolgen und damit beauftragt sind, das „an ihre Stelle tretende Opfer" zu holen. Diese Dämonen werden geschildert als solche, die „weder essen noch trinken", „keine Bestechung annehmen", „nicht wissen, was Liebe ist"; das heißt, sie verleiblichen das kalte, verhandlungslose, unnachgiebige Gesicht des Todes. Sie sind die zur Welt reichenden Arme der Souveränität der Ereschkigal.

Die Gestalt der Galla-Dämonen bereichert die mesopotamische Vorstellung angesichts von Tod und Krankheit: Der Tod ist nicht nur ein in der Ferne, in der Unterwelt wartendes Ende; er ist eine Macht, die durch die Boten-Dämonen auch in die Welt der Lebenden reicht, jederzeit eingreifen kann. Auch die Seuchen- und Pestseite des Nergal fügt sich in diesen Rahmen; er und die ihm unterstellten zerstörerischen Mächte sind die kosmischen Akteure, die den Tod auf die Erde tragen, die Massentode bringen. Deshalb war ein großer Teil der mesopotamischen Magie darauf gerichtet, sich vor diesen Mächten zu schützen, sie zu besänftigen oder zurückzuschicken; eine rechte Beziehung zur Unterwelt zu knüpfen galt nicht nur für die Toten, sondern auch für die Gesundheit und Sicherheit der Lebenden als lebenswichtig.

Das Erra-Epos: Die kosmische Erzählung der Vernichtung

Der stärkste literarische Ausdruck der zerstörerischen Dimension des Nergal ist das Epos des mit ihm gleichgesetzten, zur Zeit des Marduk wirkenden Gottes Erra, also der Text Erra und Ischum (kurz das Erra-Epos). In diesem langen Gedicht ist der Vernichtungs-, Seuchen- und Kriegsgott Erra-Nergal mit der Ordnung der Welt unzufrieden und will eine Epoche von Chaos und Vernichtung beginnen. Trotz der Warnungen seines weisen und maßvollen Ratgebers Ischum verheert Erra die Städte, streut Kriege und Seuchen aus; ja, er überredet sogar den obersten Gott Marduk, seinen Thron zeitweilig zu verlassen, und bringt so die kosmische Ordnung in Gefahr. Am Ende besänftigt sich der Zorn des Erra durch die Vermittlung des Ischum, und die Ordnung wird wiederhergestellt.

Die theologische Bedeutung dieses Epos ist tief: Es erzählt, wie zerbrechlich die kosmische Ordnung (die von Marduk, von Enlil vertretene Ordnung) ist, dass Vernichtung und Chaos jederzeit zurückkehren können. Erra-Nergal ist die Personifizierung dieses Chaos-Potentials; doch dass selbst er am Ende des Epos eine Grenze, einen Punkt der Beruhigung hat, spiegelt den Glauben Mesopotamiens, der letztlich der Ordnung und der Wiederherstellung gilt. Diese Struktur ergänzt den Chaos-Ordnung-Kampf im Enūma Eliš (Marduk gegen Tiamat): Während dort die Ordnung zum ersten Mal aus dem Chaos errichtet wird, wird im Erra-Epos daran erinnert, dass die errichtete Ordnung beständig unter der Bedrohung der Vernichtung steht. So ist Nergal nicht nur der Gott des Totenreichs, sondern auch der des kosmischen Vernichtungspotentials.

Eine vergleichende Betrachtung: Hades–Persephone

Die Herrscherpaar-Struktur von Nergal und Ereschkigal zeigt, aus der vergleichenden Perspektive der Religionsgeschichte betrachtet, eine strukturelle Entsprechung zum Paar Hades und Persephone der griechischen Mythologie. In beiden Traditionen sind gemeinsame Motive, dass die Unterwelt von einem König-Königin-Paar regiert wird, dass das Reich der Toten an ein verheiratetes Souveränspaar geknüpft ist und dass diese Vereinigung einen jahreszeitlichen/kosmischen Sinn trägt. So wie der Abstieg der Persephone in die Unterwelt und ihre Rückkehr nach oben an den Jahreszeitenkreislauf geknüpft sind, gibt es auch von Nergal die Vorstellung, dass er einen Teil des Jahres in der Unterwelt, einen Teil oben verbringt. Dieser Vergleich ist gänzlich neutral und strukturell; er trägt keinen Anspruch auf Ursprung, Wechselwirkung oder Vorrang, sondern verweist lediglich auf ein gemeinsames Muster in der Neigung des menschlichen Geistes, den Tod als eine „verheiratete Souveränität" zu personifizieren.

Eine weitere Dimension dieses Vergleichs ist, dass in beiden Traditionen die Unterweltsouveränität „durch Heirat" errichtet wird: Hades, indem er Persephone in die Unterwelt nimmt; Nergal hingegen, indem er Ereschkigal heiratet, wird zum Teilhaber des Totenreichs. Dieses gemeinsame Motiv teilt den Gedanken, dass den Tod nicht ein „lediger Souverän", sondern ein „verheiratetes Paar" regiert; so wird der Tod nicht als ein einsames und unfruchtbares Nichts, sondern als eine Art kosmischer „Hausstand" vorgestellt. Dennoch ist es eine Struktur, die — anders als die griechische Konstruktion — der weiblichen Souveränität den Vorrang gibt, dass in der mesopotamischen Fassung die eigentliche Souveränität der Frau (Ereschkigal) gehört und der Mann (Nergal) durch den Anschluss an sie die Befugnis gewinnt. Solche strukturellen Vergleiche machen sichtbar, wie jede Tradition den Tod mit ihrer eigenen kulturellen Einbildungskraft gestaltet; während die Ähnlichkeit auf eine gemeinsame menschliche Ahnung (den Tod zu personifizieren und durch Heirat in Ordnung zu bringen) verweist, legen die Unterschiede die Eigenheit jeder Kultur offen.

Auch die Unterschiede sind lehrreich: Während der griechische Hades eher ein passiver, ruhender Gott des „Reichtums und der Toten" ist, ist der Nergal Mesopotamiens viel wirksamer mit Krieg und Pest verbunden, also mit einer zerstörerischen Kraft, die in die Welt der Lebenden überschwappt. Ereschkigal wiederum ist, anders als Persephone, keine nachträglich in die Unterwelt gebrachte „obere Göttin", sondern die uralte und eigentliche Königin jenes Reichs. Diese Unterschiede zeigen, wie jede Tradition den Tod in ihrem eigenen kosmologischen und kulturellen Zusammenhang verschieden personifiziert; der Vergleich ist in dem Maße sinnvoll, in dem er ebenso den Unterschied wie die Ähnlichkeit sichtbar macht.

Abstiegsmythen und Schwellensymbolik

In der mesopotamischen Literatur ist der „Abstieg in die Unterwelt" (Katabasis) ein wiederkehrendes und überaus kraftvolles Mythenmuster; und im Zentrum dieses Musters steht stets das Reich der Ereschkigal. Texte wie Inannas/Ischtars Abstieg, Nergal und Ereschkigal, Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt und Der Tod des Ur-Nammu bearbeiten allesamt dieses Thema des „Abstiegs nach unten, in die Dunkelheit, in die Unwiederbringlichkeit". Das gemeinsame strukturelle Element dieser Abstiege sind die sieben Tore und ihre Hüter: Jedes in die Unterwelt eintretende Wesen schreitet durch sieben Tore und lässt an jedem Tor etwas von sich — ein Machtsinnbild, ein Gewand, am Ende sein Leben — zurück. Dieses Sieben-Tore-Motiv symbolisiert, dass der Tod ein stufenweises Entkleiden, ein Prozess des „Alles-Zurücklassens" ist; alle Mächte des Oben verlieren im Unten ihren Sinn.

Diese Schwellensymbolik (liminal) zeigt die Tiefe der mesopotamischen Todesvorstellung. Die Unterwelt ist weniger eine „andere Welt" als vielmehr ein Gegenreich, in dem alles vom Oben umgekehrt, entkleidet und auf null gesetzt wird. Wer dorthin hinabsteigt — sei es die Himmelskönigin Inanna oder der Held Gilgamesch —, wird den Regeln jenes Reichs unterworfen. Auch der Abstieg des Nergal in dieses Reich folgt derselben Schwellenlogik: Obgleich er die feurige, wirkende Kraft des Oben vertritt, wird er, sobald er in die Unterwelt eintritt, an deren Regeln (an den Verboten, nichts zu essen, zu trinken, sich zu setzen) geprüft und gewinnt erst durch die Vereinigung mit Ereschkigal, also als ein Teil jenes Reichs, dort eine bleibende Stellung. Dies deutet an, dass selbst die Weisheit des Enki/Ea (er ist es, der Nergal warnt) die absoluten Regeln der Unterwelt nicht aufheben, sondern nur den Weg weisen kann, mit ihnen zurechtzukommen.

Totenkult, Kispu und die Verantwortung der Lebenden

In Mesopotamien war der Tod für die Lebenden keine endende Beziehung; im Gegenteil, die zum Toten geknüpfte Beziehung war eine Verantwortung, die auch nach dem Tode sorgfältig fortzusetzen war. Im Zentrum dieser Verantwortung stand das regelmäßige Gedenkopfer namens kispu: Die Familien gossen zu bestimmten Zeiten (besonders an bestimmten Tagen des Monats) ihren verstorbenen Vorfahren Wasser aus, brachten Speise dar und nannten ihre Namen. Diese Opfer milderten das Dasein des Toten in der Unterwelt — „Brot aus Staub, Wasser aus Lehm" — und bewahrten ihn davor, ein hungriges und durstiges Gespenst (eṭemmu) zu sein. Vernachlässigte, vergessene oder nicht gebührend bestattete Tote hingegen konnten sich in unruhige Gespenster verwandeln, die Lebenden heimsuchen, Krankheit und Unglück bringen.

Dieser Kult bildete die Brücke zwischen dem Reich der Ereschkigal und des Nergal und den Lebenden. Während die Souveräne der Unterwelt den „Platz" der Toten bestimmten, bemühten sich die Lebenden, durch die kispu-Opfer und die rechten Bestattungsrituale diesen Platz zu mildern, ihre Bande zu den Vorfahren zu bewahren. Ein bedeutender Zweig der Tradition der mesopotamischen Magie und Mantik — etwa die Rituale zur Besänftigung unruhiger Gespenster, die namburbi-Reinigungsfeiern — war eben dieser Lebend-Tot-Beziehung gewidmet. So war der Tod von einem verwickelten Beziehungsnetz umgeben, das vom Nachtgericht des Utu/Šamaš bis zu den kispu-Opfern, vom Gericht der Ereschkigal bis zu den Zauberritualen reichte — eine „verwaltete" Wirklichkeit. Die Unterwelt war kein zu meidendes, sondern ein Reich, zu dem man unter Kenntnis seiner Regeln mit Achtung eine Beziehung knüpfen musste; und das Herrscherpaar dieses Reichs, Nergal und Ereschkigal, waren die Adressaten dieser Achtung und dieser Beziehung.

Symbolik, Todesvorstellung und Bedeutung

Die Symbolik des Paares Nergal-Ereschkigal spiegelt die ehrliche und illusionslose Haltung Mesopotamiens angesichts des Todes. Hier ist der Tod weder ein verklärtes Reich der Belohnung noch ein gänzliches Reich der Strafe; er ist schlicht das „Seiende" — das Land des Staubes, der Dunkelheit und der Stille ohne Wiederkehr. Diese Vorstellung nährt den tragischen Kern des Gilgamesch-Epos: Gilgamesch, der sich mit dem Tod seines Freundes Enkidu konfrontiert sieht, bricht zur Suche nach der Unsterblichkeit auf, doch was er am Ende erfährt, ist, dass der Tod ein unveränderlicher Teil des menschlichen Geschicks ist und dass die wahre „Unsterblichkeit" nur in den Werken, in der Stadt und im Erinnertwerden zu finden ist. Das Reich der Nergal und Ereschkigal ist der kosmische Grund dieser tragischen Weisheit.

Strukturell verleiblicht dieses Paar eine Einheit der Pole: die feurige, wirkende, zerstörerische männliche Kraft des Nergal und die ruhende, unerschütterliche, trauernde weibliche Souveränität der Ereschkigal. Diese Einheit ist, wie der Sterbend-Auferstehend-Kreislauf von Inanna und Dumuzi, die Fülle-Zorn-Dualität des Enlil und die Weisheit-Umsicht des Enki, ein weiteres Beispiel der Neigung der mesopotamischen Theologie, „die Gegensätze in derselben kosmischen Ordnung zu vereinen". Innerhalb der spirituellen Tradition Sumers und der babylonischen religiösen Spiritualität wird die Unterwelt nicht als ein zu meidendes, sondern als ein unter Kenntnis seiner Regeln mit Achtung zu beziehendes Wirkliches gesehen; so war denn auch ein bedeutender Teil der kispu-Feiern und der Praktiken der mesopotamischen Magie und Mantik der rechten Beziehung zu den Toten und den Unterweltmächten gewidmet.

Die Doppelnatur des Nergal: Zerstörer und Schützer

Die Gestalt des Nergal in das einzelne Etikett eines „Totengottes" zu zwängen, hieße, seine Vielschichtigkeit zu übersehen. Er trägt in Wahrheit eine Doppelnatur: auf der einen Seite die zerstörerische Kraft, die Seuche, Krieg und jähen Massentod bringt; auf der anderen, eben kraft dieser furchtbaren Kraft, ein schützender und abschreckender Gott. Die mesopotamischen Könige rufen, wenn sie in den Feldzug ziehen, die zerstörerische Kraft des Nergal als Waffe gegen ihre Feinde an; derselbe Gott wurde auch als ein Schutzherr geehrt, der die eigenen Städte und Heere schützt. Dies ist eine zur Kriegsseite der Inanna/Ischtar parallele Logik: Die zerstörerische Kraft wandelt sich, in die rechte Richtung gewendet, in eine schützende Kraft. Auch die Beziehung des Nergal zum Tor- und Schwellenwächtertum festigt diese schützende Seite; er konnte sowohl als Wächter der Tore der Unterwelt als auch im übertragenen Sinne als Wächter der Grenzen der Stadt und des Hauses angerufen werden.

Diese Doppelnatur deckt sich auch mit Mars, der planetaren Entsprechung des Nergal. In der mesopotamischen Astrologie galt Mars (akkadisch Ṣalbatānu) mit seiner roten Farbe und seiner unregelmäßig erscheinenden Bewegung als ein unheilvoller, kriegerischer und gefährlicher Planet; seine Erscheinung am Himmel wurde als Zeichen in Bezug auf Krieg, Seuche und das Geschick des Herrschers gedeutet. So vertritt Nergal am Himmel wie auf Erden dieselbe zerstörerische — aber bedeutungsvolle — Kraft. In der Tradition der mesopotamischen Magie und Mantik war die Beobachtung des Mars zusammen mit dem Mond des Sin/Nanna und der Sonne des Utu/Šamaš ein Teil des Systems der himmlischen Zeichen. Diese astrale Dimension des Nergal rückt seine Gestalt aus einem bloßen Unterweltgott heraus zum Gott eines weiten kosmischen Kraftfeldes, das vom Himmel bis zur Unterwelt reicht und Krieg, Seuche und Tod umfasst. Vernichtung und Schutz sind in seiner Natur untrennbar vereint; und diese Vereinigung ist ein weiteres Beispiel dafür, dass Mesopotamien das Heilige zugleich als Schrecken und Gewähr erlebt.

Quellentradition und Deutung

Unser Wissen über Nergal und Ereschkigal wird aus einem weiten Korpus zusammengetragen, allen voran der Mythos Nergal und Ereschkigal (die Amarna- und Sultantepe-Abschriften), Inannas/Ischtars Abstieg, das Erra-Epos, die Unterweltszenen des Gilgamesch-Epos und verschiedene Klage- und Zaubertexte. Da diese Texte aus verschiedenen Zeitaltern und Sprachen stammen, die von Sumer bis zum späten Babylon reichen, ist auch die Vorstellung vom Totenreich nicht einheitlich, sondern geschichtet und zeitweise voneinander verschieden; so trägt etwa die Beziehung des Nergal zur Unterwelt in den verschiedenen Fassungen des Mythos verschiedene Betonungen.

Auch die architektonische und kosmologische Stellung des Totenreichs festigt diese Vorstellung. In der mesopotamischen Kosmologie besteht das Universum aus senkrechten Schichten: zuoberst die Himmel des Himmelsgottes Anu, in der Mitte die Erde und die über ihr sich erhebenden heiligen Berg-Tempel — die Ziqqurate — und zuunterst das Totenreich. Während der Ziqqurat zum Himmel emporragt und die Begegnung mit dem Gott symbolisiert, steigt die Unterwelt in genau entgegengesetzter Richtung, nach unten, in die Dunkelheit und Unwiederbringlichkeit hinab. Auf dieser senkrechten Achse vertritt das Reich der Ereschkigal und des Nergal das unterste Ende des Kosmos, den Gegenpol des „Oben" (Himmel, Licht, Leben). So wie der Krieger- und Ordnungsgott Ninurta die Ordnung gegen das Chaos schützt, so schützen auch die Souveräne der Unterwelt die Ordnung des Todes — seine Regeln, seine Tore, seine Unwiederbringlichkeit; beide sind, an verschiedenen Enden, Wächter der kosmischen Ordnung.

Im Ergebnis sind Nergal und Ereschkigal die Grundgestalten, die die Dimension von Tod, Unwiederbringlichkeit und kosmischem Gleichgewicht der mesopotamischen Spiritualität vertreten. Ereschkigal verleiblicht die unerschütterliche und uralte Souveränität des Todes; Nergal hingegen die zerstörerische Kraft, die sich dieser Souveränität nachträglich anschließt und durch Krieg und Seuche auch in die Welt der Lebenden reicht. Ihre Vereinigung als Herrscherpaar zeigt, dass Mesopotamien das „Land ohne Wiederkehr" nicht als ein Chaos, sondern als eine Ordnung mit ihren Regeln und Souveränen vorstellte. Diese Ordnung zu verstehen, heißt, die dunkle, aber unverzichtbare Hälfte der ganzheitlichen mesopotamischen Kosmologie zu verstehen, die vom Gericht des Utu/Šamaš über den Zeitkreislauf des Sin/Nanna, vom Schicksal des Enlil bis zum Abstieg der Inanna reicht.

In letzter Analyse bieten die Gestalten von Nergal und Ereschkigal den ehrlichsten, illusionslosesten und reifsten Ausdruck der mesopotamischen Spiritualität angesichts des Todes. Diese Tradition leugnet den Tod weder, noch mildert sie ihn durch ein künstliches Belohnungs-Strafe-Schema; im Gegenteil, sie nimmt ihn so, wie er ist — als eine unausweichliche, unwiederbringliche, dunkle, aber geordnete Wirklichkeit — an. Dass das Totenreich eine Königin (Ereschkigal) und einen König (Nergal) hat, dass es seine Tore, Hüter, Regeln und sein Gericht hat, zeigt, dass selbst der Tod innerhalb einer „Ordnung" vorgestellt wurde. Dies ist der Beweis dafür, dass jener tiefe mesopotamische Glaube an die Ordnung gegen das Chaos bis in den dunkelsten Bereich — den Tod — reichte. Die Lebenden knüpfen durch die kispu-Opfer, durch die rechten Bestattungsrituale und durch die Praktiken der mesopotamischen Magie und Mantik eine Beziehung zu dieser Ordnung; so wird der Tod als eine gefürchtete, aber zugleich mit Achtung verwaltete Wirklichkeit zu einem unverzichtbaren Teil der ganzheitlichen Kosmologie Mesopotamiens. Nergal und Ereschkigal sind die Inhaber des untersten, aber unerschütterlichsten Throns dieser Kosmologie.