Hades (griechische Unterwelt)

Definition und Umfang

Hades (griech. Háidēs, vermutlich im Sinne von „der Unsichtbare", A-idēs) ist in der antiken griechischen Religion sowohl der Name des über das Totenreich herrschenden Gottes als auch der Name dieses Reiches selbst. Als die drei Söhne des Kronos das Universum durch das Los unter sich aufteilten, erhielt Zeus den Himmel, Poseidon das Meer und Hades die Unterwelt; er ist der Herr des „dritten Anteils", der Gott, der nicht zum Olymp hinaufsteigt, der so gut wie keinen Tempel hat und dessen Name man zu nennen vermeidet. Die Griechen sprachen von ihm mit beschönigenden Umschreibungen: Plouton („der Reiche" — der Besitzer des Saatguts- und Mineralienreichtums unter der Erde), Klymenos („der Berühmte"), Polydegmōn („der viele Gäste beherbergt"). Diese Scheu vor dem Namen verrät das Grundgefühl der griechischen Todesvorstellung: Der Tod ist kein Feind, aber er ist unverhandelbar, unumkehrbar, endgültig. Dieselbe Scheu hat auch in der Sprache Spuren hinterlassen: „in den Hades gehen" war die übliche beschönigende Umschreibung für das Sterben, und der Name des Reiches war vom Namen seines Herrschers untrennbar geworden — Geografie und Gott sind in einem einzigen Begriff verschmolzen.

Diese Notiz kartiert die heilige Geografie der griechischen Unterwelt — ihre Flüsse, Tore, Wächter, Bereiche; sie untersucht die Doppelrolle der Persephone, die Nekyia im elften Buch der Odyssee und die Entwicklung der griechischen Seelenvorstellung (psychḗ); anschließend verknüpft sie diese Geografie mit der vergleichenden Akte der vielkammerigen Jenseitsvorstellungen — der ägyptischen Duat, den skandinavischen Totenreichen, der zoroastrischen Tschinwat-Brücke. Die wichtigsten antiken Quellen sind Homer (Odyssee 11 und 24, Ilias 23), Hesiods Theogonie, der Homerische Demeter-Hymnos, die eschatologischen Mythen Platons und das sechste Buch der Aeneis Vergils; die Eckpfeiler der modernen Literatur sind Erwin Rohdes Psyche, Walter Burkerts Greek Religion sowie die Arbeiten von Robert Garland und Sarah Iles Johnston.

Der Gott Hades: Der Herrscher über das Unsichtbare

Als Gott ist Hades die am wenigsten erzählte Gestalt des griechischen Pantheons: Seine Mythen sind wenige, seine Kultstätten an den Fingern abzuzählen (der Tempel in Elis, der einmal im Jahr an einem Tag geöffnet wurde, ist die wichtigste Ausnahme), auf Vasenbildern ist er selten. Dieses Schweigen ist Ausdruck einer theologischen Haltung: Zu Hades wird nicht gebetet, denn er ist nicht zu erweichen; dem Gott, der mit Homers Worten „erbarmungslos und unbeugsam" ist, ein Opfer zu weihen, ist vergeblich. Demgegenüber wird das Antlitz des Plouton — die Fruchtbarkeit spendende Unterwelt — mit Ehrfurcht genannt: Plouton, dargestellt mit Ährenbündel und Füllhorn, steht im Umkreis von Eleusis an der Seite Demeters und der Kore. Der Helm der Unsichtbarkeit (kyneē) verwandelt die Volksetymologie seines Namens in einen mythischen Gegenstand: Diese Kappe, ein Geschenk der Kyklopen, macht ihren Träger unsichtbar — die mit dem Auge unsichtbare, plötzlich kommende Natur des Todes. Die eigentliche mythische Szene des Hades ist der Raub der Persephone; davon abgesehen bleibt der Gott ein Herrscher, der auf seinem Thron sitzt, seine Regeln durchsetzt und keine Ausnahme kennt. Die Ausnahmen — die Musik des Orpheus, die Kraft des Herakles, die Schläue des Sisyphos, die Heilkunst des Asklepios — sind gerade dazu da, die Unbedingtheit der Regel zu verdeutlichen: Alle sind vorübergehend, mit einem Preis verbunden oder bestraft.

Der Abstieg: Vom Augenblick des Todes bis zum Tor

In der griechischen Vorstellung verlässt im Augenblick des Todes die psychḗ — der Lebenshauch — den Körper durch den Mund oder die Wunde. Die personifizierten Mächte des Todes, die Brüder Thanatos (Tod) und Hypnos (Schlaf), sind die Träger des Übergangs, wie in der berühmten Szene, in der sie den Leichnam des Sarpedon vom Schlachtfeld forttragen. Der „Seelengeleiter", der die Seele in die Unterwelt führt, ist Hermes Psychopompos: der Gott der Schwellen, der einzige freie Reisende zwischen den beiden Welten. Doch der Abstieg lässt sich nicht vollenden, ohne dass die rituelle Schuld beglichen ist: Die Bestattung — Waschung, Klage (góos), Verbrennung oder Begräbnis, das Grab — ist das „Übergangsvisum" der Seele. Homer legt diese Regel mit zwei unvergesslichen Szenen fest: Die Seele des Patroklos erscheint, da sie noch unbestattet ist, dem Achilleus im Traum und fleht — „Begrabe mich rasch, damit ich durch das Tor des Hades gehe; die Seelen halten mich vom Fluss fern"; Elpenor, der Gefährte des Odysseus, der vom Dach gestürzt und gestorben war und unbestattet blieb, ist der erste Schatten, der in der Nekyia spricht, und sein einziger Wunsch ist es, bestattet zu werden. Die Heiligkeit der Pflicht zur Bestattung der Toten — der Boden des Widerstands der Antigone in der Tragödie — schöpft ihre Kraft aus dieser eschatologischen Notwendigkeit.

Das seit der klassischen Zeit verbreitete Charonsgeld ist das Siegel des Übergangsritus in der Volksfrömmigkeit: Die kleine Münze (obolos), die dem Toten in den Mund oder in die Hand gelegt wird, ist der Lohn des Fährmanns. Die Archäologie belegt, dass dieser Brauch sich in den Gräbern des Mittelmeerraums über Jahrhunderte hielt. Charon ist der alte, mürrische, in Lumpen gekleidete Fährmann des Acheron (oder der Styx) — kein Gott, sondern der unsterbliche Beamte der Todesbürokratie; dass er sich im etruskischen Bild zum hammertragenden Todesdämon Charun und im späteren griechischen Volksglauben zum Namen des Todes selbst (Charos) wandelt, ist der Beweis für die Langlebigkeit dieser Gestalt. Der Wächter des Tores, Kerberos, ist bei Hesiod ein fünfzig-, in der verbreiteten Überlieferung ein dreiköpfiger Hund mit Schlangenschwanz: Den Eintretenden streichelt er, den, der hinaus will, zerreißt er — die Fleisch und Bein gewordene Gestalt des einseitigen Tores der Unterwelt. Dass Herakles als seine zwölfte Aufgabe den Kerberos ans Tageslicht bringt, ist die Vorführung der ausnahmehaften Kraft des Helden, den Tod „ergreifen und emporheben" zu können; verglichen mit der Suche Gilgameschs nach Unsterblichkeit kann selbst der griechische Held den Tod nur borgen, nicht aufheben.

Die Flüsse: Die Wassergeografie der Unterwelt

Das Gerüst der griechischen Unterweltgeografie sind fünf Flüsse. Die Styx („die Verhasste") ist das Hauptgewässer, das das Reich umgibt, und der größte Eid der Götter wird bei ihrem Namen geleistet: Ein Gott, der beim Wasser der Styx einen Meineid schwört, liegt ein Jahr atemlos und wird neun Jahre aus der Götterversammlung verbannt — die Unumstößlichkeit des Todes ist die einzige Wahrheit, die selbst die Götter bindet. Der Acheron („Fluss des Kummers") ist das Wasser von Charons Kahn; der wirkliche, gleichnamige Fluss in Epirus und die an seinem Ufer gelegene Totenorakelstätte (nekromanteion) sind das irdische Gegenstück zur mythischen Geografie — die Griechen hielten die Höhlen, Seen (Avernus) und bodenlosen Quellen ihres eigenen Landes für Tore, die sich zur Unterwelt öffnen. Der Kokytos („Wehklagen") ist der Fluss der Klage; der Pyriphlegethon („von Feuer brennend") der Fluss des Feuers, das den Tartaros umgibt. Die Lethe („Vergessen") hingegen gewinnt mit der philosophischen Vertiefung der Eschatologie an Bedeutung: Die Toten trinken aus ihr und vergessen das irdische Leben; im Er-Mythos Platons werden die zur Wiedergeburt bestimmten Seelen in der Ebene der Lethe gezwungen, von diesem Wasser zu trinken — die Aufgabe des Philosophen ist es, diesem Vergessen zu widerstehen und die Wahrheit zu „erinnern" (anámnēsis). Die orphischen Goldplättchen verwandeln dieselbe Landkarte in ein Heilswissen: Dem verstorbenen Eingeweihten wird geraten, nicht aus der Quelle bei der weißen Zypresse zur Linken (dem Vergessen) zu trinken, sondern den Wächtern die Losung — „Ich bin ein Kind der Erde und des gestirnten Himmels" — zu sagen und aus dem See der Mnemosyne (Gedächtnis) zu trinken. Diese Wahl zwischen Vergessen und Erinnern ist die tiefste mystische Formel der griechischen Eschatologie: Der gewöhnliche Tod ist Vergessen; die Initiation ist es, im Tod das Gedächtnis zu bewahren.

Die drei Bereiche: Asphodelos, Elysion, Tartaros

In der homerischen Vorstellung war das Totenreich weitgehend einförmig: die trostlosen Asphodeloswiesen, auf denen die Schatten umherschweben. Mit der Zeit teilte sich die Landkarte in sittliche Kammern, und seit der klassischen Zeit setzte sich die dreigliedrige Struktur durch. Der Asphodelos ist der Ort der gewöhnlichen Mehrheit: weder Strafe noch Lohn — ein blasses, halbwirkliches Fortdauern. Das Elysion (Elysium) oder die Inseln der Seligen (makárōn nēsoi) ist die Heimat der Auserlesenen: In Homer wird dem Menelaos, weil er der Schwiegersohn des Zeus ist, verheißen, ohne zu sterben in die elysische Ebene „am Ufer des Okeanos, wo es weder Schnee noch Sturm gibt", entrückt zu werden; Hesiod siedelt einen Teil des Heroengeschlechts auf den Inseln der Seligen an; die zweite olympische Ode Pindars verbindet die Versittlichung und die Wiedergeburtslehre, indem sie sagt, dass dorthin die Seelen gelangen, die „dreimal auf beiden Seiten gerecht gelebt haben". Der Tartaros wiederum ist der kosmische Kerker: Hesiod zufolge fällt ein vom Himmel zur Erde stürzender Amboss neun Tage, und von der Erde zum Tartaros ebenso neun Tage — dieser Abgrund, in dem die Titanen eingekerkert sind, wird später zum Strafort der großen Sünder. Die klassische Galerie der Strafen bearbeitet den symbolischen Einklang von Verbrechen und Strafe: Tantalos, der die Tafel der Götter auf die Probe stellte, „nähert sich auf ewig Wasser und Frucht, ohne sie zu erreichen" (daher „tantalisieren"); Sisyphos, der den Tod zweimal überlistete, wälzt den Felsen der niemals endenden Arbeit; den Leib des Tityos fressen Geier; Ixion ist an ein Feuerrad gebunden; die Danaiden tragen Wasser in ein durchlöchertes Fass. Die Toten ziehen an drei Richtern vorbei — den kretischen Gesetzgebern Minos und Rhadamanthys sowie dem aiginetischen König Aiakos; der Weg gabelt sich, mit der Schilderung im Gorgias-Mythos Platons, in drei: zum Elysion, zum Asphodelos, zum Tartaros.

Diese dreigliedrige Struktur ist religionsgeschichtlich ein kritisches Dokument einer Entwicklung: die Versittlichung des Jenseits. Während im homerischen Reich der Status (Heros/gewöhnlich) bestimmend ist, wird in der klassischen und nachklassischen Vorstellung die Gerechtigkeit des Lebens bestimmend. Die eleusinischen Mysterien fügen dieser Landkarte eine dritte Achse hinzu: die Initiation. Die Verheißung des Homerischen Demeter-Hymnos — „Selig ist, wer diese Mysterien geschaut hat; wer sie nicht geschaut hat, wird nach dem Tod in jenem Dunkel nicht denselben Anteil haben" — bindet das Kriterium des Heils weder an die Abstammung noch an die bloße Sittlichkeit, sondern an das rituelle Wissen; die orphisch-bakchischen Plättchen machen denselben Anspruch zu einem tragbaren Text. Status, Sittlichkeit und Initiation: Die griechische Eschatologie ist die Schichtung und das Wetteifern dieser drei Kriterien.

Die Ikonografie des Todes: Das Zeugnis des Bildes

Das visuelle Archiv der Unterweltgeografie ist ebenso reich wie die literarischen Quellen. Die weißgrundigen Lekythen Athens — die ins Grab gelegten Ölgefäße — sind die rührendsten Seiten der Todesikonografie: Charon wartet im Kahn, Hermes weist die Seele mit der Hand, zu beiden Seiten der Grabstele begegnen sich der Tote und der Lebende schweigend; die kleinen geflügelten eidola-Figuren sind die visuelle Kurzform der Seelen. Die monumentalen Voluten-Krateren Süditaliens bieten Panoramen der Unterwelt: in der Mitte der Palast (naiskos) des Hades und der Persephone, ringsum aufgereiht Orpheus mit der Leier, die Richter, Tantalos und Sisyphos mit ihren Strafen — die Bildsprache der eschatologischen Vorstellungswelt des platonischen Zeitalters. Die Terrakotta-Pinakes von Lokroi bearbeiten den Raub der Persephone und die Szenen des Empfangs auf dem Thron in hunderten Varianten: Das geraubte Mädchen empfängt hier als gnädige Königin der Toten Weihegaben. Das größte der verlorenen Denkmäler war das von Pausanias ausführlich beschriebene Nekyia-Wandbild des Polygnotos im Bau der knidischen Lesche in Delphi: Der Besuch des Odysseus im Totenland war in einer riesigen Komposition mit dutzenden Figuren gemalt, unter Einbeziehung der von den Mysterienreligionen hinzugefügten neuen Motive — wie etwa des vergeblichen Wassertragens der Nichteingeweihten; dieses Detail ist der visuelle Beweis dafür, wie sich die Eschatologie im fünften Jahrhundert mit eleusinisch-orphischen Farben bereicherte. Die „Totenmahl"-Reliefs der Grabsteine (Totenmahl) — der auf dem Speisesofa liegende Tote, der seinen Becher erhebt — meißeln in den Stein die Volkshoffnung, die das Jenseits letztlich als ein Gastmahl vorstellt: Polydegmōn, „der viele Gäste beherbergt", ist der gefürchtete und doch gastgebende Gott.

Persephone: Die Königin zweier Welten

Auf dem Thron der Unterwelt ist Hades nicht allein; an seiner Seite sitzt Persephone — und sie trägt eine der reichsten Doppelrollen der griechischen Religion. Der vom Homerischen Demeter-Hymnos erzählte Mythos ist bekannt: Demeters Tochter Kore („das junge Mädchen"), die in der Ebene von Nysa Blumen pflückt, wird von Hades geraubt; die Trauer Demeters macht die Erde unfruchtbar; durch die Vermittlung des Zeus wird das Mädchen zurückgegeben — doch Hades hat sie ein Granatapfelkorn essen lassen: Die in der Unterwelt gekostete Speise erzeugt eine Zugehörigkeit zu ihr. Das Ergebnis ist der kosmische Kalender: Persephone verbringt ein Drittel des Jahres (den Winter) als Königin in der Unterwelt, den Rest als Mädchen des Frühlings auf der Erde an der Seite ihrer Mutter. Das Versinken des Saatkorns in der Erde und seine Rückkehr im Frühling sowie der Abstieg und Aufstieg des Mädchens sind zwei Sprachen desselben Mythos.

Der theologische Ertrag der Doppelrolle ist groß. In der Unterwelt ist Persephone mit Homers Worten die „schreckliche" (epainḗ) Königin: In der Nekyia verlässt Odysseus die Schatten aus Furcht vor dem Gorgonenhaupt, das sie senden könnte. Doch dieselbe Königin ist in den Mysterienreligionen das Tor der Hoffnung: Auf den orphischen Plättchen wendet sich der verstorbene Eingeweihte unmittelbar an sie — „Ich komme von der Reinen, o Königin der Toten"; auf einem Plättchen ist sogar die Antwort der Königin bewahrt: „Sei gegrüßt, geh zur rechten Seite, zu den seligen Wiesen." Im Zagreus-Mythos ist Persephone die Mutter des Dionysos; in Eleusis ist die Rückkehr des Mädchens das heilige Drama, das den Eingeweihten zeigt, dass der Tod nicht das letzte Wort ist. Das geraubte Mädchen und die Königin der Toten, das Opfer und die Herrscherin, die Jahreszeit und die Ewigkeit — Persephone vereint alle Spannungen des dem Tod zugewandten Antlitzes der griechischen Religion in einer einzigen Gestalt. Die vergleichende Mythologie liest diese Struktur von Abstieg und Rückkehr neben dem Abstieg der Inanna/Ischtar in die Unterwelt: Auch die mesopotamische Göttin steigt hinab, stirbt und kehrt gegen einen Preis zurück; doch ist der Abstieg der Inanna ein Drama von Macht und Herrschaft, der der Kore ein Drama von Raub und Muttertrauer — dasselbe strukturelle Gerüst, zwei verschiedene theologische Fleischwerdungen.

Nekyia: Odyssee 11 und das Gespräch mit den Toten

Das erste große Fenster der griechischen Literatur zum Totenreich ist das elfte Buch der Odyssee, die Nekyia („das Herbeirufen der Toten"). Nach der Anweisung der Kirke segelt Odysseus an den Rand der Welt, in das Land der sonnenlosen Kimmerier; neben den Flüssen, die in den Acheron münden, gräbt er eine Grube, gießt Honig, Milch, Wein, Wasser und Gerste hinein und opfert einen schwarzen Widder und ein schwarzes Schaf: Das Blut verleiht den Schatten ein vorübergehendes Bewusstsein. Dies ist weniger eine Katabasis (ein Abstieg mit dem Körper) als eine Nekromanteia (das Herbeirufen der Toten an die Schwelle) — doch hat die Erzähltradition sie zum Urahn der Abstiege gemacht. Die Szenen sind die ersten Texte der griechischen Todesphilosophie: Der Seher Teiresias weist als der einzige Schatten, der selbst im Hades seinen Verstand bewahrt, den Weg; seine Mutter Antikleia lehrt als die Gestalt, die Odysseus dreimal zu umarmen versucht und die ihm dreimal „wie ein Schatten oder ein Traum" aus den Armen entgleitet, die Unberührbarkeit des Toten; Agamemnon erzählt vom Schmerz des Todes durch Verrat; Achilleus aber spricht das erschütterndste Wort der epischen Tradition: „Lieber wollte ich auf der Erde der Knecht eines armen Mannes sein, als über alle Toten herrschen." Dieses Wort aus dem Mund der zentralen Gestalt der Heldenideologie ist die bittere Ehrlichkeit der homerischen Eschatologie: Der Ruhm wiegt den Tod nicht auf. Am Ende des Buches sieht Odysseus Minos auf dem Richterstuhl, Tantalos und Sisyphos in der Strafe, den Schatten des Herakles („er selbst ist bei den Göttern"), während er seinen Bogen spannt — der Saatkatalog aller Höllen- und Fegefeuerschilderungen der folgenden Jahrhunderte. Vergils Aeneis 6 systematisiert dieses Erbe und gibt es an Dante weiter; im Gegensatz zum Wissen „von oben" der Institution des Orakels lebt die Nekyia als die archetypische Szene des Wissens „von unten" — des Lernens von den Toten — in der Vorstellungswelt des Westens fort.

Die „zweite Nekyia" im vierundzwanzigsten Buch der Odyssee fügt der Geografie noch einige glänzende Details hinzu: Hermes sammelt mit seinem Stab die Seelen der erschlagenen Freier ein, und die wie zwitschernde Fledermäuse umherflatternden Schatten gelangen, indem sie „an der Strömung des Okeanos, am Weißen Felsen, an den Toren der Sonne und am Land der Träume" vorbeiziehen, zur Asphodeloswiese. Dass das Land der Träume auf dem Weg der Toten liegt, ist kein Zufall: In der griechischen Vorstellung sind Schlaf und Tod Geschwister (Hypnos-Thanatos), und der Traum ist die alltägliche Schwelle, an der die Lebenden dem Totenreich am nächsten kommen — auch der theologische Boden der Inkubationsheilung ist diese Nachbarschaft. Dieses Buch, in dem die Schatten des Achilleus und des Agamemnon einander von ihren eigenen Bestattungen erzählen, vollendet die Todesmeditation des Epos: Die einzige Beständigkeit, die auf der Erde bleibt, ist der erzählte Ruhm; das Reich selbst ist das blasse Archiv der Erinnerung.

Die Katabasis-Tradition: Die Hinabsteigenden und die Zurückkehrenden

Die griechische Mythologie hat eine Kette von Helden geschaffen, die in die Unterwelt hinabsteigen und zurückkehren, und die Katabasis-Erzählungen (Abstieg) lassen sich wie Erkundungsberichte der eschatologischen Geografie lesen. Orpheus steigt um seiner verstorbenen Gattin Eurydike willen hinab; seine Musik erweicht Charon, Kerberos, ja sogar die Herrscher des „der Tränen unkundigen" Thrones; die Bedingung der Persephone — sich bis zum Tageslicht nicht umzublicken — wird im letzten Schritt verletzt, und Eurydike stirbt ein zweites Mal, nun endgültig. Diese Erzählung macht die Gründergestalt der orphischen Tradition zum Meister des Todeswissens: Orpheus ist als der Sänger, der die Unterwelt geschaut hat und zurückgekehrt ist, die Autorität, die den Eingeweihten das Wegwissen hinterlässt. Herakles steigt mit Gewalt hinab und trägt den Kerberos empor; Theseus und Peirithoos steigen mit der Vermessenheit hinab, Persephone zu rauben, und bleiben am Stuhl des Vergessens haften — Herakles kann nur Theseus retten: Der Unterschied zwischen dem vermessenen Abstieg und dem gerufenen Abstieg ist die Morallehre des Mythos. Dionysos steigt aus dem See von Lerna hinab, um seine Mutter Semele herauszuholen, und trägt sie auf den Olymp empor — die eigene Katabasis des sterbenden und auferstehenden Gottes ist die mythische Grundlage der Jenseitshoffnung der bakchischen Mysterien. Aeneas steigt mit dem goldenen Zweig hinab; die sagenhaften Abstiege des Pythagoras und des Zalmoxis werden als Beglaubigungsschreiben der Philosophen-Schamanen erzählt.

Religionsgeschichtlich ist die Katabasis das Erzählmuster der Initiation: der Abstieg in den Bereich des Todes, die Prüfung, die Rückkehr mit dem Wissen — ihre strukturelle Verwandtschaft mit den Unterweltsreisen der schamanischen Trancereise ist offenkundig und seit Eliade ein klassisches Thema der vergleichenden Untersuchung. Dass das eleusinische Drama die Todesfurcht verwandelt, indem es den Eingeweihten den Abstieg und die Rückkehr der Kore „zeigt", ist die rituelle Inszenierung des Katabasis-Musters: Der Eingeweihte vollzieht die Reise des Helden symbolisch selbst und kehrt als einer zurück, der „gestorben ist, bevor er starb".

Die anderen Bewohner der Unterwelt: Hekate und die Erinyen

Im Umkreis von Hades und Persephone steht das sekundäre, aber wirkmächtige Personal der Unterwelt. Hekate ist die Göttin der Schwellen, der Wegkreuzungen, des Schlüssels und der nächtlichen Zauberei; sie ist die Gestalt, die im Demeter-Hymnos den Raub der Kore hört und sie bei ihrer Rückkehr mit Fackeln geleitet — als Aufseherin des Verkehrs zwischen Lebenden und Toten galt sie als Herrin der ruhelosen Toten und der Zauberpraxis; ihre Verbindung zu Mond und Hund sowie ihre dreigestaltigen Standbilder machten sie zur zentralen Göttin der spätantiken Zauberpapyri und der Theurgie. Die Erinyen (Furien) sind die Verfolgerinnen der Blutschuld, besonders des Verwandtenblutes: Sie steigen aus dem Dunkel des Tartaros empor und machen den Schuldigen rasend; die Erinyen, die Athena im Finale der Orestie des Aischylos überzeugt, werden unter dem Namen „die Wohlmeinenden" (Eumeniden) in den Stadtkult eingebunden — die Verwandlung des Rachegrundsatzes in eine Rechtsordnung ist die Zusammenfassung der sittlichen Entwicklung der griechischen Eschatologie auf der Bühne der Tragödie. Wie der Eid bei der Styx zeigt auch das Wachen der Erinyen über Eide und Flüche die sittliche Sanktionsgewalt der Unterwelt in der Welt der Lebenden: Das Totenreich ist kein fernes Lager, sondern das Gewissensfundament der lebenden Gesellschaft.

Die Tore auf der Erde: Plutonien und Totenorakelstätten

Die mythische Geografie war durch Tore mit der wirklichen Geografie verbunden. Die Höhle am Kap Tainaron an der Südspitze der Peloponnes galt als das Tor, durch das Herakles den Kerberos heraufbrachte; das Nekromanteion am Ufer des Acheron in Epirus betrieb als institutionalisiertes Kultgegenstück zur Nekyia-Szene des Odysseus eine Totenbefragungsstätte — Herodot erzählt, dass der korinthische Tyrann Periandros hier seine verstorbene Frau befragte. In Italien wurde der vulkanische Avernus-See bei Cumae mit seinen „vogellosen" Dämpfen zum Abstiegstor des Aeneas. Das Plutonion von Hierapolis (Pamukkale) in Anatolien ist ein von der modernen Geologie bestätigtes Beispiel: Das aus der Tempelöffnung sickernde dichte Kohlendioxid erstickte die Tiere, die hineingingen; die von den Priestern mit Vögeln und Stieren, die unterhalb der Obergrenze des Gases blieben, inszenierte Vorführung wurde von antiken Schriftstellern als Beweis göttlicher Macht überliefert. Die eigene Plutonion-Höhle von Eleusis war als Tor des Abstiegs und Aufstiegs der Kore die Bühne des Kultdramas. Diese „Tor"-Geografie zeigt, wie die griechische Frömmigkeit die abstrakte Eschatologie an den Ort band: Das Totenreich ist ein Nachbarland, dessen Karte sich zeichnen lässt und an dessen Schwelle man verweilen und Opfer darbringen kann.

Psyche: Schatten, Hauch, Seele

Der Schlüssel der griechischen Todesvorstellung ist die Geschichte des Begriffs psychḗ. In der homerischen Anthropologie ist die psychḗ nicht die Persönlichkeit des lebenden Menschen, sondern der Lebenshauch; Persönlichkeit und Gefühl wohnen in anderen Kräften wie thymós und nóos. Im Tod trennt sich die psychḗ vom Körper, und das, was zurückbleibt, steigt als eidōlon — als Abbild-Kopie, als Schatten (skiá) — in den Hades hinab: erkennbar, aber nicht greifbar, mit Stimme, aber ohne Blut und ohne Kraft. Rohdes klassische These zeigt, dass diese Vorstellung vom „blassen Schatten" in einer Spannung mit dem stärkeren Glauben an ein Totenwesen lebte, den der Grabkult nahelegt: Die griechische Praxis — die ans Grab dargebrachten Trankspenden (choaí), die Totenmähler, die Heroenkulte — betreibt eine Ökonomie der Ehrung, die der „Kraftlosigkeit" des Schattens widerspricht. Seit der archaischen Zeit und besonders mit den pythagoreisch-orphischen Strömungen erfährt der Begriff der psychḗ eine Revolution: Die Seele wird als ein vor und nach dem Körper bestehendes, göttlichen Ursprungs, wandernder (metempsýchōsis) Wesenskern neu bestimmt; der Körper wird zum Grab der Seele (sōma-sēma) erklärt. Platon verwandelt dieses Erbe in Philosophie: Im Phaidon wird die Unsterblichkeit der Seele bewiesen, in den Mythen von Gorgias, Phaidon und Politeia werden die Landkarten von Gericht, Läuterung und Wiedergeburt gezeichnet; die Seelen des Er-Mythos wählen ihr neues Leben selbst — die Verantwortung wird vom Schicksal auf den Wählenden übertragen: „Die Schuld liegt beim Wählenden, der Gott ist schuldlos." Diese Linie bildet den mediterranen Flügel der vergleichenden Akte der Reinkarnationslehren und eröffnet die lange Reise des Begriffs der psychḗ im westlichen Denken — von dort bis zur modernen „Psychologie".

Der Totenkult: Die Pflichten der Lebenden

Die Unterweltgeografie war an den rituellen Kalender der Lebenden gebunden. Die am Grab dargebrachten Trankspenden, die Haaropfer, die jährlichen Gedenktage (in Athen die Genesia) sorgten dafür, dass die Toten im sittlichen Dasein der Familie fortbestanden. Die schaurige Feinheit des Anthesterien-Festes — die Tage, an denen mitten im Weinfest die Toten in die Stadt zurückkehren und am Ende mit einer Zeremonie vertrieben werden — inszeniert die distanzierte Nähe, die die griechische Frömmigkeit zu den Toten herstellte. Die ruhelosen Toten — die Unbestatteten, die vor der Zeit Gestorbenen, die Ermordeten — hatten einen weiten, von Johnston untersuchten Bereich der Beunruhigung hervorgebracht: Die Reinigungsspezialisten, die Bindezauber (die in Gräber gelegten Blei-defixiones-Tafeln) und die Riten zur Beschwichtigung der Toten waren eine am Rand der offiziellen Religion wirkende Technologie. Um von den Toten Wissen zu erlangen, arbeiteten an Toren wie dem Acheron und dem Tainaron Nekromanteia-Stätten; doch blieb diese Praxis, im Gegensatz zur institutionellen Mantik in Mesopotamien, in der griechischen Welt stets im Halbschatten. Diese doppelte Haltung gegenüber dem Tod — Fürsorge und Furcht, Gedenken und Vertreibung — ist die emotionale Wirklichkeit der Unterweltgeografie.

Vergleichende Perspektive: Vielkammerige Jenseitsvorstellungen

Die griechische Unterwelt repräsentiert einen der Haupttypen der vergleichenden Eschatologie: das kammerige, geografische, mit Übergangsriten versehene Jenseits. Ihre strukturellen Elemente lassen sich einzeln einander zuordnen. (1) Übergangswasser und Fährmann: Charons Kahn wird mit Urschanabi/Humut-tabal, dem Fährmann des Hubur-Flusses in Mesopotamien, verglichen; mit der nächtlichen Reise der Sonnenbarke und den den Toten prüfenden Toren in der ägyptischen Duat; mit der Brücke (Gjallarbrú) auf dem Weg zur Hel in der skandinavischen Tradition — Wasser/Brücke ist das universale Bild für den Charakter des Todes als „unumkehrbare Grenze"; bei der Tschinwat-Brücke verwandelt sich die Grenze in eine sittliche Prüfung: Die Brücke weitet sich für den Guten und wird für den Bösen zur Schwertschneide. Im griechischen System liegt dieser sittliche Mechanismus nicht in der Brücke, sondern im Richterkollegium. (2) Wächtertier: Das Gegenstück zum Kerberos sind in der indischen Tradition die zwei vieräugigen Hunde des Yama, in Ägypten die Torwächterdämonen und die verschlingende Ammit. (3) Kammern: Die Trias aus Elysion, Asphodelos und Tartaros trägt eine auffallende Parallele zur skandinavischen Trias aus Walhall, Fólkvangr und Hel — in beiden gibt es eine „auserlesene" Kammer (Krieger/Heros), eine „gewöhnliche" Kammer und eine Straf- und Dunkelkammer; doch ist die nordische Auslese an den Tod im Kampf, die klassisch-griechische Auslese zunehmend an die Sittlichkeit und die Initiation gebunden. In Ägypten unterliegt die Kammereinteilung dem Gericht: Das Wägen des Herzens, die zentrale Szene des Totenbuchs, ist das weit ältere und systematischere Gegenstück zum griechischen Richterkollegium. (4) Schatten-Existenz: Die blassen Seelen des homerischen Asphodelos sind nahe Verwandte der hebräischen Scheol und des „Staub fressenden" Totenhauses Mesopotamiens (des Reiches von Nergal und Ereschkigal): Die archaischen Eschatologien des östlichen Mittelmeerraums teilen, noch vor der Landkarte von Lohn und Strafe, eine gemeinsame Intuition einer „geminderten Existenz". (5) Tor der Verwandlung: Die Zweiheit von Lethe und Mnemosyne und das Wiedergeburtsrad des Er-Mythos öffnen die Jenseitsgeografie zu zyklischen Systemen hin; der strukturelle Vergleich mit den Zwischenzuständen nach dem Tod und dem Ideal des bewussten Übergangs der tibetischen Bardo-Lehre ist hier — unter Wahrung der kategorialen Unterschiede — fruchtbar: Beide Traditionen lehren, dass das Wissen und die Vorbereitung im Augenblick des Todes den folgenden Zustand bestimmen. Für die allgemeine Akte sei auf die Notiz zum Vergleich von Paradies und Hölle verwiesen.

Das Spektrum des Vergleichs lässt sich erweitern: In den zentralasiatischen Traditionen nimmt Erlik als Herrscher der Unterwelt dasselbe strukturelle Amt ein wie Hades — der Herr der Toten, gefürchtet, aber als notwendige Stütze der kosmischen Ordnung; die Unterweltsreisen des Schamanen sind das lebendige rituelle Pendant der griechischen Katabasis-Erzählungen. Die Zwischenzustandsvorstellungen der abrahamitischen Traditionen — die Lehren vom Barzach und vom Aʿrâf — errichten die „Warte"-Intuition des griechischen Asphodelos innerhalb der Systematik einer Gerichtseschatologie neu; der kategoriale Unterschied dazwischen ist im griechischen Modell das Fehlen einer endgültigen Auferstehung: Der Hades ist kein Wartesaal, sondern ein bleibender Wohnort (mit Ausnahme der orphisch-platonischen Kreislauflehren). Dieser Unterschied ist lehrreich, um eine der Hauptscheidelinien der vergleichenden Eschatologie zu klären — die zyklischen, linearen und statischen Jenseitsmodelle.

Diese Zuordnungen dürfen nicht mit Behauptungen historischen Kontakts (außer in belegten Fällen wie der ägyptisch-griechischen Wechselwirkung) verwechselt werden; das Ziel des Vergleichs ist es, die gemeinsame Grammatik des kartierenden Verhaltens zu erkennen, das die menschlichen Gemeinschaften angesichts des Todes hervorbringen: Grenzwasser, Wächter, Gericht, Kammern, Übergangswissen. Die Eigenständigkeit des griechischen Beitrags liegt an zwei Punkten: in der frühen und ausdrücklichen Versittlichung der Eschatologie (die mit Platon ihren Gipfel erreichenden Gerichtsmythen) und in der Hinzufügung des Initiationswissens — der eleusinischen Mysterien und des Orphismus — als „dritter Weg" zur Todeslandkarte.

Eine letzte strukturelle Beobachtung betrifft die „Verschriftlichung" des Übergangswissens. Die orphischen Goldplättchen sind als die dem Toten beigegebenen Wegekarten der mediterrane Kleinverwandte der Tradition des ägyptischen Totenbuchs — der den Toten begleitenden Texttechnologie; die Forschungsliteratur nennt solche Gegenstände „Totenpass" (Totenpass). Auch die Charonsmünze ist die Form derselben Logik in der Volksökonomie: Der Übergang verlangt Vorbereitung; die Vorbereitung wird mit Wissen und Gegenstand getragen. Der Gedanke, dem Tod vorbereitet entgegenzugehen — ob mit Münze, ob mit Plättchen, ob mit auswendig gelernter Losung, ob mit philosophischer Erinnerung —, ist die gemeinsame Intuition, die alle Schichten der griechischen Eschatologie vereint, und findet ihren feinsten Ausdruck in der Formel Platons, „die Philosophie ist eine Einübung des Sterbens".

Erbe und Würdigung

Die griechische Unterweltgeografie hat die Todeslandkarte der westlichen Vorstellungswelt dauerhaft geprägt: über Vergil bis zu Dantes Inferno, von dort in die moderne Literatur und Kunst gingen Charons Kahn, die Styx, Kerberos und das Elysion als das gemeinsame Vokabular des Todes über. In der Philosophie werden die eschatologischen Mythen Platons weiterhin als die Gründungstexte der Debatte über die Unsterblichkeit der Seele und die sittliche Verantwortung gelesen; die Mnemosyne-gegen-Lethe-Formel der griechischen mystischen Tradition — dass das Heil im Nicht-Vergessen, im Erinnern besteht — steht als eines der elegantesten Bilder der mystischen Erkenntnislehre da. Die Tiefenpsychologie hat den „Abstieg in die Unterwelt" (Katabasis) als die archetypische Erzählung der Konfrontation mit dem Unbewussten übernommen: Der Abstieg und die Rückkehr der Persephone galten als Sinnbild der Prozesse von Verlust, Trauer und Verwandlung; das unsichtbare Reich des Hades als Sinnbild der dunklen, aber schatzreichen Tiefe der Seele. Dass das Totenreich mit dem Namen „der Reiche" (Plouton) genannt wird, gewinnt in dieser Lesart eine unerwartete Weisheit: Die Griechen hatten selbst in den Namen des am meisten gefürchteten Reiches die Fruchtbarkeit geschrieben — unter dem Dunkel liegt das Saatkorn; wer hinabsteigt, kehrt nicht mit leeren Händen zurück.