Inanna/Ischtar und der Gang in die Unterwelt: Göttin der Liebe, des Krieges und von Tod und Auferstehung

Definition und Umfang

Inanna (akkadisch Ischtar) ist die lebendigste, vielseitigste Göttin der mesopotamischen Spiritualität, über die die meisten Mythen erzählt werden. Dieses göttliche Wesen, das in Sumer Inanna, in der akkadisch-babylonisch-assyrischen Tradition unter dem Namen Ischtar genannt wird, ist zugleich die Göttin der Liebe und der körperlichen Anziehung, der Fruchtbarkeit und der Zeugungskraft, des Krieges und des Konflikts und — als Himmelskörper — des Planeten Venus. Die zwei Gesichter der Venus als Morgen- und Abendstern versinnbildlichen ihre widersprüchlich erscheinende Natur — Geliebte und Kriegerin, schöpferisch und zerstörerisch — am Himmel. Inanna wird mit dem Titel „Himmelskönigin" (sumerisch nin-an-na, „Herrin des Himmels") genannt und bildet als zugleich leidenschaftliche Geliebte und unerbittliche Kriegsgöttin einen der frühesten und kraftvollsten monumentalen schriftlich belegten Ausdrücke des heiligen weiblichen Prinzips.

Diese Notiz behandelt die Figur Inanna/Ischtar auf einer rein spirituellen, mythologischen und vergleichenden Ebene — ohne sie in irgendeinen politischen oder gegenwartsbezogenen Rahmen zu stellen. Sie stellt die Göttin zunächst innerhalb ihrer eigenen mythologischen Welt vor; sodann untersucht sie besonders die Erzählung von „Inannas Gang in die Unterwelt" Szene für Szene und vergleicht sie mit Figuren wie Osiris, Persephone, Adonis und Attis, die das Motiv des sterbenden und auferstehenden Gottes teilen. Inanna nimmt innerhalb der weiteren sumerischen spirituellen Tradition und babylonischen religiösen Tradition eine zentrale Stellung ein; während in dieser Notiz ihr individuelles Porträt gezeichnet wird, werden mit den Schwesternotizen — Enki/Ea, Enūma Eliš und die Magie- und Wahrsagetradition — fortlaufend Verbindungen hergestellt.

Historischer und kultureller Kontext: Von Uruk nach Ninive

Die Wurzeln der Inanna-Verehrung reichen ins vierte Jahrtausend v. Chr., nach Uruk, einer der ältesten Städte Südmesopotamiens, zurück. Der große Eanna-Tempel in Uruk (im Sinne von „Himmelshaus", é-an-na) war das wichtigste Kultzentrum der Inanna auf Erden und das spirituelle wie wirtschaftliche Herz der Stadt; ein Teil der ältesten Schrifttafeln stammt aus dem Umfeld dieses Tempels. Über die Abstammung der Göttin sind die Überlieferungen vielfältig: In manchen Texten gilt sie als Tochter des Himmelsgottes An, in anderen des Mondgottes Nanna (akkadisch Sîn); in diesem zweiten Stammbaum ist der Sonnengott Utu (Schamasch) ihr Zwillingsbruder. Diese Vielfalt zeigt, dass verschiedene Stadttraditionen sich im Laufe der Zeit in einer einzigen großen Göttinnenfigur vereinten.

In der Zeit des Akkadischen Reiches wurde Inanna mit der semitischstämmigen Göttin Ischtar gleichgesetzt; die beiden Figuren verschmolzen, und sie wurde unter dem Namen Ischtar zur am weitesten verehrten Göttin ganz Mesopotamiens. In Babylon bewahrte sie selbst im Schatten der Marduk-zentrierten Theologie des Enūma Eliš ihren Glanz; in der assyrischen Zeit wurde sie besonders in den Städten Ninive und Arbela als Schutzherrin des Krieges erhöht; die Könige zogen in ihrem Namen in den Feldzug und weihten ihr ihre Siege. Diese Wandlung Inannas/Ischtars innerhalb der Kontinuität veranschaulicht ein Grundmerkmal der mesopotamischen Spiritualität: Mögen sich Namen und Betonungen auch ändern, die kosmologische Struktur und die mythischen Muster sind über Jahrtausende hinweg bewahrt worden. Auch ihre Symbole tragen dieselbe Kontinuität: Der achtzackige Stern (Venusstern), der Löwe und das an die Türpfosten gehängte Rohrbündel wurden über Jahrtausende als ihre Zeichen verwendet.

Enheduanna: Die Göttin der ersten Dichterin

Der eindrücklichste frühe Zeuge der Inanna-Theologie ist die mit Namen bekannte erste Autorin der Geschichte, die Priesterin-Dichterin Enheduanna (etwa 2300 v. Chr.). Enheduanna, Tochter des Akkad-Königs Sargon und in der Stadt Ur zur Hohepriesterin des Mondgottes Nanna ernannt, wählte Inanna als ihre persönliche Schützerin und widmete ihr die höchsten Hymnen der sumerischen Literatur. Ihr Hauptwerk Nin-me-šara („Herrin der zahllosen Me", geläufig als „Die Erhöhung der Inanna") preist die Göttin als Besitzerin aller Me — also der göttlichen Ordnungsprinzipien; zugleich ist es ein höchst persönlicher Text, der den Schmerz des Exils der Dichterin, ihr Flehen zur Göttin und ihre Rückkehr ins Amt erzählt.

Die Hymnen Enheduannas sind die frühesten Zeugnisse, die die zwiefältige Natur Inannas — zugleich furchtbar und betörend, zugleich zerstörerisch und schöpferisch — zum Ausdruck bringen: Die Göttin zermalmt Berge, brüllt wie ein Sturm; aber zugleich gibt sie, wenn ihr Herz weich wird, Leben und vergibt. In diesen Texten vereinen sich die zwei Gesichter des Heiligen — Schauer und Anziehung — in einer einzigen weiblichen Figur. Dass eine Dichterin vor beinahe fünftausend Jahren eine so kraftvolle Göttinnen-Theologie in der Sprache der ersten Person geschrieben hat, ist sowohl für die Literaturgeschichte als auch für die Geschichte der Spiritualität ein einzigartiges Ereignis.

Liebe, Krieg und Venus: Die Einheit der Widersprüche

Der auffälligste Aspekt Inannas ist, dass sie scheinbar einander widersprechende Bereiche in einer einzigen göttlichen Persönlichkeit vereint. Sie ist zugleich die Göttin der Liebe und des Krieges; mag diese Verbindung dem modernen Leser auch paradox erscheinen, so trägt sie im uralten mesopotamischen Denken eine tiefe Logik. Liebe und Krieg sind beide Bereiche der Leidenschaft, der Grenzüberschreitung, der intensiven und verwandelnden Kraft; beide stellen die bestehende Ordnung auf den Kopf, beide stehen an der Schwelle von Leben und Tod. Inanna ist die Göttin dieser Schwellenmacht, dieser die Grenzen herausfordernden und verwandelnden Energie.

Die Dimension von Liebe und Fruchtbarkeit: Inanna ist die Schutzherrin der körperlichen Liebe, der Anziehung und der Zeugungskraft. Die Liebe zwischen ihr und dem Hirtengott Dumuzi (akkadisch Tammuz) kommt in den schönsten Beispielen der sumerischen Liebesdichtung zum Ausdruck; ein Teil dieser Gedichte wird mit den Zeremonien der heiligen Hochzeit (hieros gamos) in Verbindung gebracht. Der überlieferten Deutung zufolge übernahm der König bei den Neujahrsfeiern die Rolle Dumuzis und vollzog mit der Inanna darstellenden Hohepriesterin eine symbolische Vereinigungszeremonie; das Ziel dieses Rituals war es, die Fruchtbarkeit der Erde und die Erneuerung der kosmischen Ordnung zu gewährleisten. Moderne Forscher streiten darüber, in welchem Maße diese Zeremonie tatsächlich vollzogen wurde; auf der symbolischen Ebene aber ist die heilige Hochzeit ein kraftvolles Motiv, das die Vereinigung des Göttlichen mit dem Menschlichen in einer körperlichen Sprache lebendig werden lässt.

Die Dimension des Krieges: Inanna/Ischtar ist zugleich eine furchtbare Kriegsgöttin. In den Hymnen wird der Krieg als ihr „Spielfeld", ja sogar als „Inannas Tanz" genannt; sie ist eine Macht, die auf dem Schlachtfeld zornig brüllt und die Feinde zermalmt. Im Mythos Inanna und Ebih macht die Göttin den Berg (Ebih), der sich weigert, sich ihr zu unterwerfen, im Alleingang dem Erdboden gleich; diese Erzählung überträgt ihren vor keiner Macht sich beugenden Willen in die mythologische Sprache.

Die astrale Dimension: Inanna ist als Himmelskörper mit dem Planeten Venus identisch. Dass die Venus sowohl als Morgenstern wie als Abendstern erscheint, war für die uralten Beobachter wie zwei verschiedene Gesichter eines einzigen Himmelskörpers; die zwiefältige Natur der Göttin — die Kriegerin des Morgens, die Geliebte des Abends — spiegelt sich so am Himmel. Die regelmäßige Beobachtung der Venus gehört zu den ältesten Schichten der mesopotamischen Himmelswahrsagung; die Zuordnungen von Planet und Gottheit sind die uralte Wurzel der der Venus in der späteren Zodiak- und Astrologie-Tradition zugeschriebenen Eigenschaften von Liebe, Harmonie und Anziehung.

Inannas andere Mythen: Die Me, der Huluppu-Baum und der Himmelsstier

Bevor wir zur Erzählung vom Gang in die Unterwelt übergehen, ist es nötig, einige Schlüsselgeschichten aus dem mythologischen Dossier Inannas zu nennen; denn diese begründen den Hintergrund der Mächte, die im Gang in die Unterwelt auf die Bühne treten.

Im Mythos Inanna und Enki geht die Göttin nach Eridu, der Stadt des Weisheitsgottes Enki; Enki bewirtet sie bei einem Festmahl und schenkt Inanna im Überschwang des Getränks die Me, alle göttlichen Kräfte der Zivilisation, eine nach der anderen. Obwohl der ernüchterte Enki seine Boten aussendet, um die Me zurückzuholen, überwindet Inanna an jeder Station die Hindernisse und bringt die Me mit dem „Himmelsschiff" in ihre eigene Stadt Uruk. Dieser Mythos erzählt zugleich von der unternehmungslustigen, keine Grenze kennenden Natur Inannas und vom spirituellen Aufstieg Uruks.

In Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt sowie in der Erzählung vom Huluppu-Baum pflanzt Inanna einen jungen Baum, den sie am Ufer des Euphrat gefunden hat, in ihren Garten; als sich im Baum eine Schlange, der Anzu-Vogel und das dunkle Mädchen Lilitu niederlassen, rettet der Held Gilgamesch den Baum; Inanna lässt sich aus diesen Hölzern Thron und Bett anfertigen. Die Verbindung der Göttin zum Gilgamesch-Epos erreicht in der sechsten Tafel des Epos ihren Höhepunkt: Ischtar macht dem Helden Gilgamesch einen Heiratsantrag; als Gilgamesch den Antrag ablehnt, indem er die bitteren Schicksale der einstigen Geliebten der Göttin aufzählt, lässt die erzürnte Ischtar den Himmelsstier vom Himmel herab; Gilgamesch und Enkidu töten den Stier. Diese Szene zeigt, in welch kosmischem Maßstab sowohl die Liebe als auch der Zorn Inannas stehen; manche Deuter bringen den im Mythos vom Gang in die Unterwelt als „Gemahl" Ereschkigals genannten Gugalanna („Großer Stier des Himmels") mit dieser Figur in Verbindung.

„Inannas Gang in die Unterwelt": Text und Geschichte

Eine der tiefsten und psychologisch reichsten Erzählungen der mesopotamischen Literatur ist „Inannas Gang in die Unterwelt". Das sumerische Gedicht ist in seiner etwa vierhundert Verse umfassenden Gestalt aus Tafelkopien bekannt, die auf etwa 1900–1600 v. Chr. datiert werden (die meisten aus den Ausgrabungen von Nippur); die kürzere akkadische Bearbeitung, „Ischtars Gang in die Unterwelt", umfasst etwa 140 Verse und stammt aus den Bibliotheken von Ninive und Assur. Diese Texte wurden im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert mit der Entzifferung der Keilschrift wieder lesbar; die sorgfältigen sumerologischen Arbeiten Samuel Noah Kramers und die später mit Diane Wolkstein erstellte literarische Edition trugen die Erzählung zum heutigen Leser. Als die mit Schrift belegte älteste „Gang in die Unterwelt"-Erzählung (Katabasis) der Menschheit nimmt dieses Gedicht in der vergleichenden Untersuchung der Jenseitsvorstellungen den ersten Platz ein.

Die Erzählung beginnt mit der berühmten Eröffnungsreihe: Die Göttin „richtete ihr Ohr auf das große Unten"; sie beschloss, den Himmel und die Erde, ihre sieben Städte und ihre Tempel zu verlassen und in Kur — akkadisch Irkalla, „das Land ohne Wiederkehr" — hinabzusteigen. Dass das sumerische Wort geštu sowohl „Ohr" als auch „Verstand/Weisheit" bedeutet, fügt dieser Eröffnung eine feine Schicht hinzu: Der Abstieg ist zugleich eine Suche nach Wissen und Weisheit. Der Grund für den Abstieg der Göttin wird im Text nicht ausdrücklich genannt; der Wunsch, an den Trauerfeiern für Gugalanna, den Gemahl ihrer Schwester Ereschkigal, teilzunehmen, ist die dem Torwächter gegebene offizielle Begründung. Die Deuter sehen in diesem Schweigen eine bewusste Tiefe: Der Abstieg ins Dunkel ist ein existenzieller Ruf, der sich in keine Begründung fügt.

Vor ihrem Abstieg gibt Inanna ihrer treuen Wesirin Ninschubur eine klare Anweisung: Wenn sie binnen drei Tagen und drei Nächten nicht zurückkehrt, soll diese trauern, die Trommel schlagen und die Tore der großen Götter nacheinander aufsuchen — zuerst Enlil in Nippur, dann Nanna in Ur, zuletzt Enki in Eridu. „Vater Enki ist weise; er kennt das Kraut des Lebens, er kennt das Wasser des Lebens; er wird mich wiederbeleben." Diese Vorkehrung begründet die Lösung der Erzählung von Anfang an und zeigt, dass Inannas Abstieg kein blindes Abenteuer, sondern ein Schwellenübergang mit kalkuliertem Risiko ist.

Die sieben Tore und das Entkleiden

Inanna ist beim Abstieg in die Unterwelt mit ihren sieben göttlichen Kräften und ihrem Schmuck gegürtet — der Ausrüstung, von der jedes Stück einen Teil ihrer Macht darstellt: auf dem Kopf die Steppenkrone Schugurra, an der Stirn der Haarschmuck, am Hals die Lapislazuli-Halskette, auf der Brust die Doppelreihe von Perlen, am Leib das Königsgewand Pala, an den Augen die Schminke „komm, komm", auf der Brust der Schmuck „Komm, Mann, komm!", am Handgelenk der goldene Reif, in der Hand die Messrute und die Messschnur aus Lapislazuli. (Die Liste ändert sich zwischen den Kopien mit kleinen Unterschieden; die Zahl ist stets sieben.) Als sie am Tor der Unterwelt ankommt, gibt sie dem Torwächter Neti ihre Identität bekannt; Ereschkigal, als sie von der Ankunft ihrer Schwester hört, erzürnt und befiehlt, die sieben Tore zu verriegeln und an jedem Tor ein Stück der königlichen Ausrüstung abzunehmen.

So wird eine der eindrücklichsten Szenen der uralten Literatur aufgebaut. An jedem Tor wird Inanna etwas abgenommen; auf jeden ihrer Einwände hört sie dieselbe Antwort: „Schweig, Inanna; die Gesetze der Unterwelt sind vollkommen; hinterfrage nicht die Bräuche der Unterwelt." Am ersten Tor wird ihr die Krone, am zweiten Tor die Halskette, am dritten die Doppelperlen, am vierten der Brustschmuck, am fünften der goldene Reif, am sechsten die Messrute und die Messschnur, am siebten das Königsgewand abgenommen. Als sie durch das siebte Tor tritt, ist die Himmelskönigin nackt und gebeugten Nackens. Das Motiv des Entkleidens ist hier nicht nur eine Erniedrigung, sondern eine kosmische Grammatik: Alle Ränge, Titel und Mächte des Oben sind im Unten ungültig. In das Land des Todes kannst du, wer du auch seist, mit nichts eintreten.

Ihr gegenüber, im Thronsaal, sitzt Ereschkigal; die sieben Richter der Unterwelt, die Anunna, richten Inanna. Ereschkigal heftet auf sie den Blick des Todes, spricht das Wort des Zorns, stößt den Schrei der Anklage aus; Inanna verwandelt sich in einen Leichnam, und ihr Körper wird an einen Pflock (Nagel) gehängt. In der erbarmungslosen Sprache des Textes ist die Himmelskönigin nun ein „verwesendes Stück Fleisch". Die Göttin des Lebens, der Liebe und der Fruchtbarkeit bleibt im Land des Todes drei Tage und drei Nächte aufgehängt.

Die Zahl Sieben und die Schwellensymbolik

Das Motiv der sieben Tore ist das beständigste symbolische Erbe des Mythos. Sieben ist im mesopotamischen Denken die Zahl der Ganzheit und der kosmischen Ordnung: Sieben große Götter bestimmen die Schicksale, sieben Weise (Apkallu) lehren die Zivilisation, Inanna gürtet sieben Me, die Unterwelt hat sieben Tore und sieben Richter. Die sieben Planeten, die die Himmelsbeobachter zählten — Sonne, Mond und die fünf mit bloßem Auge sichtbaren Planeten — sind das astrale Gegenstück dieser Zahl. Manche Religionshistoriker suchen den fernen Ursprung der Vorstellungen späterer Jahrhunderte von der „durch sieben Himmelsschichten ziehenden Seele" — die aus den Planetensphären der hellenistischen Zeit aufsteigende Seelenlehre, die leitersymbolischen Initiationszeremonien, die mystischen Aufstiegsschemata — in diesem mesopotamischen Erbe. Inannas Abstieg ist das Spiegelbild dieses Schemas: Beim Aufstieg lässt die Seele in jeder Sphäre ein Gewicht zurück; beim Abstieg lässt Inanna an jedem Tor einen Teil ihrer Pracht zurück. Die Richtung ist verschieden, die Grammatik dieselbe: Der Durchgang durch die Schwelle erfordert das Entkleiden. Diese Schwellenlogik lässt sich als der archetypische Prototyp der Lehren „Sterben vor dem Sterben" der späteren mystischen Traditionen lesen; Abstieg und Aufstieg sind in der Dimension der Tiefe zwei Namen einer einzigen Bewegung.

Kultleben: Klageleute, Feste und grenzüberschreitende Diener

Um den Mythos herum bestand ein reiches Ritualleben. In der Inanna/Ischtar-Verehrung sangen die Gala genannten Klagepriester Trauerhymnen in dem besonderen Dialekt des Sumerischen, der „Emesal" genannt wird; die für Dumuzi angestimmten Klagen banden das Sterben der Pflanzen in der Sommerhitze an einen heiligen Trauerkalender. Die in den Tempelaufzeichnungen genannten Bediensteten wie Kurgarra und Assinnu waren Kultausführende, die außerhalb oder zwischen den Geschlechtergrenzen standen; dass die Wesen, die Inanna im Mythos retten, eben diese Namen tragen, zeigt die tiefe Verbindung zwischen Erzählung und Ritual. Die Hymnen preisen Inannas Macht, „den Mann zur Frau, die Frau zum Mann zu machen"; die Göttin ist nicht nur die Herrin der Liebe und des Krieges, sondern aller Schwellen und Verwandlungen. Die Neujahrsfeiern, die Gedichte der heiligen Hochzeit, die an den Aufgang und Untergang der Venus gebundenen Beobachtungs- und Deutungstraditionen — die den Ischtar-Teil der Wahrsagewissenschaft bilden — vollenden die kosmische Dimension dieses Kultes. So wirkt der Inanna-Kult als ein ganzheitliches spirituelles System, das Klage und Fest, Trauer und Fruchtbarkeit in einem Kalender vereint.

Auferstehung: Enkis mitfühlende List

Als drei Tage und drei Nächte vergangen sind, führt Ninschubur die Anweisung aus. Sowohl Enlil als auch Nanna weisen das Flehen zurück: „Meine Tochter begehrte das große Oben, sie begehrte auch das große Unten; so ist das Gesetz des Kur; wer dorthin hinabsteigt, bleibt dort." Nur Enki grämt sich und erzeugt eine Lösung. Aus dem Schmutz unter seinen Fingernägeln erschafft er zwei Wesen: Kurgarra und Galatura — zwei kleine Geschöpfe, die außerhalb der Geschlechterdualität stehen, nicht klassifizierbar und deshalb von den Torgesetzen der Unterwelt nicht erfasst werden. Enki gibt ihnen das Kraut des Lebens und das Wasser des Lebens und fügt diesen Rat hinzu: Lasst Ereschkigal in ihrem Schmerz nicht allein; wenn sie stöhnt, stöhnt auch ihr.

Die zwei Wesen schlüpfen wie Fliegen durch die Türspalten hinein. Sie finden Ereschkigal stöhnend wie in Geburtswehen: „Weh, mein Inneres!" stöhnt die Königin; „Weh um dein Inneres!" antworten sie. „Weh, mein Äußeres!" sagt sie; „Weh um dein Äußeres!" sagen sie. Dieses unerwartete Mitgefühl und Mitleiden erweicht die Königin des Dunkels: „Wer seid ihr? Was soll ich euch wünschen? Einen wasservollen Fluss oder ein weizengefülltes Feld?" Sie verlangen nur den an der Wand hängenden Leichnam. Ereschkigal gibt den Leichnam her; Kurgarra und Galatura sprengen das Kraut des Lebens und das Wasser des Lebens auf den Leichnam, und Inanna ersteht auf. Diese Szene des Mythos gehört zu den Abschnitten, bei denen die modernen Leser am längsten verweilen: Den Schmerz im Schoß des Dunkels zu bezeugen und ihn ohne Urteil widerzuhallen, ist der Schlüssel, der den Tod löst. Die Auferstehung wird nicht mit einer Machtdemonstration, sondern mit Mitleiden erkauft.

Der Preis: Die Galla-Dämonen und Dumuzis Schicksal

Doch das eiserne Gesetz der Unterwelt ist klar: „Aus dem Kur kommt niemand ungezeichnet heraus." Inanna kann nur unter der Bedingung an die Oberwelt zurückkehren, dass sie einen anderen an ihrer Stelle zurücklässt; ihr gesellen sich die erbarmungslosen Galla-Dämonen bei, die ihr Opfer in Empfang nehmen sollen. Die Galla sind Wesen, die nicht essen und nicht trinken, keine Gabe annehmen, keine Freude der Umarmung kennen — unverhandelbare Vollstrecker des Todes. Der Reihe nach begegnen sie Ninschubur, Schara, dem Gott der Stadt Umma, und Lulal, dem Gott von Badtibira; alle drei sind in Inannas Abwesenheit in Sacktuch gehüllt, mit Staub bedeckt, in Trauer. Inanna weigert sich, jeden von ihnen den Dämonen zu übergeben: Wer trauert, hat damit den Preis bezahlt.

Schließlich kommen sie unter dem großen Apfelbaum bei Uruk an: Ihr Gemahl Dumuzi sitzt in prächtigen Gewändern auf seinem glänzenden Thron — er hat nicht getrauert. Inannas Augen wenden sich ihm mit dem Blick des Todes zu: „Bringt ihn fort!" Auf Dumuzis Flehen hin verwandelt der Sonnengott Utu ihn für eine Weile in eine Eidechse/Schlange und lässt ihn entkommen; im gesonderten Gedicht Dumuzis Traum werden die Albträume, die Flucht und die Ergreifung des Hirten in der Sprache der Klage erzählt. Seine Schwester, die Weingöttin Geschtinanna, verrät ihren Bruder nicht, erträgt die Folter und erbietet sich schließlich, an seine Stelle zu treten. Das endgültige Urteil kommt von Inanna: „Du das halbe Jahr, deine Schwester das halbe Jahr." Dumuzi wird die Hälfte des Jahres in der Unterwelt verbringen, in der anderen Hälfte an die Oberwelt heraufkommen; die Erde verdorrt in seiner Abwesenheit, ergrünt mit seiner Rückkehr. Das Gedicht schließt mit einer eindrücklichen Betonung: „Heilige Ereschkigal, süß ist dein Preisen!" Dieses letzte Lob, das an die Königin des Dunkels gerichtet ist, besiegelt, dass der Mythos Trauer und Leben, Tod und Fruchtbarkeit in einem einzigen heiligen Kreislauf vereint.

Die akkadische Version: Ischtars Gang

Der akkadische „Ischtars Gang in die Unterwelt" ist eine gekürzte, aber mit eigenen Betonungen versehene Bearbeitung des sumerischen Gedichts. Die Schilderung der Unterwelt in seiner Eröffnung gehört zu den berühmtesten Passagen der mesopotamischen Literatur: „Zum Land ohne Wiederkehr, zum Haus der Finsternis ... zum Haus, wo Staub die Speise, Lehm das Brot ist, wo die, die kein Licht sehen, wie Vögel Federkleider tragen." Ebenso berühmt ist die Drohung Ischtars am Tor: Wenn ihr das Tor nicht öffnet, „zerschlage ich das Tor, zerbreche ich den Riegel; ich lasse die Toten auferstehen, dass sie die Lebenden fressen; der Toten werden mehr sein als der Lebenden!" Ischtar, die an den sieben Toren ihres Schmucks beraubt wird, wird vor Ereschkigal vom Tod getroffen; solange sie in der Unterwelt bleibt, stockt auf der Erde alle Fortpflanzung — der Stier nähert sich nicht der Kuh, der junge Mann beugt sich auf der Straße nicht zum jungen Mädchen. Der weise Ea (Enki), der die Trauer des Götterboten Papsukkal sieht, ist auch hier in der Rolle des Retters: Er erschafft ein schöngesichtiges Wesen namens Asuschunamir, das außerhalb der Geschlechtergrenzen steht; Asuschunamir erfreut das Herz Ereschkigals und verlangt den Schlauch mit dem Wasser des Lebens. Als die Königin merkt, dass sie in die Falle gegangen ist, spricht sie einen schweren Fluch über Asuschunamir, kann aber nicht von ihrem Wort zurücktreten: Ischtar wird mit dem Wasser des Lebens wiederbelebt, und während sie durch die sieben Tore tritt, wird ihr Schmuck in umgekehrter Reihenfolge zurückgegeben. Der Schluss des Textes verweist auf die Trauer- und Auferstehungsrituale für Tammuz (Dumuzi) — Waschung, Salbung, rotes Gewand, Lapislazuli-Flöte, Klagefrauen; die Kürze der Zeilen lässt die Deutung des Endes bewusst offen. Der Vergleich der zwei Versionen gehört zu den klassischen Übungen der vergleichenden Textwissenschaft: Das sumerische Gedicht legt das Gewicht auf die psychologische Tiefe, die akkadische Bearbeitung auf das Thema der kosmischen Fruchtbarkeit.

Archetypische und psychologische Lesart

„Inannas Gang in die Unterwelt" trägt weit über den oberflächlichen Handlungsverlauf hinaus tiefe archetypische Schichten. Das Motiv, beim Durchschreiten der sieben Tore auf jeder Stufe eine Macht, eine Schicht der Identität zurückzulassen, ist der früheste Ausdruck des Themas der Läuterung und des Entkleidens in den mystischen Traditionen: In die Tiefe steigt nur, wer auf seine Titel, seine Verteidigungen und seinen Schmuck verzichtet. In der Tradition der Tiefenpsychologie — besonders in der klassischen Untersuchung Descent to the Goddess von Sylvia Brinton Perera aus der jungianischen Schule — wird dieser Abstieg als der Prozess der Begegnung des Bewusstseins mit seinem verdrängten dunklen Pol, mit dem Schatten-Archetyp, gelesen: Ereschkigal ist Inannas „dunkle Schwester", das heißt der verworfene, in die Unterwelt gestoßene weibliche Zorn, die Trauer und die Macht. Das helle Bewusstsein (Inanna) kann sich nicht integrieren, ohne zu seinem dunklen Pol hinabzusteigen; die Integration aber wird nicht durch den Blick, sondern durch das Mitleiden von Kurgarra und Galatura möglich, die Ereschkigals Schmerz widerhallen. In dieser Lesart ist der Mythos gleichsam ein fünftausend Jahre altes Vorbild des therapeutischen Prozesses.

Auch die rituell-initiatorische Schicht des Mythos ist ebenso reich: Der dreitägige Verbleib im Dunkel, der symbolische Tod und die Wiedergeburt, das Entkleiden an der Schwelle und das Wiederankleiden bei der Rückkehr — dies sind die unveränderlichen Muster der Initiationszeremonien der Welt. Die Seelenreisen in den schamanischen Traditionen — der Abstieg des Schamanen in die Unterwelt, um den Kranken oder die verlorene Seele zurückzuholen — bieten strukturell verblüffende Parallelen; wie die Vorstellung von Erlik in der türkisch-altaischen Mythologie ist das Motiv der Verhandlung mit dem Herrscher der Unterwelt Teil eines weiten eurasischen Erbes. Das Muster von Abstieg-Aufstieg, Tod-Auferstehung ist ein universelles Modell der Wandlungsreise der Seele: Der Aufstieg erfordert paradoxerweise ein Hinabsteigen, eine Hingabe und einen „Tod". In dieser Hinsicht ist der Mythos die archetypische Wurzel zahlloser mystischer Lehren, die sagen, dass der Weg zur Wahrheit nicht über die bequeme Oberfläche, sondern durch die Tiefen des Dunkels führt.

Vergleichende Mythologie: Das Motiv des sterbenden und auferstehenden Gottes

Inannas Abstieg und besonders Dumuzis jahreszeitlicher Tod und Auferstehung ist das früheste belegte Beispiel des in der Weltmythologie immer wieder anzutreffenden Motivs „des sterbenden und auferstehenden Gottes". Dieses Motiv ist die gemeinsame spirituelle Intuition der Agrargesellschaften, die Naturkreisläufe wie das in die Erde gelegte „Sterben" des Samens und sein Wiederaussprießen in eine göttliche Geschichte verwandeln. Die wichtigsten Parallelen lassen sich folgendermaßen vergleichen:

Figur	Tradition	Form von Tod und Auferstehung	Jahreszeitliche/spirituelle Bedeutung
Dumuzi / Tammuz	Sumer-Babylon	Halbes Jahr in der Unterwelt, im Wechsel mit Geschtinanna	Kommen und Gehen der Fruchtbarkeit, Trauerrituale
Osiris	Ägypten	Von Seth getötet, durch Isis' Magie belebt, wird König der Unterwelt	Nilflut, Hoffnung auf Unsterblichkeit
Persephone	Griechenland	Von Hades entführt, einen Teil des Jahres in der Unterwelt	Entstehung der Jahreszeiten, eleusinische Mysterien
Adonis	Griechenland-Phönizien	Stirbt durch den Angriff des Ebers, teilt das Jahr zwischen zwei Göttinnen	Kreislauf der Vegetation
Attis	Phrygien	Stirbt und wird betrauert, im Frühling gefeiert	Frühlingserneuerung des Kybele-Kultes

Der Osiris-Mythos Ägyptens bietet die nächste funktionale Parallele: Der sterbende Gott wird in der ägyptischen Spiritualität zum Richter der Unterwelt und trägt jedem Verstorbenen die Hoffnung auf Auferstehung; das Totenbuch ist die rituelle Karte dieser Hoffnung. Die griechische Persephone-Erzählung ist diejenige, die Inanna in ihrem Aufbau am ähnlichsten ist: Eine Göttin steigt in die Unterwelt hinab, ihr Verbleib dort gebiert Hungersnot, ihre Rückkehr begründet den Jahreszeitenkreislauf; dieser Mythos wurde in den eleusinischen Mysterien zu einer initiatorischen Hoffnungslehre. Der Kult von Attis und Kybele ist der kraftvolle Ausdruck desselben Musters in Anatolien; die phrygische Kybele-Tradition setzt das Motiv der Muttergöttin und des sterbenden jungen Gemahls als nahe Verwandte des Paares Ischtar-Tammuz fort. Die Tammuz-Trauer war so verbreitet, dass selbst im Buch des hebräischen Propheten Hesekiel die „Frauen, die um Tammuz weinen" am Tempeltor genannt werden — der kulturübergreifende Nachhall eines uralten Rituals.

Auch der theoretische Werdegang dieses Motivs ist lehrreich: James Frazers Der goldene Zweig stellte die Kategorie des „sterbenden und auferstehenden Gottes" ins Zentrum der vergleichenden Religionswissenschaft; in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts zeigten Kritiker, dass die Kategorie zu sehr verallgemeinert wurde und jede Figur sich in ihrem eigenen Kontext unterscheidet (zum Beispiel ist Dumuzi keine „auferstehende", sondern eine „im Wechsel pendelnde" Figur). Dennoch sind, wie die Analyse der „ewigen Wiederkehr" Mircea Eliades zeigt, die Rituale der jahreszeitlichen Erneuerung als archetypisches Muster real; aus perennialistischer Sicht gelesen, zeigt sich, dass verschiedene Regionen unabhängig voneinander zum selben Thema — Erneuerung durch Tod, Fruchtbarkeit durch Opfer — gelangt sind. Auf der astralen Ebene aber bringen viele Forscher Inannas Abstieg mit dem Venus-Zyklus in Verbindung: Die Venus geht als Abendstern unter, ist tagelang unsichtbar (Verbleib in der Unterwelt) und geht als Morgenstern wieder auf (Auferstehung). Mythos und Himmelsbeobachtung sind, wie in den Schöpfungs- und Kosmosmythen oft zu sehen, in einem einzigen symbolischen Gewebe verwoben.

Inanna als göttliches weibliches Prinzip

Inanna/Ischtar ist einer der frühesten und kraftvollsten monumentalen Ausdrücke des heiligen weiblichen Prinzips. Sie ist keine passive oder bloß nährende Muttergöttin; sie ist eine leidenschaftliche, willensstarke, keine Grenze kennende, zugleich schöpferische und zerstörerische wirksame Macht. Sie ist unternehmungslustig genug, die Me von Enki zu nehmen und in ihre eigene Stadt zu tragen; mutig genug, Himmel, Erde und Unterwelt zu durchwandern; eine Figur, die in Liebe und Krieg mit derselben Intensität existieren kann. Diese Vielseitigkeit macht sie zur fernen Vorläuferin vieler späterer großer Göttinnenfiguren — der Astarte Phöniziens, der Aphrodite und in manchen Aspekten der Athene Griechenlands. Diese zugleich lebenspendende und todbringende zwiefältige Natur ist ein weiblicher Ausdruck der zugleich erschreckenden und anziehenden Struktur des Heiligen (mysterium tremendum et fascinans); dieser die Pole des Seins in einem einzigen Körper tragende Archetyp ist in den Kreisen der modernen weiblichen Spiritualität und der Tiefenpsychologie wiederentdeckt worden. Auch im Hinblick auf die Vorstellungen von der Unsterblichkeit der Seele und vom Jenseits des Todes ist der Inanna-Mythos ein wichtiger Extrempunkt: Selbst innerhalb der schattigen, staubigen Unterweltsvorstellung Mesopotamiens konnte der Abstieg als ein Weg mit Wiederkehr vorgestellt werden.

Erbe und moderne Wiederentdeckung

Die Inanna-Mythen wurden im neunzehnten Jahrhundert mit der Entzifferung der Keilschrift und dem Lesen der Tafelsammlungen wieder sichtbar; Kramers Übersetzungen, Thorkild Jacobsens religionsgeschichtliche Analysen und die Wolkstein-Kramer-Edition machten die Göttin zum Teil der zeitgenössischen spirituellen Vorstellungswelt. Seit der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts wurde „Inannas Gang in die Unterwelt" in den Kreisen der Frauenspiritualität, der feministischen Theologie und der jungianischen Psychologie als archetypische Karte der Prozesse von Krise, Verlust und Wiedergeburt gelesen; von der Literatur bis zur Musik hat sie zahllose zeitgenössische Werke inspiriert.

Als Anmerkung sei hinzugefügt: Inanna/Ischtar und die Anunna-Götter werden in der Populärkultur zuweilen auch zum Gegenstand spekulativer Prä-Astronautik-Deutungen; solche Lesarten sollten nicht mit den Daten der akademischen Assyriologie vermischt werden. Der Ansatz dieser Notiz ist es, den Mythos in seiner eigenen symbolischen und spirituellen Tiefe zu behandeln. Diese vor fünftausend Jahren in Tontafeln gemeißelte Geschichte — die Königin, die sich an sieben Toren entkleidet, der im Dunkel aufgehängte Körper, die durch Mitleiden kommende Auferstehung und der bittere Preis der Liebe — ist auch heute noch frisch; denn sie berührt die menschliche Erfahrung der Begegnung mit dem Dunkel, des Verlierens und des Wiedergeborenwerdens. Inannas Abstieg trägt zusammen mit Gilgameschs Suche nach Unsterblichkeit eine der tiefsten Fragen, die Mesopotamien der Menschheit hinterlassen hat: Ist es möglich, aufzusteigen, ohne hinabzusteigen, sich zu wandeln, ohne zu sterben?