Die spirituelle Tradition Sumers: Das erste religiöse Weltbild der Menschheit

Definition und Umfang

Die spirituelle Tradition Sumers ist das älteste schriftlich bezeugte systematische religiöse Weltbild der Menschheit. Diese Tradition, die sich vom vierten Jahrtausend vor Christus an im südlichen Mesopotamien, im unteren Becken von Tigris und Euphrat, entfaltete, umfasst ein reiches Pantheon aus Göttern wie An, Enlil, Enki und Inanna, eine auf der Verbundenheit von Himmel und Erde beruhende Kosmologie, die me genannten Prinzipien der göttlichen Ordnung, die heilige Architektur der Zikkurats, die Suche nach Unsterblichkeit im Gilgamesch-Epos sowie grundlegende Mythen wie Inannas Gang in die Unterwelt. Dieses Weltbild ist nicht bloß ein altes Glaubenssystem, sondern – als erster schriftlicher Ausdruck archetypischer Themen wie kosmische Ordnung, heiliger Raum, Tod und Wiedergeburt sowie die Beziehung zwischen Mensch und Gott – die gemeinsame Quelle aller späteren nahöstlichen Spiritualität.

Diese Notiz behandelt die sumerische Spiritualität in rein spiritueller, kultureller und symbolischer Hinsicht – ohne sie in irgendeinen politischen oder tagesaktuellen Rahmen zu zwingen. Sie stellt die Tradition zunächst in ihrer eigenen inneren Logik vor und vergleicht sie anschließend auf gleicher Ebene mit Traditionen wie der altägyptischen Religion, dem Zoroastrismus, der vedischen Tradition, der antiken griechischen Mystik und dem Schamanismus. Das Ziel ist, diese uralte Welt, die die Neugier moderner Entdecker nährt, mit akademischer Distanz und spiritueller Achtung wieder sichtbar zu machen.

Historischer und kultureller Kontext: Der Geist Mesopotamiens

Die Sumerer waren ein Volk, das vom etwa 4000–3500 v. Chr. an im südlichen Mesopotamien eine sesshafte Zivilisation begründete und dessen Herkunft sprachwissenschaftlich noch nicht vollständig geklärt ist. Ihre Sprache ist eine eigentümliche Sprache, die sich keiner bekannten Sprachfamilie zuordnen lässt. Die Sumerer wurden zur Wiege der Schrift (der Keilschrift), des Rades, der nachhaltigen Bewässerungslandwirtschaft, der ersten Städte und der organisierten Tempelwirtschaft. Stadtstaaten wie Uruk, Ur, Eridu, Nippur, Lagasch und Kisch waren spirituell-gesellschaftliche Einheiten, von denen jede um ihren eigenen Schutzgott herum organisiert war.

Die Geographie Mesopotamiens prägte den Charakter der sumerischen Religion zutiefst. Ein fruchtbarer, aber unberechenbarer Boden; zwei große Flüsse, die plötzlich über die Ufer treten und Felder wie Siedlungen hinwegspülen konnten; sengende Hitze und heftige Stürme. In dieser fragilen und bedrohlichen Umgebung nahm der Mensch sich selbst als ein zerbrechliches Wesen wahr, das den mächtigen und launischen Naturgewalten – das heißt den Göttern – ausgeliefert war. Anders als die vergleichsweise stabile Welt Ägyptens, in der die Sonne regelmäßig auf- und unterging und der Nil rhythmisch und großzügig anschwoll, sah der mesopotamische Mensch den Kosmos als rutschig, gefährlich und unter beständiger Bedrohung durch das Chaos. Die ausgeprägte Beunruhigung der sumerischen Religion, ihr Pessimismus angesichts des Todes und die Sorge, ein sorgfältiges Austauschverhältnis mit den Göttern zu unterhalten, entsprangen großenteils dieser geographischen Wirklichkeit.

Die sumerische Spiritualität ging mit der Zeit auf die akkadische, babylonische und assyrische Zivilisation über; obwohl sich die Namen der Götter änderten (so wurde aus Inanna Ischtar, aus Utu Schamasch), blieben die grundlegende kosmologische Struktur und die mythischen Muster erhalten. Auf diese Weise bildete die sumerische Religion das spirituelle Alphabet aller nach ihr kommenden mesopotamischen Religionen und mittelbar eines weit größeren Kulturraums.

Theologische Grundlagen: Das sumerische Pantheon

Die sumerische Religion war polytheistisch; doch diese Vielheit war nicht willkürlich, sondern fügte sich in eine hierarchische und funktionale Ordnung. Die Götter wurden in menschlicher Gestalt (anthropomorph) vorgestellt; sie aßen, tranken, heirateten, zürnten, liebten und entschieden wie die Menschen. Gleichwohl waren sie unsterbliche, überaus mächtige Wesen, umgeben von einem blendenden göttlichen Glanz, der melammu genannt wurde. Die Entscheidungen der Götter wurden in einer Versammlung des Himmels getroffen; diese Vorstellung eines göttlichen Rates war eine kosmische Projektion der irdischen Stadtstaatenversammlungen. Die höchsten Götter bildeten eine Gemeinschaft göttlicher Wesen namens Anunnaki, die als Kinder von Himmel und Erde galten; neben diesen großen Göttern gab es auf niedrigerer Ebene unzählige kleinere Götter und Geister, die die verschiedenen Geschäfte des Kosmos verrichteten. An der Spitze des Pantheons aber standen vier große Götter.

An (akkadisch Anu), der Gott des Himmels, war die höchste und fernste Autorität des Pantheons; ein abstrakter, majestätischer Vatergott, der sich jedoch nicht unmittelbar in die alltäglichen Geschäfte einmischte. Enlil war der Gott der Luft, des Windes und des Sturms; unter den Göttern der eigentliche Lenker, die Legitimationsquelle der Könige und der Vollstrecker der kosmischen Ordnung. Sein Kultzentrum war Nippur, das als spirituelle Hauptstadt Sumers galt. Enki (akkadisch Ea) war der Gott des Süßwassers, der Weisheit, der Magie und der Künste der Zivilisation; eine den Menschen freundlich gesinnte, listige und schöpferische Gestalt. Im Sintflutmythos ist er es, der die Menschheit vor der Vernichtung rettet. Sein Kultzentrum war Eridu, die älteste heilige Stadt Sumers. Inanna (akkadisch Ischtar) war die Göttin der Liebe, der Fruchtbarkeit, des Krieges und – als Himmelskörper – des Planeten Venus; leidenschaftlich, mächtig und Grenzen sprengend, die lebendigste und am meisten mit Mythen umrankte Gestalt des Pantheons. Ihr Kultzentrum war Uruk.

Neben diesen vier großen Göttern gab es bedeutende göttliche Wesen wie den Mondgott Nanna (Sîn), den Gott der Sonne und der Gerechtigkeit Utu (Schamasch) und die große Muttergöttin Ninhursag (Ki). Dass jeder Gott mit einem bestimmten Himmelskörper, einer Naturkraft und einer gesellschaftlichen Funktion gleichgesetzt wurde, machte die sumerische Religion zu einem ganzheitlichen System, das jede Dimension des Kosmos umfasste. Diese polytheistische Struktur sollte in den folgenden Jahrhunderten – über die astrale Theologie, die Götter mit Himmelskörpern paarte – auch zu einer der entfernten Quellen der Tradition von Tierkreis und Zodiak werden.

Kosmologie: Himmel, Erde und das Jenseits

Im Fundament der sumerischen Kosmologie liegt das Paar An-Ki, das heißt die Einheit von Himmel und Erde und ihre anschließende Trennung. Anfangs waren Himmel und Erde ein Ganzes; dann trennten sie sich voneinander, und den Zwischenraum füllte der Luftgott Enlil. Dieses Schöpfungsschema erzählt, dass der Kosmos nicht aus einem Chaos, sondern aus der Teilung einer ursprünglichen Einheit hervorging. Der Himmel wurde als ein dreifach gewölbtes Bauwerk vorgestellt, von dem man annahm, es sei aus verschiedenen Edelsteinen gefertigt; jede Wölbung entsprach einer eigenen Himmelsschicht.

Der Kosmos hatte drei Schichten: oben der Himmel der Götter, in der Mitte die von Menschen bewohnte Erde und unten die Unterwelt, in die die Toten gingen, Kur (akkadisch Irkalla). Unter der Erde aber lag Abzu, der Süßwasserozean, das Reich des Weisheitsgottes Enki; diese Tiefe, die als Quelle aller Quellen, Brunnen und lebenspendenden Wasser galt, war zugleich der Ort des verborgenen Wissens und der Magie. So zeigte der sumerische Kosmos einen geschichteten, vertikalen Aufbau, oben mit den Himmelsschichten, unten zugleich mit dem dunklen Reich des Todes und der Wasserquelle des Lebens.

Die Unterwelt Kur war ein finsteres Reich ohne Wiederkehr, in dem Staub und Dunkelheit herrschten; ein lichtloses Schattenreich, in dem die Toten Lehm und Staub aßen. In der sumerischen Religion gab es – in scharfem Gegensatz zur lichten Jenseitshoffnung Ägyptens – für das, was nach dem Tod kommt, kaum eine glänzende Verheißung; ob gut oder böse, fast alle gingen demselben düsteren Ende entgegen. Das Einzige, was den Zustand des Toten in diesem Reich ein wenig milderte, waren die regelmäßigen Opfergaben der Hinterbliebenen und ihr Gedenken; ein vergessener Toter geriet in die elendeste Lage. Diese pessimistische Vorstellung der Unterwelt weist eine auffallende Verwandtschaft mit dem Scheol-Verständnis der hebräischen Tradition auf; in beiden werden die Toten ohne Unterscheidung von Verdienst und Sünde auf eine schattenhafte Existenz reduziert. Das Fehlen einer Erwartung von glänzendem Lohn oder Wiedergeburt nach dem Tod ist eines der auffälligsten Merkmale, die die sumerische Spiritualität sowohl von Ägypten als auch von der indischen Tradition unterscheiden, die die Lehre der Reinkarnation annahm, und ist ein wichtiger Ausgangspunkt für die vergleichende Untersuchung von Jenseitsvorstellungen.

Die Beziehung zwischen Mensch und Gott und der persönliche Gott

In der sumerischen Spiritualität war die Beziehung des Menschen zu den Göttern auf einer tiefen Gegenseitigkeit und Abhängigkeit gegründet. Der Mensch war geschaffen, um den Göttern zu dienen, ihre Tempel zu unterhalten und sie mit Opfergaben zu nähren; im Gegenzug erwartete er von den Göttern Fruchtbarkeit, Schutz und Wohlstand. Diese Beziehung beruhte weniger auf einer abstrakten Hingabe als auf einer konkreten Ebene des Austauschs und der Verantwortung. Die Aufgabe des Menschen war es, zum Fortbestehen der kosmischen Ordnung beizutragen; die Aufgabe der Götter war es, die Welt zu lenken und die Menschheit zu beschützen.

Neben diesem großen Pantheon hatten die Sumerer auch eine zutiefst persönliche spirituelle Dimension: Jeder Einzelne hatte einen „persönlichen Gott" (eine Art Schutzgeist), der ihn vor den großen Göttern vertrat und beschützte. Wenn ein Unglück über einen Menschen kam, glaubte man, dies rühre meist daher, dass sein persönlicher Gott ihn verlassen hatte, oder von einem unwissentlich begangenen Fehler. Deshalb nahmen in der sumerischen Frömmigkeit Anrufung, Klage und Reue einen wichtigen Platz ein, um die erneute Gunst des Gottes zu gewinnen. Die sumerischen Klagelieder, die die Frage „Warum leide ich?" behandeln, können als ferne Vorläufer des viel späteren hebräischen Buches Hiob und der Theodizee-Debatten (des Problems des Bösen) gelten. Diese Vorstellung eines persönlichen Gottes ist einer der frühesten Ausdrücke der Intuition, dass der Mensch von einem unsichtbaren spirituellen Führer oder Beschützer behütet wird – wie Engel, Schutzgeist oder innerer Führer.

Me: Die Prinzipien der göttlichen Ordnung

Der eigentümlichste und tiefste Begriff der sumerischen Spiritualität ist das Wort me (Plural: me-Prinzipien). Me ist die Gesamtheit der göttlichen Prinzipien, Muster oder „göttlichen Verfügungen", die das Fundament der Zivilisation, der Kultur und der kosmischen Ordnung bilden. Alle Institutionen und Eigenschaften der menschlichen Existenz – Königtum, Priestertum, Wahrheit, Gerechtigkeit, die Künste, Musik, Schrift, Weisheit, ja sogar Liebe und Krieg – wurden als je ein me von den Göttern in Händen gehalten. Dass eine Sache wirklich existiert und richtig funktioniert, hing davon ab, dass ihr me an seinem Platz war; die me waren die ordnenden Prinzipien, die den Kosmos vom Chaos schieden.

In einem berühmten Mythos macht die Göttin Inanna den Weisheitsgott Enki, der alle me in Händen hält, betrunken und trägt diese göttlichen Prinzipien in ihre eigene Stadt Uruk; so wird die Zivilisation von Eridu nach Uruk übertragen. Dieser Mythos zeigt, dass der Begriff me als konkret, übertragbar und gleichsam wie ein Schatz vorgestellt wurde. Die Idee des me ist überaus reich, insofern sie die Intuition zum Ausdruck bringt, dass eine göttliche Ordnung dem Fundament des Universums und der Gesellschaft zugrunde liegt. In dieser Hinsicht lässt sich me vergleichend mit dem Tao der chinesischen Tradition (kosmischer Weg und Ordnung), mit rita und dharma der indischen Tradition (kosmisch-sittliche Ordnung) und mit maat Ägyptens (Wahrheit-Ordnung-Gerechtigkeit) lesen. Allen gemeinsam ist die Intuition, dass hinter der sichtbaren Welt ein unsichtbares Ordnungsprinzip steht, das sie aufrechterhält. Dass die me durch das Wort ausgesprochen und aktiviert werden, ist überdies ein früher Vorbote der Traditionen des heiligen Wortes – Mantra, Dhikr, göttliches Wort.

Zikkurats: Der kosmische Berg und das Haus der Götter

Der prächtigste materielle Ausdruck der sumerischen Spiritualität waren die Zikkurats: aus Lehmziegeln errichtete, gestufte und schichtweise aufsteigende, gewaltige Tempeltürme. Eine Zikkurat war keine gewöhnliche Kultstätte, sondern ein kosmischer Berg, der Himmel und Erde verband, das Haus des Gottes auf Erden und eine Treppe zwischen Himmel und Erde. Auf ihrer Spitze befand sich ein heiliges Heiligtum, das nur die Priester betreten durften; man glaubte, dass der Gott von Zeit zu Zeit hierher herabstieg und verweilte. Die große Zikkurat von Ur ist eines der am besten erhaltenen Beispiele dieser Architektur.

Schon der Name der Zikkurat trägt diese Bedeutung: Das akkadische Wort ziqqurratu kommt von einer Wurzel, die „sich erheben, eine Anhöhe errichten" bedeutet. Auch die Namen, die manchen Zikkurats gegeben wurden, offenbaren diese kosmische Funktion; dass etwa der große Tempel in Nippur „Haus des Himmels und der Erde" genannt wurde, zeigt, dass das Bauwerk als ein Band gesehen wurde, das die beiden Reiche vereint. Das Heiligtum auf der Spitze des Tempels war der Begegnungspunkt zwischen Gott und Mensch; das gestufte Bauwerk aber war ein Weg des spirituellen Aufstiegs zu dieser Begegnung hin.

Die Symbolik der Zikkurat als „kosmischer Berg" ist der erste monumentale Ausdruck eines universellen Archetyps in Mesopotamien, der in den mystischen Traditionen der Welt immer wieder begegnet. Der Glaube, dass die Begegnung mit Gott auf einem Berg geschieht – der Berg Sinai, der Berg Meru der indischen Tradition, der griechische Olymp –, fügt sich unter dem Titel Symbolik des heiligen Berges in einen weiten vergleichenden Rahmen. Dass das Emporsteigen zur Höhe den spirituellen Aufstieg versinnbildlicht, macht die Zikkurat zur Ahnin aller späteren Vorstellungen vom heiligen Raum; die Idee einer vertikalen Achse, die Himmel und Erde verbindet, speist sich aus demselben Archetyp wie Symbole des Weltenbaums und der heiligen Säule. Mircea Eliades Theorien vom „heiligen Raum" und vom „Mittelpunkt der Welt" (axis mundi) finden, wie auch Eliade selbst gezeigt hat, gerade in dieser mesopotamischen Vorstellung ein frühes und klares Beispiel: Die Zikkurat ist ein Mittelpunkt, an dem inmitten des Chaos die Ordnung gegründet wird, an dem der Himmel die Erde berührt, an dem sich das Heilige dieser Welt öffnet. Man nimmt weithin an, dass auch die biblische Erzählung vom Turm zu Babel von diesen Zikkurats, besonders vom großen Tempelturm Babylons, angeregt wurde; so ist die Zikkurat zur Quelle sowohl der heiligen Architektur als auch ihrer Kritik geworden.

Priestertum, Rituale und Enheduanna

In der sumerischen Gesellschaft war der Tempel nicht nur das Zentrum des religiösen, sondern auch des wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Lebens. Priester und Priesterinnen vermittelten zwischen Göttern und Menschen; sie verwalteten die täglichen Opfer, die Feste und den großen Festkalender. Das Nähren, Bekleiden und Ehren der Götterstatuen waren tägliche Rituale, die für den Fortbestand der kosmischen Ordnung als zwingend galten.

Im Festkalender Sumers nahmen die Feste, die dem jahreszeitlichen Rhythmus der Natur folgten, einen zentralen Platz ein. Eines der wichtigsten von ihnen war das große Frühlingsfest, das zum Jahresbeginn gefeiert wurde und die jährliche Neuordnung des Kosmos versinnbildlichte. Das Ritual der „heiligen Hochzeit" (hieros gamos), bei dem der König in diesen Feiern eine symbolische Vereinigung mit der Hohepriesterin einging, die die Göttin Inanna verkörperte, zielte darauf, die Fruchtbarkeit des Bodens und die Erneuerung der kosmischen Ordnung zu sichern. Dieses Ritual stellt die Vereinigung des Göttlichen mit dem Menschlichen, des Himmels mit der Erde in einer leiblichen und zeremoniellen Sprache dar; es war eine heilige Handlung, die das Herabkommen göttlicher Fruchtbarkeit auf die Erde bewirkte. Diese Themen der Erneuerung berühren die archetypische Wurzel der Traditionen des Frühlingsfestes, das im Frühling die Wiedergeburt des Kosmos feiert. Der Gebrauch von Wort, Weise und Hymne in den Ritualen aber gehört zu den frühesten Beispielen der Traditionen des heiligen Wortes – des Glaubens, dass das Aussprechen des Gottesnamens, das Sprechen der rechten Worte in der rechten Reihenfolge eine kosmische Macht trägt.

Das menschliche Antlitz der sumerischen Spiritualität verkörpert sich in Enheduanna, der ersten namentlich bekannten Verfasserin der Geschichte. Enheduanna, die um etwa 2300 v. Chr. lebte, war die Tochter des akkadischen Königs Sargon und Hohepriesterin des Mondgottes Nanna in der Stadt Ur. Die von ihr verfassten Hymnen, die die Göttin Inanna verherrlichen – besonders Die Erhöhung der Inanna (sumerisch Nin-me-šara, das heißt „Königin der zahllosen göttlichen Mächte") –, sind Zeugnis sowohl einer tiefen persönlichen Spiritualität als auch der ersten literarischen Stimme der ersten Person Singular. Enheduanna preist Inanna als „Königin aller me" und bringt ihre eigene Erfahrung von Verbannung, Gebet und Wiederaufnahme mit großer Aufrichtigkeit zum Ausdruck. In ihrer Hymne wurde die Priesterin während eines Aufstands von ihrem Amt in ihrem Tempel entfernt, rief in der Verzweiflung die Göttin an und gelangte schließlich wieder in ihre alte Stellung; diese Erzählung von persönlichem Leid und Errettung verleiht der Dichtung eine tiefe und echte emotionale Intensität. In ihren Versen wird die Göttin als eine zugleich furchtbare und betörende, zugleich zerstörerische und schöpferische Macht gezeichnet; dies gehört zu den frühesten Texten, die die zwiefältige Natur des Heiligen als zugleich erschreckend und anziehend (mysterium tremendum et fascinans) zum Ausdruck bringen. Enheduannas Gedichte sind die frühesten Dokumente, die zeigen, dass sich Spiritualität vom institutionellen Ritual in eine individuelle, innerliche und emotionale Anrufung wandeln kann; dass die Priesterin ihren eigenen Namen in den Text einschreibt und „Ich" sagt, ist ein Wendepunkt in der Literaturgeschichte. In dieser Hinsicht kann Enheduanna als eine ferne und prächtige Vorläuferin aller späteren mystischen Dichtungstradition gelten – von den sufischen Dichtern, die den göttlichen Geliebten anrufen, bis zu den Psalmendichtern.

Heilige Mythen: Schöpfung, Sintflut und Inannas Gang in die Unterwelt

Die sumerische Spiritualität brachte durch eine reiche Gesamtheit von Mythen den Sinn des Kosmos, des Menschen und des Todes zum Ausdruck. In den Schöpfungsmythen entsteht das Universum aus den Urwassern oder aus der Trennung von Himmel und Erde; aus dem ursprünglichen Mutterwasser Nammu gehen die Götter hervor, aus den Göttern der geordnete Kosmos. Der Mensch aber wird – als die Götter, ihrer Last des Lebensunterhalts überdrüssig, verlangen, dass ein niedrigeres Wesen diese Arbeit übernehme – unter der Führung des Weisheitsgottes Enki aus Lehm geschaffen; in manchen Erzählungen aus Lehm, der mit dem Blut eines geopferten Gottes geknetet wird. Dieses Detail ist wichtig: Der Mensch ist sowohl aus Erde (sterblich, vergänglich) als auch aus einem göttlichen Wesenskern (einen göttlichen Funken tragend) gemacht. Die Vorstellung des Menschen als ein Wesen, das „zum Dienst an den Göttern ins Dasein gerufen ist", ist der Grundstein der sumerischen Anthropologie und stellt die Beziehung zwischen Mensch und Gott in einen Rahmen von Schuld und Dienst; der Wert des Menschen wird in seinem Beitrag zur kosmischen Ordnung gesucht. Das Motiv des aus Erde geschaffenen Menschen sollte in vielen späteren Traditionen – einschließlich der hebräischen Adam-Erzählung (Erde/adamah) – kräftigen Widerhall finden. Diese Schöpfungserzählungen nehmen in der vergleichenden Untersuchung der Schöpfungsmythen einen zentralen Platz ein.

Der Sintflutmythos ist eine der wirkungsmächtigsten Erzählungen der sumerischen Literatur: Die Götter beschließen, die Menschheit zu vernichten; doch Enki warnt heimlich einen frommen König (Ziusudra), lässt ihn ein Schiff bauen und sichert so den Fortbestand des Menschengeschlechts. Die strukturelle Ähnlichkeit dieser Erzählung mit den späteren mesopotamischen und hebräischen Sintflutgeschichten ist eines der klassischen Themen der vergleichenden Religionswissenschaft; die Motive, die sie mit der Noah-Erzählung der Tora teilt, sind bemerkenswert.

Der tiefste und psychologisch reichste Mythos aber ist Inannas Gang in die Unterwelt. Inanna, die Königin von Himmel und Erde, steigt in das Reich ihrer Schwester Ereschkigal hinab, der Königin der Unterwelt. Beim Durchschreiten von sieben Toren muss sie an jedem ein Kleidungsstück, eine Macht und ein Schmuckstück zurücklassen; ganz zuletzt gelangt sie nackt und kraftlos in die Unterwelt, wird dort getötet und ihr Leichnam an einen Pfahl gehängt. Mit Hilfe der von Enki geschaffenen Wesen wird sie wieder zum Leben erweckt, doch um zur Erde zurückkehren zu können, muss sie jemanden an ihrer Stelle zurücklassen – ihren Gatten Dumuzi. Dieser Mythos behandelt tiefe archetypische Themen wie Tod und Wiedergeburt, Entkleidung und Wandlung, das Hinabsteigen als Bedingung des Aufstiegs. Das Motiv, beim Durchschreiten der sieben Tore auf jeder Stufe eine „Hülle" abzulegen, weist eine tiefe Parallele zu den Themen der Begegnung mit dem Schatten und der Reinigung von den Schichten des Selbst in den mystischen Traditionen auf; die Gestalt des sterbenden und wiedergeborenen Gottes aber (Dumuzi versinnbildlicht den Kreislauf der jahreszeitlichen Fruchtbarkeit) trägt eine tiefe Parallele zu Erzählungen wie dem ägyptischen Osiris und dem griechischen Persephone-Mythos. Dieser Kreislauf berührt – durch die Feste, die mit dem jahreszeitlichen Rhythmus von Tod und Auferstehung der Natur gefeiert werden – auch die archetypische Wurzel der Traditionen des Frühlingsfestes.

Das Gilgamesch-Epos: Die Suche nach Unsterblichkeit

Das Gilgamesch-Epos, sumerischen Ursprungs und später im Akkadischen zu prächtiger Geschlossenheit gelangt, ist das älteste bekannte große literarische Werk der Menschheit und enthält das tiefste Hinterfragen der sumerischen Spiritualität angesichts des Todes. Gilgamesch, der König von Uruk, ist ein halbgöttlicher Herrscher; der Tod seines aus der wilden Natur kommenden Freundes Enkidu erschüttert ihn zutiefst und stellt ihn dem Schrecken der Sterblichkeit von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Daraufhin bricht Gilgamesch zu einer beschwerlichen Reise an die Grenzen der Welt auf, um Utnapischtim zu finden, der die Sintflut überlebte und von den Göttern unsterblich gemacht wurde, und das Geheimnis der Unsterblichkeit zu suchen.

Auf seiner Reise begegnet Gilgamesch der göttlichen Schankwirtin Schiduri; sie gibt dem König einen weisen Rat: Statt sich in der Jagd nach Unsterblichkeit zu verzehren, solle er den Wert der einfachen Freuden des Lebens kennen – der sättigenden Speise, des reinen Kleides, der geliebten Menschen und des alltäglichen Lebens. Dieser Rat ist einer der frühesten Ausdrücke des Themas, „den Augenblick zu leben" und die Endlichkeit anzunehmen, das in den viel späteren Weisheitstraditionen widerhallen sollte.

Auf dem Höhepunkt des Epos erfährt Gilgamesch auf bittere Weise, dass die Unsterblichkeit für den Menschen unerreichbar ist; selbst das Kraut der Jugend, das er sich schließlich verschafft hat, raubt ihm in einem Augenblick der Unachtsamkeit eine Schlange, und dass die Schlange sich häutet und verjüngt, versinnbildlicht mit bitterem Spott, dass die Unsterblichkeit nicht dem Menschen, sondern dem Tier zuteilwird. Am Ende kehrt Gilgamesch nach Uruk zurück, nachdem er begriffen hat, dass nicht die individuelle Unsterblichkeit, sondern nur die geschaffenen Werke, die Mauern der gegründeten Stadt und der hinterlassene gute Name bleiben können; dass der König am Schluss des Epos stolz die Mauern seiner Stadt betrachtet, ist das Sinnbild dieser gereiften Annahme. Dieser Ausgang steht für eine Art gelassener Annahme angesichts des Todes und für eine „sterbliche Weisheit"; der Mensch lernt, dass er kein Gott werden kann, aber dieses Lernen macht ihn weiser und menschlicher. Gilgameschs Suche bildet einen begründenden Archetyp für alle späteren Traditionen, die das Thema von Unsterblichkeit und Endlichkeit behandeln – von der indischen Suche nach mokṣa über die sufische Lehre vom baqâ bis zur lichten Jenseitshoffnung Ägyptens. Das Motiv, dass die Schlange das Kraut der Jugend raubt, gehört zu den frühesten Beispielen der Symbolik des Wassers des Lebens und der Unsterblichkeit; die „Erneuerung" der Schlange durch Häutung ist in vielen Kulturen zum Sinnbild der Wiedergeburt und der Wandlung geworden.

Vergleichende Perspektive

Die sumerische Spiritualität versteht man – als eine Quelle, die viele spätere Traditionen genährt hat – am besten in vergleichender Sicht. Die folgende Tabelle vergleicht vier uralte Traditionen entlang grundlegender Achsen:

Dimension	Sumer	Altes Ägypten	Vedische Tradition	Antikes Griechenland
Prinzip der kosmischen Ordnung	Me (göttliche Verfügungen)	Maat (Wahrheit-Ordnung)	Rita / Dharma	Logos / Moira
Götterstruktur	Polytheistisch, astrales Pantheon	Polytheistisch, sonnenzentriert	Polytheistisch, dann Brahman	Götter des Olymp
Jenseits	Kur: düstere Unterwelt	Lichte Hoffnung nach dem Tod	Samsara, Wiedergeburt	Hades, Elysion
Heiliger Raum	Zikkurat (kosmischer Berg)	Tempel und Pyramide	Altar, heiliger Fluss	Tempel, Orakelstätte
Stellung des Menschen	Zum Dienst an den Göttern geschaffen	Gefährte, der Maat bewahrt	Wanderer zwischen Atman und Brahman	Sterblich, dem Schicksal unterworfen

Dieser Vergleich zeigt sowohl die Einzigartigkeit der sumerischen Spiritualität als auch ihre Verbindung zu universellen Themen. Während die Intuitionen von heiligem Raum und kosmischer Ordnung, die sie mit Ägypten teilt, deutlich hervortreten, unterscheidet sie sich von ihm in der Jenseitsvorstellung scharf: Während Ägypten den Tod als einen lichten Übergang sieht, erlebt Sumer ihn als ein düsteres Ende. Mit dem Zoroastrismus und den späteren iranischen Traditionen ist Mesopotamien über die Themen der kosmischen Ordnung und von Licht und Dunkelheit verbunden. Mit der vedischen Tradition gemeinsam ist die Intuition der kosmischen Ordnung (me / rita) und der Macht des heiligen Wortes. Mit dem Schamanismus und dem Tengrismus aber trifft sie sich in der Idee des dreischichtigen Kosmos (Himmel-Erde-Unterwelt) und einer Achse zwischen Himmel und Erde (Zikkurat / Weltenbaum / heiliger Berg). Diese Verbindungen lassen uns Sumer nicht als eine isolierte Antiquität sehen, sondern als das erste große Wörterbuch der gemeinsamen spirituellen Sprache der Menschheit.

Verwandte Konzepte und Personen

Die sumerische Tradition kreuzt sich im weiten Netz der vergleichenden Spiritualität mit zahlreichen Konzepten und Traditionen. Im Kontext verlorener Zivilisationen ist sie – zusammen mit der Legende von Atlantis – einer der Brennpunkte des Interesses an den Ursprüngen der Menschheit und an der uralten Weisheit; allerdings ist Atlantis eine Legende, während Sumer eine archäologisch bestätigte historische Wirklichkeit ist, und diese Unterscheidung muss sorgfältig gewahrt bleiben. Zusammen mit der altägyptischen Religion bildet sie die zwei großen uralten spirituellen Quellen des Nahen Ostens und ist offen für vergleichende Lesarten mit der Jenseitsreise im ägyptischen Totenbuch.

Im Hinblick auf das göttlich-weibliche Prinzip kann Inanna zusammen mit dem hinduistischen göttlich-weiblichen Prinzip (Devi) und anderen Muttergöttinnen-Traditionen gedacht werden; als eine mächtige, vielseitige und zugleich schöpferische wie zerstörerische Göttinnengestalt gehört Inanna zu den frühesten monumentalen Ausdrücken des weiblichen Heiligen. Der Begriff me Sumers ist eng mit Tao und den Lehren der kosmischen Ordnung verwandt; die Zikkurat aber mit der Symbolik des heiligen Berges und des heiligen Baumes (der Weltachse). In der modernen Religionswissenschaft lassen Mircea Eliades Theorien vom heiligen Raum und von der ewigen Wiederkehr (Mircea Eliade), Carl Gustav Jungs Begriff des Archetyps (Carl Gustav Jung) und die Arbeiten zur Symboltheorie uns die sumerischen Mythen im Licht universeller spiritueller Muster neu lesen. Auch Jerusalem und die späteren Traditionen des heiligen Raumes setzen eine Intuition vom „Mittelpunkt der Welt" fort, deren Wurzeln nach Mesopotamien reichen.

Moderne Widerspiegelungen und Archäologie

Die Wiederentdeckung Sumers ist eine der größten Errungenschaften der Archäologie des neunzehnten Jahrhunderts. Diese Zivilisation, die jahrhundertelang nur durch ihre mittelbaren Nachklänge in der Bibel und in klassischen Quellen bekannt war, begann mit der Entzifferung der Keilschrift plötzlich mit ihrer eigenen Stimme zu sprechen. Die Freilegung der Bibliothek Assurbanipals in Ninive – wo die vollständigste Abschrift des Gilgamesch-Epos gefunden wurde – und die Ausgrabung von Städten wie Ur, Uruk, Nippur und Eridu machten eine verlorene Zivilisation und ihre reiche spirituelle Welt wieder sichtbar. Die Hymnen, Klagelieder, Mythen und Gebete auf den Tafeln flüsterten unter den Hügeln hervor, die man einst nur für Steinhaufen gehalten hatte, die älteste spirituelle Stimme der Menschheit. Dass Samuel Noah Kramer die sumerische Literatur und Mythologie sorgfältig zusammentrug und übersetzte, und dass Thorkild Jacobsen in tiefgründigen Arbeiten die innere Logik und die emotionale Welt der mesopotamischen Religion analysierte, legte das Fundament des modernen Verständnisses dieser Tradition. Heute ist der Großteil der sumerischen Texte über die von den Universitäten sorgfältig erstellten akademischen digitalen Archive für jedermann zugänglich; so kann eine fünftausend Jahre alte Spiritualität dem heutigen Leser wieder begegnen.

Die sumerische Spiritualität findet auch in der zeitgenössischen Kultur einen kräftigen Widerhall. Der Inanna-Mythos ist in den Kreisen der modernen weiblichen Spiritualität und der Tiefenpsychologie als ein archetypisches Modell der Reise von „Abstieg und Wandlung" neu gedeutet worden. Gilgameschs Suche nach Unsterblichkeit ist von der Literatur bis zur Philosophie in vielen Bereichen zum Sinnbild des grundlegenden menschlichen Hinterfragens angesichts der Endlichkeit geworden. Allerdings ist hier eine Warnung nötig: Das sumerische Erbe ist in manchen populären Strömungen auch Gegenstand spekulativer Erzählungen wie der „Prä-Astronauten"- und Außerirdische-Götter-Theorien geworden. Diese Notiz hütet sich sorgfältig davor, solche unbelegbaren Behauptungen mit akademischem Wissen zu vermengen; die Anunnaki werden als mythologisch-spirituelle Wesen behandelt, nicht wortwörtlich als „Besucher". Solche Spekulationen entspringen meist einem Ansatz, der die Fähigkeit des uralten Menschen, seine eigenen Mythen zu schaffen, geringschätzt und die symbolische Erzählung auf einen schlichten historischen Bericht reduziert. Dabei sind die sumerischen Mythen gerade deshalb tief, weil sie symbolisch und dichterisch sind. Der eigentliche Wert Sumers ist nicht in Außerirdischen-Theorien zu suchen, sondern in der symbolischen und spirituellen Tiefe seiner Mythen, in der ersten großen Sinnwelt, die der Mensch mit dem Kosmos errichtet hat.

Erbe: Das erste spirituelle Wörterbuch der Menschheit

Die spirituelle Tradition Sumers prägte über die folgenden Jahrtausende hinweg den spirituellen Wortschatz des Nahen Ostens und mittelbar eines weit größeren Kulturraums. Die babylonische und assyrische Religion setzten sie unmittelbar fort; die hebräische, griechische und iranische Tradition übernahmen und wandelten von ihr verschiedene Motive – Sintflut, kosmischer Berg, heiliges Wort, Jenseits. Themen wie das Prinzip der kosmischen Ordnung (me), die Verbindung von Himmel und Erde durch den heiligen Raum, die mythische Erzählung von Tod und Wiedergeburt und der Platz des Menschen in der göttlichen Ordnung wurden in Sumer zum ersten Mal niedergeschrieben und in das gemeinsame spirituelle Gedächtnis der Menschheit eingegraben.

In dieser Hinsicht ist Sumer nicht nur deshalb wichtig, weil es das „älteste" ist, sondern weil es die grundlegenden Fragen der Beziehung des Menschen zum Heiligen, zum Kosmos und zum Tod zum ersten Mal klar formuliert hat. Seine Mythen sprechen noch heute zu uns; denn die Fragen, die sie stellen – Ordnung und Chaos, Sterblichkeit und Beständigkeit, der Platz des Menschen im Universum –, gehören dem Menschen jeder Zeit. Deshalb wird die sumerische Spiritualität weiterhin als ein unverzichtbarer Ausgangspunkt der vergleichenden Spiritualität und der Suche nach kosmischem Bewusstsein genannt, als eine verlorene, aber nie vergessene Quelle. Diese ältesten Worte, in tönerne Tafeln geritzt, bewahren noch heute ihre Frische und Tiefe, weil der Mensch in ihnen zum ersten Mal sein Staunen, seine Furcht und seine Sehnsucht angesichts des Heiligen zum Ausdruck gebracht hat. Sumer ist nicht die spirituelle Kindheit der Menschheit, sondern ihre spirituelle Geburt; die dort gestellten Fragen sind zu den grundlegenden Fragen geworden, denen sich alle späteren Traditionen zuwenden sollten. In diesem Sinne ist diese uralte Stimme Mesopotamiens kein Flüstern, das in der Vergangenheit zurückgeblieben ist, sondern eine noch lebendige Wurzel des gemeinsamen spirituellen Erbes der Menschheit.