Dhûʾn-Nûn al-Misrî: Die Theorie der Maʿrifa und das Wissen vom geistigen Zustand

Einleitung: Der zum Geheimnis der Maʿrifa Gelangte

Dhûʾn-Nûn al-Misrî (arabisch: ذو النون المصري, mit vollem Namen Abû l-Fayd Thawbân b. Ibrâhîm al-Misrî; etwa 796–861) ist einer der tiefsten und eigenständigsten Denker des frühen islamischen Sufismus. Dhûʾn-Nûn, geboren in der uralten Stadt Achmîm (Ahmîm) in Oberägypten, gilt in der Geschichte des Sufismus als derjenige, der die Theorie der Maʿrifa (Maʿrifatullâh: das herzliche und intuitive Erkennen Gottes, das göttliche Wissen) erstmals systematisch darlegte. Zudem besitzt er als Vorreiter, der die Wissenschaft der „Zustände und Stationen" (Ahwâl und Maqâmât) des geistigen Weges erstmals klassifizierte, eine große Bedeutung.

Die Persönlichkeit Dhûʾn-Nûns verkörpert einen einzigartigen Kreuzungspunkt, an dem die islamische Spiritualität auf das Weisheitserbe des alten Ägypten trifft. Die Legenden berichten, dass er die Natur wie ein Buch las, über die in Stein gehauenen Zeichen (Hieroglyphen) des alten Ägypten nachsann und in jedem Seienden eine göttliche Botschaft erspürte. In dieser Hinsicht ist Dhûʾn-Nûn eine vielschichtige Gestalt, die sowohl ein tiefer Theoretiker der Maʿrifa als auch ein symbolischer Weiser ist, der die Sprache der Natur entschlüsselt und auch mit der Tradition des Hermes Trismegistos in Berührung steht.

Sein Leben und das Weisheitsklima Ägyptens

Dhûʾn-Nûn kam um das Jahr 796 in der uralten Stadt Achmîm am Ostufer des Nils zur Welt. Diese Region war eines der am tiefsten verwurzelten Zentren der altägyptischen Zivilisation und seit der hellenistischen Zeit eine Geografie, in der sich die hermetische Weisheit, die Alchemie und die mystischen Traditionen verdichteten. Dass die geistige Welt Dhûʾn-Nûns sich in diesem reichen Weisheitsklima formte, erklärt die symbolische Tiefe und die Naturbesinnung in seinem Denken.

Es wird überliefert, dass er in seiner Jugend eine umfassende wissenschaftliche Bildung genoss, den Weg der Askese und der Selbstzucht (Riyâda) betrat und geistige Reisen nach Arabien, Palästina und Syrien unternahm. Diese Reisen ermöglichten ihm, mit verschiedenen geistigen Kreisen in Berührung zu kommen und seine Erfahrung zu vertiefen. Nach seiner Rückkehr nach Ägypten verbrachte er den Rest seines Lebens dort, und um ihn bildete sich ein Kreis der geistigen Erziehung.

Die Geografie, in der Dhûʾn-Nûn aufwuchs, spielte eine bestimmende Rolle für die Formung seines Denkens. Achmîm und seine Umgebung waren eine Region, die die Spuren des uralten Weisheitserbes des alten Ägypten trug und in der das mystische und symbolische Denken eine tief verwurzelte Tradition besaß. Seit der hellenistischen Zeit waren diese Länder ein Kulturbecken, in dem Philosophie, Alchemie und mystische Suchen verschmolzen. Dhûʾn-Nûn schuf, indem er dieses reiche Erbe mit dem islamischen Tawhîd verknetete, eine eigenständige geistige Synthese. Der Symbolismus, die Naturbesinnung und die Betonung der Maʿrifa in seinem Denken stehen in enger Beziehung zu diesem kulturellen Boden.

Obwohl er mit den anderen großen Mystikern seiner Zeit — mit den Sufis im Umkreis von Bagdad und mit den Wegbereitern der Tradition, der auch Dschunaid al-Baghdâdî angehörte — eine geistige Verwandtschaft trug, verlieh ihm seine Stellung in Ägypten eine eigene Färbung. Er ist ein schönes Beispiel dafür, wie der Sufismus in verschiedenen Geografien gleichzeitig aufkeimte und wie jede Region auf ihrem eigenen kulturellen Boden eine eigenständige geistige Sprache entwickelte. Das Ägypten Dhûʾn-Nûns, das Bagdad Dschunaids, das Chorasan Bâyazîds — all diese Zentren bilden das reiche und vielstimmige Gewebe des frühen Sufismus.

Ein bemerkenswertes Ereignis im Leben Dhûʾn-Nûns ist, dass seine geistigen Ansichten von einigen Kreisen missverstanden wurden und er deshalb für eine Zeit nach Bagdad gebracht und verhört wurde. Doch aus dieser Prüfung ging er freigesprochen hervor und kehrte nach Ägypten zurück. Dieser Vorfall zeigt, wie die neuen und tiefen Begriffe des frühen Sufismus (wie Maʿrifa und die Zustände) zuweilen in eine Spannung mit den gefestigten Auffassungen jener Zeit gerieten; doch dies war kein konfessioneller Konflikt, sondern eine Frage des Verständnisses, die daraus entsprang, dass sich die geistige Sprache noch nicht gefestigt hatte. Dhûʾn-Nûn hat den Preis dafür gezahlt, der Vorreiter einer neuen geistigen Sprache zu sein.

Diese Prüfung spiegelt eine Situation wider, der die frühen Mystiker häufig begegneten: Die Wegbereiter, die tiefe geistige Erfahrungen und neue Begriffe auszudrücken versuchten, wurden zuweilen missverstanden, weil die Sprache, in der sie sich ausdrückten, sich noch nicht gefestigt hatte. Da Begriffe wie Maʿrifa, Hâl und Uns (göttliche Nähe) in jener Zeit noch keine technische Terminologie erlangt hatten, erlebten jene, die sie erstmals aussprachen, eine Art „Einsamkeit des Vorreiterseins". Die Prüfung Dhûʾn-Nûns und sein anschließender Freispruch lassen sich als ein Symbol dafür lesen, dass diese geistige Sprache mit der Zeit verständlich und annehmbar wurde.

Auch die Haltung Dhûʾn-Nûns angesichts dieser Prüfung ist lehrreich. Die Legenden berichten, dass er selbst in diesem schwierigen Prozess seine Geduld und seine Hingabe an das Wahre bewahrte. Selbst bei seiner Verteidigung wandte er sich nicht einem Streit, sondern der Verständigung und der Erklärung der Wahrheit zu. Diese Haltung zeigt die Reife seiner Spiritualität und den Platz, den die Geduld (geistige Standhaftigkeit) in seinem Leben einnimmt. Dhûʾn-Nûn nahm die Prüfung nicht als eine Heimsuchung, sondern als eine Prüfung des Wahren an und ging aus dieser Prüfung mit geistiger Reife hervor.

Es wird überliefert, dass Dhûʾn-Nûn nach seinem Tod vom ägyptischen Volk mit großer Ehrerbietung gedacht wurde und sein Grab zu einer Pilgerstätte (Ziyâratgâh) wurde. Als einer der größten Heiligen Ägyptens wird seiner noch immer mit Ehrfurcht gedacht.

Der geistigen Persönlichkeit Dhûʾn-Nûns wurde von seinen Zeitgenossen und den folgenden Generationen mit tiefer Ehrerbietung gedacht. Die Legenden berichten, dass er ein überaus asketisches Leben führte, keinem weltlichen Ding Wert beimaß und sein ganzes Leben dem Erkennen des Wahren (Maʿrifa) und dem Bemühen, sich Ihm zu nähern, widmete. Sein Leben bietet eine einzigartige Synthese, die die strenge Disziplin des Zuhd mit der hohen Weisheit der Maʿrifa, den Überschwang der Liebe mit der Tiefe der Weisheit vereint. Dhûʾn-Nûn war zugleich ein Asket, ein Gnostiker und ein Weisheitsdichter.

Eine weitere bemerkenswerte Seite seiner Persönlichkeit ist seine ganzheitliche Haltung, die Wissen und Maʿrifa, Verstand und Herz vereint. Dhûʾn-Nûn war auch der äußeren Wissenschaften seiner Zeit kundig; doch seine eigentliche Bedeutung lag darin, dass er zu einem diese Wissenschaften übersteigenden, herzgegründeten intuitiven Wissen (Maʿrifa) gelangt war. Er erkannte die Grenzen des Verstandes an, bestand aber auf der Existenz eines Wahrheitsbereichs jenseits des Verstandes, den das Herz erfasst. Dieses Gleichgewicht hebt Dhûʾn-Nûn sowohl als Gelehrten als auch als Gnostiker hervor und sorgt dafür, dass seine Maʿrifa-Lehre auf einem festen Boden ruht.

Die Theorie der Maʿrifa: Das Wissen des Herzens

Der größte und bleibendste Beitrag Dhûʾn-Nûn al-Misrîs zur Sufi-Geschichte ist, dass er die Theorie der Maʿrifa (Maʿrifatullâh) erstmals systematisch entwickelte. Die Maʿrifa unterscheidet sich in der Auffassung Dhûʾn-Nûns grundlegend vom theoretischen Wissen (ʿilm), das durch Schlussfolgerung erlangt wird. Das ʿilm kann aus Büchern und durch Nachdenken erworben werden; die Maʿrifa hingegen ist ein intuitives und unmittelbares Wissen, das als eine Gnade des Wahren im Herzen entsteht. Die Maʿrifa ist nicht, „über Gott zu wissen", sondern Ihn im Herzen zu „erkennen".

Nach Dhûʾn-Nûn erscheint die Maʿrifa auf drei Stufen: Die Maʿrifa der ʿAwâmm (der breiten Menge) beruht auf Nachahmung (Taqlîd); die Maʿrifa der Gelehrten beruht auf Beweis und Schlüssigkeit (Burhân); die Maʿrifa der Gnostiker (der wahren Menschen der Maʿrifa) aber beruht auf unmittelbarer herzlicher Schau (Muschâhada), auf dem Erscheinen der göttlichen Selbstoffenbarungen (Tadschalliyât) im Herzen. Diese letzte, die höchste Stufe, ist der Zustand, in dem die Maʿrifa im vollen Sinne verwirklicht wird. In einem berühmten Wort, das Dhûʾn-Nûn zugeschrieben wird, wird betont, dass die Gnostiker Gott in dem Maße erkennen, in dem Er sich ihnen zu erkennen gibt; das heißt, die Maʿrifa ist nicht das Ergebnis der Anstrengung des Dieners, sondern im Wesentlichen einer göttlichen Gnade. Dieses Wort fasst das grundlegende Paradox der Maʿrifa zusammen: Das Wahre zu erkennen ist nichts, was der Mensch aus eigener Kraft vollbringen kann; denn das Begrenzte kann das Unbegrenzte nicht umfassen. Doch das Wahre gibt sich dem Diener, dem Es will, zu erkennen, und dieser Diener gelangt im Maße dieses göttlichen Sich-zu-erkennen-Gebens zur Maʿrifa. So ist die Maʿrifa keine Eroberung, sondern eine Gnade; kein Erwerb, sondern eine Gabe (Ihsân).

Die grundlegende Haltung, die dieses Maʿrifa-Verständnis dem Menschen auferlegt, ist Demut und Dankbarkeit. Der Gnostiker rühmt sich nicht seines Wissens; im Gegenteil, er weiß, dass dieses ihm geschenkte Wissen vollständig die Gnade des Wahren ist, und lebt deshalb in einem beständigen Zustand der Dankbarkeit und des Staunens. Je mehr die Maʿrifa wächst, desto mehr wächst nicht der Hochmut, sondern die Demut; denn je mehr der Gnostiker die Erhabenheit des Wahren erkennt, desto tiefer erfasst er seine eigene Ohnmacht und sein eigenes Nichts. Dies ist der entscheidendste Punkt, an dem sich die Maʿrifa vom falschen Wissen (vom Hochmut hervorbringenden Wissen) trennt. Die wahre Maʿrifa erhöht ihren Träger und erniedrigt ihn zugleich; sie verleiht ihm sowohl die Ehre, der Angesprochene des Wahren zu sein, als auch das Bewusstsein der absoluten Bedürftigkeit.

Dieses Maʿrifa-Verständnis hat das Fundament der Erkenntnistheorie des Sufismus gebildet. Mit Dhûʾn-Nûn hörte der Sufismus auf, eine bloße Disziplin des Zuhd und des Gottesdienstes zu sein, und wurde zugleich zu einem tiefen „Weg des Wissens" (einer gnostischen Weisheit). Die von ihm geöffnete Tür der Maʿrifa wird später eines der zentralen Themen des gesamten sufischen Denkens nähren — von Dschunaid al-Baghdâdî bis zu Ibn al-ʿArabî. Die gewaltige Maʿrifa-Metaphysik Ibn al-ʿArabîs ist die jahrhundertespätere weiteste Entfaltung dieses von Dhûʾn-Nûn gelegten Fundaments.

Die Feinheit des Maʿrifa-Verständnisses Dhûʾn-Nûns liegt in seiner Ansicht über die Quelle des Wissens. Das gewöhnliche Wissen wird über die Sinnesorgane und die Schlussfolgerung erlangt; dieses Wissen ist zwar wertvoll, aber begrenzt und gehört der äußeren Welt an. Die Maʿrifa hingegen ist ein unmittelbares und vermittlungsloses Wissen, das aus der Erleuchtung des Herzens durch das Licht des Wahren entsteht. Dieses Wissen wird nicht gelernt, es wird „gegeben"; es wird nicht durch Anstrengung, sondern durch die Läuterung des Herzens und die Gnade des Wahren erlangt. Nach Dhûʾn-Nûn erkennt der Gnostiker das Wahre nicht aus Büchern oder Beweisen, sondern aus dem göttlichen Licht, das sich in seinem Herzen selbst offenbart. Dies ist die höchste und vertraulichste Art des Wissens.

Diese Auffassung erklärt auch, weshalb die Maʿrifa nicht jedem offensteht. Die Maʿrifa hängt von der Läuterung des Herzens ab; wessen Herz nicht von weltlichen Bindungen, von Hochmut und Gier gereinigt ist, der gelangt, wie gelehrt er auch sein mag, nicht zur Maʿrifa. Deshalb sind in der Lehre Dhûʾn-Nûns die Maʿrifa und die sittliche Läuterung (Tazkiya) untrennbar miteinander verbunden. Zuerst muss das Herz gereinigt werden, dann kann in jenes reine Herz das göttliche Wissen herabkommen. Dies hebt die Maʿrifa aus einer bloß intellektuellen Leistung heraus und macht sie zur Frucht einer ganzen Wandlung des Seins. Wissen und Sittlichkeit sind bei Dhûʾn-Nûn zwei Seiten eines einzigen Ganzen.

In vielen Dhûʾn-Nûn zugeschriebenen prägnanten Worten wird diese tiefe Natur der Maʿrifa betont. Einer Überlieferung zufolge sagte er: „Je mehr die Vertrautheit (Nähe, Uns) der Gnostiker mit dem Wahren wächst, desto mehr entfernen sie sich von der Menge; denn ihre Herzen sind vom Geliebten erfüllt." In einem anderen Wort weist er darauf hin, dass die wahre Maʿrifa den Menschen in einen beständigen Zustand des Staunens (der Verwunderung, der Bewunderung) führt: Je mehr der Gnostiker das Wahre erkennt, desto tiefer fällt er angesichts der Unendlichkeit Seiner Erhabenheit in Staunen. Dieser Begriff des „Staunens" (Hayra) wird im späteren sufischen Denken, besonders bei Ibn al-ʿArabî, als eine der höchsten Stufen der Maʿrifa ausgearbeitet werden.

Die Wissenschaft der Zustände und Stationen

Ein weiterer wegbereitender Beitrag Dhûʾn-Nûn al-Misrîs ist, dass er die Wissenschaft der Zustände (Ahwâl) und Stationen (Maqâmât) des geistigen Weges erstmals systematisch klassifizierte. Diese Unterscheidung ist zum Grundstein der sufischen Psychologie und der Landkarte der geistigen Reise geworden.

Die Station (Maqâm, Stufe, Rast) ist die bleibende geistige Ebene, die der Gottsucher durch seine eigene Anstrengung, seine Selbstzucht und seine geistige Disziplin erreicht und auf der er sich eine Zeitlang niederlässt. Stationen wie Reue (Tawba), Geduld, Zuhd, Tawakkul und Ridâ sind Stufen, die der Gottsucher durch Mühe erwirbt und festhält. Sie sind die Sprossen des geistigen Weges; der Gottsucher kann nicht zur nächsten Sprosse übergehen, ohne eine Sprosse gefestigt zu haben.

Der Zustand (Hâl, Lage, geistiges Werden) hingegen ist die vergängliche geistige Erfahrung, die der Gottsucher nicht durch eigene Anstrengung erlangen kann, sondern die vollständig als eine Gnade des Wahren ins Herz herabkommt. Zustände wie Furcht, Hoffnung, Qabd (geistige Beengung), Bast (geistige Weitung, Erleichterung), Uns (göttliche Nähe), Hayba (ehrfürchtiges Erschauern) und Wadschd (Verzückung) sind vergänglich und können durch den Willen des Gottsuchers weder herbeigerufen noch festgehalten werden. Dhûʾn-Nûn ist einer der Ersten, die diese vergängliche und aus der Gnade entspringende Natur des Zustands betonten.

Diese Unterscheidung von Hâl und Maqâm bedeutet, dass die von Hasan al-Basrî verkörperte Lehre von Hawf und Radschâ (Furcht und Hoffnung) in einen systematischen Rahmen gestellt wird. Mit Dhûʾn-Nûn begann die geistige Erfahrung, nicht mehr als ein beliebiges Erleben, sondern als ein „Weg" (Tarîq) mit bestimmten Stufen und Rasten beschrieben zu werden. Diese Systematik wird später das Gerüst aller klassischen sufischen Handbücher bilden — von as-Sarrâdschs al-Lumaʿ bis zu al-Quschairîs Risâla. Diese Werke haben die Landkarte, deren ersten Entwurf Dhûʾn-Nûn zeichnete, sorgfältig ausgearbeitet.

Die praktische Bedeutung dieser Unterscheidung für die geistige Reise ist groß. Zu wissen, dass die Stationen durch die Anstrengung des Gottsuchers erworben werden, erinnert ihn an seine Verantwortung und den Wert seines Bemühens: Reue zu tun, geduldig zu sein, der Welt gegenüber genügsam zu sein — dies liegt in der Hand des Menschen, und dafür muss er sich bemühen. Andererseits bewahrt das Wissen, dass die Zustände vollständig die Gnade des Wahren sind, den Gottsucher vor Hochmut: Hohe Erfahrungen wie Wadschd, Uns und geistiger Genuss sind nicht die eigene Leistung des Menschen, sondern eine Gabe des Wahren. Dieses Gleichgewicht — Bemühen und Tawakkul, Anstrengung und Hingabe — ist ein lebenswichtiges Gleichgewicht, das den Gottsucher sowohl vor Trägheit als auch vor Stolz bewahrt.

Diese Lehre Dhûʾn-Nûns spiegelt ein tiefes Verständnis der Natur der geistigen Erfahrung wider. Das geistige Leben steht weder vollständig unter der Kontrolle des Menschen noch ist es ein vollständig passives Warten; es ist ein Bereich, in dem die Anstrengung des Menschen und die göttliche Gnade zusammentreffen. Der Mensch tut, was ihm obliegt (er bemüht sich um die Stationen), und überlässt das Übrige dem Wahren (er erwartet die Zustände als Gnade). Diese Auffassung ist zu einem grundlegenden Prinzip der gesamten späteren sufischen Tradition geworden und hat die Gottsucher sowohl Bemühen als auch Hingabe gelehrt. Als Vorreiter, der dieses feine Gleichgewicht erstmals systematisch ausdrückte, besitzt Dhûʾn-Nûn eine große Bedeutung.

Auch seine Betonung der Vergänglichkeit der Zustände ist besonders wichtig. Nach Dhûʾn-Nûn soll der Gottsucher, wenn er einen Zustand geistigen Genusses oder Überschwangs erlebt, nicht versuchen, diesen Zustand dauerhaft zu machen oder erneut zu erlangen; denn der Zustand ist ein Geschenk des Geliebten, und wann er kommt und wann er geht, gehört Ihm. Die Aufgabe des Gottsuchers ist, sich nicht an den Zustand, sondern an den Geber des Zustands (das Wahre) zu binden. Diese Warnung ist eine wichtige Mahnung gegen eine auf dem geistigen Weg häufig anzutreffende Falle — nämlich sich mit Leidenschaft an die geistigen Erfahrungen selbst zu binden und das eigentliche Ziel (das Wahre) zu vergessen.

Die Natur lesen und die Wissenschaft der Zeichen

Eine der eigenständigsten Eigenschaften, die Dhûʾn-Nûn al-Misrî von den anderen frühen Mystikern unterscheidet, ist seine Fähigkeit, die Natur wie ein göttliches Buch zu lesen. Die Legenden berichten, dass Dhûʾn-Nûn die Berge, Wüsten, Vögel und Meere mit Besinnung betrachtete, in ihnen die Zeichen (Âyât) des Wahren sah und aus dieser Betrachtung tiefe geistige Erkenntnisse gewann. Für ihn war das ganze Universum eine Schriftrolle (Mushaf), in die die göttliche Weisheit geschrieben ist, und jedes Seiende ein Buchstabe, ein Zeichen.

Diese „Naturbesinnung" (das Lesen der kosmischen Zeichen) steht in unmittelbarer Beziehung zum Maʿrifa-Verständnis Dhûʾn-Nûns: Der Gnostiker ist derjenige, der nicht nur die Bücher, sondern auch die Welt des Seins lesen kann, der in allem die Selbstoffenbarung (Tadschallî) des Wahren erspürt. In vielen Dhûʾn-Nûn zugeschriebenen weisheitsvollen Worten werden die Elemente der Natur (Berge, Meere, Wüsten) als Symbole geistiger Wahrheiten gebraucht. Diese symbolische Sprache ist eine der schönsten und poetischsten Dimensionen seines Denkens.

Diese Seite Dhûʾn-Nûns führt ihn mit der Weisheitstradition des alten Ägypten und dem Erbe des Hermes zusammen. Die Legenden berichten, dass er über die Schriften (Hieroglyphen) in den alten ägyptischen Tempeln nachsann und in ihnen verborgene Weisheiten suchte. Diese Erzählungen sind weniger von historischer Genauigkeit als vielmehr symbolische Ausdrücke der Fähigkeit Dhûʾn-Nûns, die in der Natur und im Sein verborgene göttliche Weisheit zu lesen. Er war ein Meister darin, das Unsichtbare hinter dem Sichtbaren, den Sinn hinter dem Wortlaut zu lesen.

Diese Fähigkeit, „die Natur zu lesen", ist eine natürliche Erweiterung der Maʿrifa-Lehre Dhûʾn-Nûns. Wenn das ganze Universum eine Selbstoffenbarung des Wahren ist, dann übermittelt jedes Seiende dem, der mit aufmerksamem Blick schaut, eine göttliche Botschaft. Das Erblühen einer Blume, das Singen eines Vogels, das Wogen eines Meeres — sie alle sind für den Gnostiker Zeichen, die die Weisheit und Schönheit des Wahren zeigen. Dhûʾn-Nûn betrachtete das Sein mit diesem Blick; für ihn war die Natur kein toter und sinnloser Materiehaufen, sondern ein durch und durch von Sinn erfülltes, lebendiges und sprechendes göttliches Buch. Diese Sicht bietet eines der schönsten Beispiele der Tradition des Tafakkur (tiefes Nachsinnen über die göttlichen Zeichen im Universum).

In vielen Dhûʾn-Nûn zugeschriebenen weisheitsvollen Worten werden Naturereignisse als Symbol geistiger Wahrheiten gebraucht. Zum Beispiel stellt die Weite des Meeres die Unendlichkeit der göttlichen Maʿrifa dar; die Verlassenheit der Wüste die Notwendigkeit, sich von der Welt zu lösen; die Erhabenheit der Berge die Erhabenheit des Wahren. Diese symbolische Sprache hebt das Denken Dhûʾn-Nûns aus einer abstrakten Theorie heraus und verwandelt es in eine konkrete und poetische Weisheit. Indem er die Wahrheiten nicht mit trockenen Begriffen, sondern mit lebendigen Bildern darstellte, sprach er sowohl den Verstand als auch das Herz des Zuhörers an.

Diese symbolische Lesefähigkeit zeigt sich zugleich in den tiefen (andeutenden, ischârî) Deutungen, die Dhûʾn-Nûn der Koranexegese gab. Er bemühte sich, neben der äußeren (offenkundigen) Bedeutung der Koranverse auch ihre tiefen ischârî (symbolischen, geistigen) Bedeutungen zu entdecken. Diese Tradition der ischârî-Exegese wird im späteren sufischen Denken einen wichtigen Platz einnehmen und das Bemühen der Mystiker, den Koran mit herzlicher Tiefe zu lesen, anführen. Dhûʾn-Nûn war ein Weisheitsmeister, der zeigte, dass das Lesen des Sinnes hinter dem Sichtbaren sowohl in der Natur als auch im heiligen Text möglich ist.

Symbolische Sprache und geistige Alchemie

Im Denken Dhûʾn-Nûns wird für den Ausdruck der geistigen Erfahrungen eine reiche symbolische Sprache verwendet. Bei der Darstellung der göttlichen Liebe, der Maʿrifa und der geistigen Zustände greift er dort, wo die gewöhnliche Sprache unzureichend bleibt, auf Symbole, Metaphern und poetische Bilder zurück. Diese symbolische Sprache ist ein wichtiger Meilenstein in der Entwicklung der Sufi-Literatur.

Eine bemerkenswerte Dimension des Symbolismus Dhûʾn-Nûns ist, dass er bei der Darstellung der geistigen Wandlung alchemistische Metaphern verwendet. Ebenso wie in der Tradition Dschâbir ibn Hayyâns vergleicht auch Dhûʾn-Nûn die Läuterung und Reifung der Seele mit der Verwandlung unedler Metalle in reines Gold. In dieser Analogie ist die Seele (Nefs) der rohe Stoff im Schmelztiegel; die geistige Disziplin und die göttliche Gnade das wandelnde Feuer; das geläuterte Herz (Qalb) aber das reine Gold. Dies ist die Übertragung der inneren Alchemie in die sufische Sprache und zeigt erneut das Band Dhûʾn-Nûns zum alchemistisch-hermetischen Erbe Ägyptens.

Dieser symbolische und gnostische Ansatz weist Dhûʾn-Nûn einen besonderen Platz in der Sufi-Geschichte zu. Er ist nicht nur ein Asket oder ein Prediger, sondern zugleich ein Weisheitsdichter, ein „Künstler der Maʿrifa", der die geistigen Wahrheiten in einer symbolischen Sprache ausdrückt. Diese Seite von ihm hat den Boden für die reiche symbolische Sprache der späteren Sufi-Literatur bereitet (für Bilder wie Rose und Nachtigall, Wein und Mundschenk, Meer und Tropfen).

Dass Dhûʾn-Nûn auf die symbolische Sprache zurückgreift, hat einen tiefen Grund: Die Erfahrung der Maʿrifa und der geistigen Zustände überschreitet die Grenzen der gewöhnlichen begrifflichen Sprache. Die Erhabenheit des Wahren, die Dichte der göttlichen Liebe, der Überschwang des Wadschd — dies sind Erfahrungen, die nicht unmittelbar ausgedrückt, sondern nur durch Symbol und Metapher angedeutet werden können. Deshalb haben die Mystiker zur Darstellung der tiefsten Wahrheiten zumeist auf die Sprache der Dichtung und des Symbols zurückgegriffen. Dhûʾn-Nûn ist einer der frühesten und einflussreichsten Meister dieser symbolischen Sprache im islamischen Sufismus; er hat den Weg eröffnet, das Unsagbare anzudeuten, das Unaussprechliche erspüren zu lassen.

Eine weitere Funktion dieser symbolischen Sprache ist der Schutz der Wahrheit vor den Unbefähigten. Tiefe geistige Wahrheiten können, wenn sie einem unvorbereiteten Geist unmittelbar übermittelt werden, missverstanden oder missbraucht werden. Die symbolische Sprache bietet diese Wahrheiten gleichsam unter einem „Schleier" dar; doch der Vorbereitete vermag den Sinn hinter dem Symbol zu entschlüsseln. Dies spiegelt auch das Band Dhûʾn-Nûns zum Verständnis des „verborgenen Wissens" (der esoterischen Weisheit) in der uralten Weisheitstradition Ägyptens wider. Die Wahrheit ist keine für jedermann zugängliche Ware, sondern ein Geheimnis, das dem Würdigen in der Sprache der Symbole dargeboten wird.

Dhikr, Uns und göttliche Nähe

In der geistigen Lehre Dhûʾn-Nûns nehmen das Dhikr (das Gottesgedenken, das beständige In-Erinnerung-Halten Gottes) und der daraus hervorgehende Zustand des Uns (göttliche Nähe, das Finden von Ruhe beim Wahren) einen zentralen Platz ein. Nach ihm ist das Dhikr nicht nur mit der Zunge wiederholte Worte, sondern die Erfüllung des Herzens mit dem Wahren, das Vergehen jedes Augenblicks im Gedenken an Ihn. Das beständige Dhikr läutert das Herz und bereitet es auf die Maʿrifa vor.

In den Dhûʾn-Nûn zugeschriebenen Worten wird betont, dass der wahre Dhâkir (der Gottgedenkende) sogar über das Dhikr selbst hinausgeht und sich unmittelbar dem Madhkûr (dem Gedachten, das heißt dem Wahren) zuwendet. Dies ist die höchste Stufe des Dhikr: dass auch das Mittel (das Dhikr) selbst überschritten und unmittelbar zum Geliebten gelangt wird. Diese Auffassung legt die tiefen Dimensionen der Dhikr-Disziplin im Sufismus offen und hebt sie aus einer mechanischen Wiederholung in einen Zustand herzlicher Murâqaba (kontemplative Wachsamkeit) und Schau (Muschâhada).

Der Zustand des Uns ist in der Lehre Dhûʾn-Nûns die süßeste Frucht der göttlichen Nähe. Der Gottsucher gelangt zu einem solchen Zustand der Nähe und Ruhe beim Wahren, dass ihn aller Lärm und alle Trübsal der Welt nicht mehr stören; denn er hat in der Gegenwart des Geliebten eine beständige Stille gefunden. Dieser Zustand des Uns ist eine natürliche Folge der Maʿrifa- und Liebeslehre Dhûʾn-Nûns.

Nach Dhûʾn-Nûn steht dem Zustand des Uns der Zustand der „Hayba" gegenüber. Die Hayba ist die tiefe Ehrfurcht, das Erschauern und die Andacht (Huschûʿ), die der Diener angesichts der Erhabenheit und Majestät (Dschalâl) des Wahren empfindet. Der Gnostiker erlebt einerseits angesichts der Schönheit (Dschamâl) des Wahren das Uns (Nähe und Ruhe), andererseits empfindet er angesichts Seiner Majestät (Dschalâl) die Hayba (das ehrfürchtige Erschauern). Das Hin und Her zwischen diesen beiden Zuständen bildet die Dynamik des geistigen Lebens des Gnostikers. Weder bloße Nähe (diese könnte den Anstand verletzen) noch bloßes Erschauern (dieses könnte die Hoffnung brechen); das Gleichgewicht der beiden ist das Zeichen eines reifen geistigen Zustands. Dieses Gleichgewicht zeigt erneut die Feinheit der geistigen Psychologie Dhûʾn-Nûns.

In der Lehre Dhûʾn-Nûns ist das Dhikr auch das wichtigste Mittel auf dem Weg zur Maʿrifa. Das beständige Dhikr läutert das Herz von den weltlichen Geschäftigkeiten, richtet es auf das Wahre aus und bereitet den Boden für das Herabkommen des Lichts der Maʿrifa. Doch Dhûʾn-Nûn betont, dass das Dhikr keine mechanische Wiederholung sein darf; das wahre Dhikr ist die Zuwendung des Herzens zum Wahren mit Ruhe und Liebe. Das Dhikr der Zunge ist eine Tür, die sich zum Dhikr des Herzens öffnet; das Dhikr des Herzens aber zum Dhikr des Sirr (des tiefsten geistigen Zentrums). Auf der höchsten Stufe geht der Dhâkir sogar über sein eigenes Dhikr hinaus, und allein der Madhkûr (das Gedachte, das heißt das Wahre) bleibt. Dies ist der tiefste Punkt, an dem sich das Dhikr mit dem Fenâ vereint, und verkörpert einen der Gipfel der geistigen Lehre Dhûʾn-Nûns.

Eine vergleichende Würdigung und die bleibende Wirkung

Die Maʿrifa-Lehre (Gnosis, intuitives göttliches Wissen) Dhûʾn-Nûn al-Misrîs besitzt unter dem Gesichtspunkt der vergleichenden Spiritualität überaus reiche Parallelen. Zwischen dem Begriff der gnōsis (rettendes Wissen) in der griechischen und hellenistischen Welt, dem jñāna (Maʿrifa, Weg des Wissens) in der indischen Tradition und dem Verständnis der „Gotteserkenntnis" (cognitio Dei) in der christlichen mystischen Tradition und der Maʿrifa Dhûʾn-Nûns lassen sich bemerkenswerte strukturelle Ähnlichkeiten herstellen. In all diesen Traditionen wird betont, dass das höchste Wissen nicht durch Schlussfolgerung, sondern durch unmittelbare Intuition und innere Erleuchtung erlangt wird. Diese Gemeinsamkeit ist eine starke Erscheinung des Verständnisses der perennialen Weisheit.

Was die Maʿrifa Dhûʾn-Nûns jedoch eigenständig macht, ist, dass sie innerhalb des islamischen Tawhîd-Verständnisses als ein Wissen begriffen wird, das als eine Gnade des Wahren ins Herz herabkommt. Seine Maʿrifa ist keine „Vergöttlichung" des Menschen aus eigener Anstrengung, sondern das Erkennen des Wahren durch den Diener in dem Maße, in dem das Wahre sich ihm zu erkennen gibt; das heißt, sie geschieht stets auf einem Boden der Dienerschaft und Hingabe. Diese Feinheit stellt die Lehre Dhûʾn-Nûns auf ein festes Tawhîd-Fundament.

Eine weitere universale Dimension der Maʿrifa-Lehre Dhûʾn-Nûns ist der Gedanke, dass das Wissen an die sittliche Läuterung gebunden ist. In vielen uralten Weisheitstraditionen wird betont, dass nur derjenige zum höchsten Wissen gelangen kann, der seine Seele geläutert und sich von seinen Leidenschaften befreit hat. Der Gedanke des Gelangens zur Wahrheit durch die „Läuterung der Seele" (Katharsis) in der griechischen Philosophie, das Verständnis des Gelangens zum Wissen (jñāna) durch Läuterung und Disziplin in der indischen Tradition und das Prinzip Dhûʾn-Nûns „Ohne Läuterung des Herzens gibt es keine Maʿrifa" teilen dieselbe universale Intuition: Wissen und Tugend, Erkenntnis und Läuterung sind untrennbar miteinander verbunden. Dies ist eines der grundlegenden Prinzipien der perennialen Weisheit, und Dhûʾn-Nûn ist einer der stärksten Vertreter dieses Prinzips im islamischen Sufismus.

Das Erbe Dhûʾn-Nûns hat nahezu allen grundlegenden Begriffen des späteren sufischen Denkens einen Samen hinterlassen: Maʿrifa, Hâl, Maqâm, Uns, Hayba, Hayra, ischârî-Exegese, Naturbesinnung, symbolische Sprache. Jeder dieser Begriffe wurde in den folgenden Jahrhunderten von großen Mystikern entwickelt, vertieft und systematisiert. Doch im Ursprung aller liegen die frühen und schöpferischen Intuitionen Dhûʾn-Nûns. In dieser Hinsicht erfährt Dhûʾn-Nûn als einer der Gründerväter, die die theoretischen Fundamente des Sufismus legten, weiterhin die ihm gebührende Ehre.

Die Beständigkeit des Denkens Dhûʾn-Nûns rührt daher, dass er die geistige Erfahrung sowohl systematisch als auch poetisch auszudrücken vermochte. Er hat einerseits, indem er Begriffen wie Maʿrifa, Hâl und Maqâm einen theoretischen Rahmen verlieh, den Sufismus zu einer „Wissenschaft" gemacht; andererseits hat er mit seiner symbolischen und poetischen Sprache verhindert, dass diese Wissenschaft eine trockene Theorie wird, und sie als eine lebendige Weisheit bewahrt. Diese beiden Seiten — systematische Tiefe und poetischer Reichtum — machen das Erbe Dhûʾn-Nûns zu einem einzigartigen Ganzen, das sowohl den Verstand als auch das Herz anspricht. Eben dieses Gleichgewicht erklärt, weshalb er sowohl von den Theoretikern als auch von den Liebenden geliebt wurde.

Im Ergebnis ist Dhûʾn-Nûn al-Misrî einer der tiefsten und schöpferischsten Denker des frühen islamischen Sufismus. Mit seiner Theorie der Maʿrifa und der Wissenschaft von Hâl und Maqâm hat er dem Sufismus einen systematischen Rahmen des Wissens und der Psychologie verliehen; mit seiner symbolischen Sprache, die die Natur wie ein göttliches Buch las, hat er auch die poetische Dimension der Weisheit bereichert. Dieser große Gnostiker, der die Widerhalle der Hermes-Tradition in Ägypten mit dem islamischen Tawhîd zusammenführte, verkörpert sowohl die Tiefe als auch den symbolischen Reichtum der Stufe der Walâya (Heiligenstand). Der von ihm eröffnete Weg der Maʿrifa leuchtet als eine der klarsten und tiefsten Quellen des großen sufischen Stromes, der sich von der Besonnenheit Dschunaids bis zum Überschwang al-Hallâdschs, vom Fenâ Bâyazîds bis zur weiten Metaphysik Ibn al-ʿArabîs erstreckt, weiterhin jedem auf der Suche nach Hikma (Weisheit) befindlichen Herzen.