Hikma (Weisheit)

Definition und Umfang

Hikma (arabisch: al-ḥikma, الحكمة) ist ein vielschichtiger Begriff, der im Herzen des islamischen Denkens und, im weiteren Sinne, aller Weisheitstraditionen der Menschheit steht. In ihrer schlichtesten Bestimmung ist die Hikma die Kunst, nützliches Wissen mit rechtem Handeln zu vereinen — also „jedes Ding an seinen Ort zu setzen" (waḍʿ asch-schaiʾ fî maḥallihî). Insofern unterscheidet sich die Hikma vom bloß theoretischen Wissen (ʿilm): Während das Wissen Wissen ist, ist die Hikma das Vermögen, das Gewusste zu leben, die harmonische Einheit von Herz und Verstand, von Wissen und Tun. Die Hikma verschlingt das Wissen und verwandelt es in Tugend; deshalb wird sie in den klassischen Bestimmungen als „Treffsicherheit in Wort und Tat" definiert.

Auch der Name dieser Plattform, das Weisheits-Tagebuch, beruht eben auf dieser Ahnung: Die Hikma ist kein trockener Wissenshaufen, sondern ein lebendiges Erfassen, das inmitten des alltäglichen Lebens destilliert, erfahren und geteilt wird. Wie beim Führen eines „Tagebuchs" reift auch die Hikma, indem sie immer wieder gelebt, erprobt und verinnerlicht wird. Dieser Lexikoneintrag behandelt die Hikma als einen Knotenpunkt-Begriff (Hub) und vergleicht sie mit ihren Entsprechungen in fünf großen Traditionen — der griechischen Sophia, dem indischen jñāna und prajñā, der chinesischen Tao-Weisheit (zhì) und dem hebräischen ḥokmâh. Unser Ziel ist nicht, die Hikma in eine einzige Tradition einzusperren; im Gegenteil, sie als einen mehrsprachigen Namen der gemeinsamen Wahrheitssuche der Menschheit zu sehen.

Vom arabischen Stamm her kommt ḥikma von derselben Wurzel wie ḥukm (Urteil, Richterspruch); dies zeigt, dass die Hikma im Kern das Vermögen ist, recht zu urteilen, zu unterscheiden, abzuwägen. Dieselbe Wurzel ist auch verwandt mit iḥkâm (Festigen, Festmachen) und mit ḥakama (dem Zaum), der das Tier lenkt — die Hikma ist ein innerer Kompass, der die niedere Seele zügelt und im Strang hält, der sie in der Richtung der Wahrheit hält. Dieser etymologische Reichtum ist kein Zufall: Der weise Mensch (ḥakîm) ist zugleich der, der urteilt und sich selbst zügelt, der zugleich weiß und nach dem Gewussten handelt. Dass im Arabischen auch ein Arzt ḥakîm genannt wird, ist bedeutsam: So wie der Arzt den Leib diagnostiziert und das rechte Heilmittel im rechten Maß gibt, so findet auch der Träger der Hikma das rechte Mittel zur rechten Zeit für die Krankheiten des Lebens.

Der Umfang des Begriffs entfaltet sich auf vier Hauptachsen:

1. Koranische Hikma — eine neben der Offenbarung genannte göttliche Gabe, die Gott verleiht, wem Er will (hikmet-i ilâhî).
2. Philosophische Hikma (falsafa) — die Entsprechung des griechischen philosophia in der islamischen Welt; „Liebe zur Weisheit" und das Bemühen, die Wahrheit der Dinge zu erkennen.
3. Sufische Hikma (hikmet-i hâl) — das durch Askese (riyâḍa) und Läuterung des Herzens erlangte innerliche (bâṭinî), erfahrungsbezogene und verwandelnde Wissen.
4. Vergleichende/immerwährende Hikma — die sophia perennis (immerwährende Weisheit) als gemeinsames Wesen aller wahren Traditionen.

Diese vier Achsen schließen einander nicht aus; im Gegenteil, sie sind historisch ineinander verflochten und haben einander genährt. Ein Imam Gazâlî war zugleich Jurist, Philosoph und Mystiker; ein Molla Sadra: Ashkin Hikmet (Hikmet-i Müteâliye) Filozofu schmolz Beweisführung (burhân), Erkenntnis (irfân) und Offenbarung in einem einzigen Tiegel zusammen. Eben dieser synthetisierende Charakter macht die Hikma zu einem der umfassendsten Begriffe der islamischen Zivilisation.

Die Hikma von anderen verwandten Begriffen abzugrenzen klärt ebenfalls ihren Umfang. Der Verstand (rationales Schlussfolgern) ist ein Werkzeug der Hikma, aber für sich allein nicht die Hikma; der Verstand kann auch falschen Zielen dienstbar gemacht werden, die Hikma hingegen richtet sich stets auf das rechte Ziel. Die Intelligenz ist rasches Erfassen, doch die Hikma verlangt Tiefe und Reife — man kann ein intelligenter Jüngling sein, aber ein weiser Jüngling ist selten, denn die Hikma reift meist durch Erfahrung, ja durch Leid. Die firâsa (intuitive Scharfsicht) und die baṣîra (das Sehen mit dem Auge des Herzens) sind nahe Verwandte der Hikma; in einem Hadîth heißt es sogar: „Hütet euch vor der firâsa des Gläubigen, denn er schaut mit dem Licht Gottes." All diese Begriffe bilden ein Sternbild um die Hikma, doch die Hikma ist der Oberbegriff, der sie alle umfasst und übersteigt: das integrierende Prinzip, das Wissen, Verstand, Intuition und Erfahrung im rechten Handeln vereint.

Historische Entwicklung

Die Geschichte des Hikma-Begriffs bildet sich aus der Verflechtung dreier großer Stränge: der semitischen Offenbarungstradition (Koran und die vorangehende ḥokmâh-Literatur), der hellenistischen Philosophie (Sophia/philosophia) und der Weisheitstraditionen des Ostens. Der Raum, in dem diese drei Ströme zusammenfließen, ist die mittelalterliche islamische Zivilisation; dort wurde die Hikma gleichzeitig als prophetische Gabe und als rationale Disziplin ausgearbeitet.

Die semitische Wurzel und das koranische Fundament

Das hebräische ḥokmâh (die in den Sprüchen Salomos personifizierte Weisheit) und das arabische ḥikma speisen sich aus derselben semitischen Wurzel. Das Motiv der personifizierten Weisheit, die bei der Schöpfung an der Seite Gottes weilt und als „Anfang des Weges" geschildert wird (Sprüche 8), ist sowohl im jüdischen als auch im frühchristlichen Denken zentral und hallt aus der Ferne auch im islamischen Hikma-Verständnis wider. Die „Weisheitsliteratur" des Alten Testaments (Hiob, Sprüche, Kohelet) ruft den Menschen nicht mit Furcht, sondern mit dem Grundsatz „die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit" zu einer tiefen Lebenskunst auf.

Im Heiligen Koran kommt das Wort hikma an mehr als zwanzig Stellen vor und wird meist gemeinsam mit dem „Buch" (al-kitâb) genannt — diese Verkoppelung deutet an, dass die Hikma neben der Offenbarung steht, eine göttliche Gunst, die sie vervollständigt. Der meistzitierte Vers ist al-Baqara 269: „Er gibt die Hikma, wem Er will; und wem die Hikma gegeben wurde, dem wurde viel Gutes gegeben." Dieser Vers betont, dass die Hikma, anders als das ʿilm, das jeder durch Mühe erwerben kann, eine Gabe ist, die Gott dem von Ihm Erwählten verleiht. Die Koranausleger haben diese „Hikma" auf verschiedene Weise gedeutet: manche als Prophetentum, manche als das Verständnis der Feinheiten des Koran, manche als Treffsicherheit in Wort und Verhalten. Die Hikma, die in der Lokmân-Sure dem Lokmân dem Weisen verliehen wird, konkretisiert sich in den sittlichen Ratschlägen, die er seinem Sohn gibt — „Mein Söhnchen! Verrichte das Gebet, gebiete das Gute und wehre dem Bösen, und ertrage geduldig, was dich trifft" — so verwandelt sich die Hikma aus einem abstrakten Begriff in eine gelebte Tugend. Der Ausspruch des Propheten „Die Hikma ist das verlorene Gut des Gläubigen; wo immer er es findet, nimmt er es" (eine im Hadîth-Korpus enthaltene berühmte Überlieferung) wiederum verweist auf die Universalität und die traditionsübergreifende Natur der Hikma: Die Weisheit ist, woher sie auch stamme, das Recht dessen, der sie sucht.

Falsafa: Die Hikma von Griechenland zum Islam

Die große Übersetzungsbewegung, die im 8.–10. Jahrhundert im Umkreis des Bait al-Hikma (Hauses der Weisheit) in Bagdad betrieben wurde, gewann die Werke des Aristoteles, Platon: Mistik Felsefe, Idealar Kurami ve Spiritüel Miras und Plotins für das Arabische. Das griechische Wort philosophia („Liebe zur Weisheit") ging ins Arabische ein, sowohl als falsafa entlehnt als auch unmittelbar mit hikma wiedergegeben. Yaʿqûb al-Kindî, der als erster arabischer Philosoph gilt, bestimmte die Philosophie als „das Erkennen der Wahrheit der Dinge nach dem Vermögen des Menschen" und schuf in jener Zeit den größten Teil der arabischen philosophischen Terminologie; sein Nachfolger al-Fârâbî („Muʿallim ath-thânî", der Zweite Lehrer — er galt nur hinter Aristoteles) systematisierte die Hikma sowohl in ihrer theoretischen (naẓarî) als auch in ihrer praktischen (ʿamalî) Dimension. Ibn Sînâ (Avicenna) eröffnete mit dem Entwurf der al-Hikma al-maschriqîya (Östliche Weisheit) einen intuitiven Weisheitshorizont, der über die rein aristotelische Logik hinausgeht.

In diesem Prozess wurde das Wort hikma zu einem weiten Dachbegriff, der sowohl die prophetisch-offenbarte Weisheit als auch die auf Vernunft beruhende philosophische Wahrheit umfasste. Bemerkenswerterweise verschafften die islamischen Philosophen, wenn sie die Philosophie verteidigten, dieser oft Legitimität, indem sie betonten, dass sie „Hikma" sei und die Hikma im Koran gepriesen werde. So verschmolzen die griechische Sophia und die koranische hikma auf sprachlicher und begrifflicher Ebene. Ibn Haldun: Umran Felsefesi ve Tasavvufa Bakish übernahm später diese philosophische Hikma-Tradition und kritisierte sie zugleich, und begründete eine neue „Wissenschaft des Umrân", die die Gesetze der Geschichte und der Gesellschaft entschlüsselt — das glänzendste Beispiel dafür, wie sich die Hikma in ein Mittel der sozial-historischen Analyse verwandelt.

Die sufische Wandlung

Ab dem 9. Jahrhundert bestimmten die Mystiker die Hikma neu als Frucht nicht des rationalen Schlussfolgerns, sondern des Herzens und der Askese. Die Schlüsselfigur dieser Wandlung ist al-Hakîm at-Tirmidhî (gest. ca. 910): Ihm zufolge ist die Hikma gleichbedeutend mit dem al-ʿilm al-bâṭin (dem innerlichen Wissen) und wird nicht durch logisches Schlussfolgern, sondern durch riyâḍat an-nafs (die Erziehung der niederen Seele) erlangt. Tirmidhîs Lehre von den „Stufen des Herzens" und von der „Heiligkeit" (sainthood/wilâya) — wie Aiyub Palmer untersucht hat — verlieh der chorasanischen Mystik eine eigenständige Struktur und säte die Samen eines Hikma-Verständnisses, das später in Muhyiddin Ibn Arabîs Fuṣûṣ al-Hikam entwickelt werden sollte. Nach Tirmidhî ist der Weise (ḥakîm) jener, der seinen Verstand übersteigt und zum „Schatz der Hikma" gelangt, dessen Herz vom göttlichen Licht erleuchtet ist; dies rückt die Hikma weniger an ein erworbenes Wissen denn an eine ins Herz gelegte Gabe heran.

Die Hikma war nun das „Wissen des Zustandes" (hikmet-i hâl): eine Wahrheit, die sich ohne Erleben nicht wissen, ohne Schmecken nicht erfassen lässt. Die Sufis schildern diesen Unterschied mit der Dreiheit „ʿilm al-yaqîn", „ʿain al-yaqîn" und „ḥaqq al-yaqîn": Das Wissen, das das Feuer beschreibt (ʿilm al-yaqîn), das Feuer mit dem Auge zu sehen (ʿain al-yaqîn) und in das Feuer einzutreten und es selbst zu erleben (ḥaqq al-yaqîn) sind verschiedene Dinge — die Hikma gehört dieser dritten, verwandelnden Stufe an. Dieses erfahrungsbezogene Hikma-Verständnis erreichte in der türkischen Mystik, die sich von Zentralasien bis Anatolien erstreckt, mit Hoca Ahmed Yesevî und seinem Dîvân-i Hikmet seinen literarischen Gipfel; dieses Werk, dessen Name selbst „Diwan der Weisheiten" lautet, trug die Weisheit vermittels gereimter Weisheiten (Ratschläge) in die Sprache und das Herz der türkischsprachigen Völker. Yesevîs Weisheiten veranschaulichen die Dimension des „Herabsteigens zum Volk", des Im-Alltag-Lebbarwerdens der Hikma, indem sie die hohe Tasawwuf-Metaphysik in eine schlichte, einprägsame, sangbare Sprache übersetzen — ganz wie die „Tagebuch"-Betonung dieser Plattform.

Koranische und islamische Hikma: Der Unterschied zwischen ʿilm und Hikma

In der islamischen Erkenntnistheorie ist die Unterscheidung zwischen ʿilm und hikma bestimmend. Das ʿilm ist das lernbare, übertragbare, ansammelbare Wissen; jeder kann durch sein Bemühen zum Gelehrten (ʿâlim) werden. Die Hikma hingegen ist ein Erfassen, das auf dem ʿilm aufbaut, es aber übersteigt — sie vereint das Wissen mit der baṣîra (der Einsicht) und verleiht das Vermögen, es am rechten Ort, im rechten Maß, zur rechten Zeit zu gebrauchen. Das ʿilm ist das Material; die Hikma ist die Meisterschaft, mit diesem Material zu bauen. Ein Mensch weiß vielleicht vieles und ist dennoch ohne Hikma; umgekehrt kann jemand, der wenig weiß, eine tiefe Hikma besitzen. Denn die Hikma hat nicht mit der Menge des Wissens, sondern mit der Beschaffenheit des Herzens und der Absicht zu tun.

Die islamischen Gelehrten haben die Hikma in verschiedene Schichten gegliedert:

• Hikmet-i ilâhî (göttliche Hikma): die vollkommene Ordnung, der Zweck und die Gerechtigkeit in den Taten Gottes; dass alles auf eine Hikma hin erschaffen ist. Die im Kosmos sichtbare Harmonie und Ordnung ist die Selbstoffenbarung dieser göttlichen Hikma. Die Theologen und Philosophen haben bei der Erörterung des Problems des Bösen und des Leides oft auf die „hikmet-i ilâhîya" zurückgegriffen und die Auffassung verteidigt, dass unter dem anscheinenden Übel ein tieferes Gut verborgen sein könne.
• Hikmet-i naẓarîya (theoretische Hikma): das tiefe Erfassen der Wahrheit des Seins, der Ordnung des Kosmos; Metaphysik und Theologie.
• Hikmet-i ʿamalîya (praktische Hikma): das treffsichere Entscheiden im sittlichen und alltäglichen Leben, das maßvolle Handeln — insofern deckt sie sich unmittelbar mit der praktischen Weisheit in der Tradition des Hadîs-i Erbaîn: Kirk Hadîs Geleneghi ve Pratik Bilgelik und mit dem Verständnis des Modern Stoacilik ve Pratik Bilgelik. Auch der Begriff phronesis (praktische Weisheit) des Aristoteles trifft sich eben hier mit der hikmet-i ʿamalîya.

Dass der Koran selbst als „muḥkam" (fest, weise gefügt) bezeichnet wird, zeigt, dass der Kur'ân-i Kerîm nicht nur eine Quelle des Wissens, sondern eine Quelle der Hikma ist. Auch die Unterscheidung der Verse in der Tafsîr-Tradition in „muḥkam" (deren Bedeutung klar ist) und „mutaschâbih" (deren Bedeutung verborgen, der Deutung offen ist) hat mit der Hikma zu tun: Die Tiefe des mutaschâbih können allein die „in der Wissenschaft Festgegründeten" (die Träger tief verwurzelten Wissens) erfassen.

In der anatolischen volkstümlichen Weisheit steigt diese Hikma in den schlichten, aber tiefen Versen Yunus Emres — „Wissen ist Wissen zu wissen, Wissen ist sich selbst zu wissen / wenn du dich selbst nicht kennst, was nützt dann all dieses Lernen" — und in der feinen, lächelnden Weisheit der Anekdoten Nasreddîn Hocas in die Sprache des Volkes herab. Dieser Zweizeiler des Yûnus ist vielleicht der prägnanteste türkische Ausdruck der ʿilm-Hikma-Unterscheidung: Das wahre Wissen (die Hikma) ist nicht das Erkennen der Dinge, sondern das Erkennen des eigenen Wesens und damit des Wahren (der Grundsatz man ʿarafa nafsahû fa-qad ʿarafa Rabbahû — „wer seine Seele kennt, kennt seinen Herrn"). Das prachtvollste literarische Denkmal der Hikma in der türkisch-islamischen Welt aber ist wiederum der Dîvân-i Hikmet.

Sufische Hikma: Das Wissen des Zustandes

Der Tasawwuf behandelt die Hikma als eine Station (maqâm) und einen Zustand (ḥâl). Hier ist die Hikma kein aus dem Buch Gelesenes, sondern ein aus dem Herzen entspringendes Licht. Imam Gazâlî gliedert in seinem Iḥyâʾ ʿUlûm ad-Dîn das Wissen in zweierlei: „Wissen des Handelns" (ʿilm al-muʿâmala) und „Wissen der Enthüllung" (ʿilm al-mukâschafa); das zweite ist die Hikma, die mit dem Lüften des Schleiers des Herzens hervortritt. Gazâlîs eigene Lebensgeschichte — die tiefe geistige Krise, die er als Theologe und Jurist an der Spitze der Niẓâmîya-Madrasa zu Bagdad durchlebte, seine Aufgabe des Lehrstuhls und sein Aufbruch in eine jahrelange Einkehr und Suche, sodann seine in al-Munqidh min aḍ-Ḍalâl geschilderte Hinwendung zum Tasawwuf — ist eine sinnbildliche Erzählung des Übergangs vom ʿilm zur Hikma, vom bloßen Wissen zur Gotteserkenntnis (maʿrifa). Nach Gazâlî ist das beweisförmige (logische) Wissen notwendig, aber unzureichend; zur „Gewissheit" (yaqîn, der gewissen, verwandelnden Überzeugung) gelangt man nur durch „Geschmack" (dhauq, das unmittelbare Schmecken/Erleben).

Die Quelle der sufischen Hikma ist das Tasavvufta Kalp (Lubb, Sirr, Hafî, Ahfâ). Nach den Sufis ist das Herz ein Spiegel, in dem sich die göttlichen Selbstoffenbarungen widerspiegeln; je reiner es wird, je mehr es von seinem Rost gereinigt ist, desto mehr Hikma empfängt es. Deshalb ist die Hikma mit der Praxis des Tafakkur (Tefekkür) (des tiefen Nachdenkens/der murâqaba) und mit der Läuterung der niederen Seele verflochten. Dhikr, Klausur (chalwa), Askese (riyâḍa) und murâqaba — sie alle sind Disziplinen, die das Herz auf die Hikma vorbereiten. In Niffari: Mevkiflar ve Mistik Duraklamanin Felsefesi wird die Hikma in der Spannung zwischen Sprache und Wissen als ein „Innehalten" (mawqif) beschrieben, das dort beginnt, wo das Wort versiegt: „Je weiter sich das Wissen ausbreitet, desto enger wird die Schau", sagt Niffarî; das heißt, je mehr das Wissen anwächst, desto eher kann es sich vor die unmittelbare Schau (die Hikma) als Schleier legen. Die wahre Hikma ist ein Augenblick der Gegenwärtigkeit, der selbst das Wissen übersteigt.

In der islamischen Philosophie kristallisiert sich der höchste Ausdruck der Hikma in der iranischen Erkenntnistradition (irfân). Shihâbeddin Sühreverdî: Ishrak Felsefesi ve Nur Hikmeti begründet mit der Hikmat al-Ischrâq (Weisheit der Erleuchtung) das Wissen als eine Erleuchtung, die aus dem „Licht der Lichter" überfließt; ihm zufolge ist das wahre Wissen weniger ein logischer Beweis als eine „präsentische" (unmittelbare, mittellose) Erleuchtung; das Herz des Weisen weiß, indem es das göttliche Licht „schauend" erkennt. Molla Sadra: Ashkin Hikmet (Hikmet-i Müteâliye) Filozofu hingegen vereint mit der al-Hikma al-mutaʿâlîya (Transzendente/Erhabene Weisheit) das philosophische Schlussfolgern (burhân), die koranische Offenbarung und die sufische Enthüllung (irfân) in einer einzigen Synthese — mit eigenständigen Lehren wie der „Vorrangigkeit des Seins" (aṣâlat al-wudschûd) und der „substantiellen Bewegung". In dieser Tradition ist die Hikma die untrennbare Einheit von Verstand und Herz, von Beweisführung und Erkenntnis, von Offenbarung und Enthüllung; das Zusammentreffen dreier Wege auf demselben Gipfel.

Die sufische Hikma hat auch tiefe Parallelen zu außerislamischen Traditionen. Wie in der Notiz Karshilashtirmali Maneviyat: Girish, Metodoloji ve Perennial Felsefe zu sehen, ist das Thema der aus der Läuterung des Herzens entspringenden Weisheit — das jñāna der Advaita Vedanta Kurami, das prajñā des Zen, die gnosis und theosis der christlichen Mystik — ein beinahe universales Motiv. In all diesen Traditionen entspringt die wahre Weisheit nicht dem äußeren Lernen, sondern einer inneren Verwandlung, der Läuterung des Selbst. Ein in den Sufi-Legenden oft wiederholtes Thema ist, dass ein Gelehrter, der viele Bücher gelesen hat, gegenüber einem ungelehrten (des Lesens und Schreibens unkundigen), aber im Herzen erleuchteten Erkennenden (ʿârif) hinsichtlich der Hikma zurückbleibt; dies ist die erzählerische Darstellung eben jener tiefen Unterscheidung zwischen der Menge des Wissens und der Beschaffenheit der Hikma. Dieses Motiv, das in Mevlânâs Mathnawî, in Yûnus Emres Hymnen und in Yesevîs Weisheiten immer wieder ausgearbeitet wird, betont die demokratische und innerliche Natur der Hikma: Sie ist die Gabe nicht des Madrasa-Diploms, sondern des geläuterten Herzens.

Hikma und Maʿrifa

Ein im Tasawwuf oft gemeinsam mit der Hikma genannter Begriff ist die Maʿrifa (maʿrifa, Gotteserkenntnis/irfân). Beide sind nahe, aber nicht identisch: Die Maʿrifa ist der Name des unmittelbaren Erkennens des Wahren, des Aufgehens der göttlichen Wahrheiten im Herzen; die Hikma hingegen ist als Vorbedingung wie als Frucht dieser Maʿrifa ein weiteres Erfassen, das das Wissen ins Leben und Handeln übersetzt. In der klassischen Tasawwuf-Einteilung durchschreitet der Sâlik (der Reisende) die vier Tore Scharia-Ṭarîqa-Maʿrifa-Ḥaqîqa; das Tor der Maʿrifa ist die Station, in der der ʿârif (der Erkennende) den Wahren mit Seinen Namen und Attributen, sodann mit Seinem Wesen erkennt. Die Notiz Aydinlanma Karshilashtirmasi: Marifet, Bodhi, Gnosis, Theosis, Satori stellt die Maʿrifa neben das buddhistische bodhi, die gnostische gnosis, die christliche theosis und das Zen-satori — sie alle verweisen auf einen Augenblick des „Erkennens/Erwachens" jenseits des gewöhnlichen Geistes. Die Hikma hingegen ist die reife, maßvolle, ausgleichende Seite dieses Erwachens, die sich im alltäglichen Leben, in der Sittlichkeit und im Urteil offenbart: Ist die Maʿrifa die Schau auf dem Gipfel, so ist die Hikma das Maß, das zwischen jener Schau und der Ebene auf- und absteigt und das Leben ordnet. Wenn ein ʿârif zugleich ḥakîm ist — wenn also das tiefe Erkennen und das treffsichere Handeln sich vereinen —, vollendet sich die geistige Reife.

Sophia und Sophia Perennis: Die Weisheit im Westen

In der griechischen Welt war die Entsprechung der Hikma die Sophia (σοφία). Das Wort, das anfangs die Bedeutung „Meisterschaft, Fertigkeit, Handwerk" trug, gewann mit der Zeit die Bedeutung „festes Urteil, praktische Weisheit" (nahe dem phronesis). Als Sokrates und Platon: Mistik Felsefe, Idealar Kurami ve Spiritüel Miras die Philosophie als philo-sophia — „Liebe zur Weisheit" — bestimmten, verorteten sie die Hikma als ein göttliches Ziel, das der Mensch zu erreichen sucht, aber nicht vollständig besitzen kann. Sokrates' berühmter Ausspruch „Das Einzige, was ich weiß, ist, dass ich nichts weiß" bringt die paradoxe Demut der Weisheitssuche zum Ausdruck: Der wahre Weise ist, wer die Grenze seines Wissens kennt. Dies trägt eine auffällige Parallele zum koranischen Hikma-Verständnis: Die Hikma ist eine Wahrheit, der der Mensch sich mit seinem Bemühen zuwendet, die ihm aber letztlich aus der göttlichen Quelle verliehen wird; der Mensch kann sie nur „lieben" (philo-), nicht vollständig in Besitz nehmen.

In der jüdisch-christlichen Tradition verbindet sich die Sophia mit der personifizierten Weisheit aus dem 8. Kapitel der Sprüche Salomos: die vor der Schöpfung existierende, an der Seite Gottes stehende, Seine „Werkmeisterin" und „Freude" seiende Weisheit. Diese personifizierte, weibliche Weisheitsgestalt hinterließ in der späteren Theologie tiefe Spuren. Im gnostischen Denken wird die Sophia zu einem Äon, der aus dem Pleroma (der göttlichen Fülle) fällt und die materielle Welt hervorbringt — eine zugleich göttliche und tragische Seite der Weisheit; eine Erzählung von Fall, Verbannung und endgültiger Erlösung. In der orthodoxen und katholischen Tradition wird die Hagia Sophia (Heilige Weisheit) entweder mit dem Messias (Logos) oder mit dem Heiligen Geist gleichgesetzt; auch der Name der Hagia Sophia in Istanbul ist dieser „Heiligen Weisheit" geweiht.

Dieses Motiv ist unmittelbar mit der Weisheitssuche in der Tradition der Antik Yunan Mistisizmi: Eleusis'ten Neoplatonizme Esrarli Yollar verbunden; Plotinus ve Neoplatonizm: Tek'ten Çogha, Ruhun Yükselen Yolculughu verortet die Sophia auf der Ebene des aus dem Einen (to Hen) überfließenden Geistes (nous) — nach Plotin ist der Aufstieg der Seele von der Vielheit zur Einheit, vom Wissen zur Weisheit, schließlich zur „Vereinigung mit dem Einen" (henōsis) gerichtet. Dieses neuplatonische Schema beeinflusste tief sowohl die islamische Philosophie als auch die jüdische und christliche Mystik; die Hikma ist in diesem Modell das Wissen von der Rückkehrreise der Seele zu ihrem eigenen göttlichen Ursprung.

Eine weitere wichtige Unterscheidung der Weisheit in der griechischen Philosophie ist der Unterschied zwischen sophia und phronesis. Aristoteles unterscheidet diese beiden in der Nikomachischen Ethik sorgfältig: Die sophia (theoretische Weisheit) ist das Wissen der unveränderlichen und ewigen Wahrheiten — der ersten Prinzipien, der Metaphysik; sie ist die höchste Tugend, denn sie hat mit dem Verstand (nous) zu tun, dem dem Göttlichen nächsten Vermögen des Menschen. Das phronesis (praktische Weisheit) hingegen ist das Vermögen, in der veränderlichen Menschenwelt das rechte Handeln zu wählen — eben die Entsprechung der islamischen hikmet-i ʿamalîya. Als die islamischen Philosophen Aristoteles ins Arabische übertrugen, gaben sie diese Zweistruktur mit al-hikma an-naẓarîya und al-hikma al-ʿamalîya wieder und vereinten so die zwei Seiten der griechischen Sophia unter dem Dach der koranischen hikma. Dies ist ein eindrückliches Beispiel dafür, wie tief das Weisheitsverständnis zweier Zivilisationen verflochten wurde: Die Hikma ist die gemeinsame Sprache Athens und Mekkas, des Aristoteles und des Lokmân.

Philosophia perennis: Die immerwährende Weisheit

In der modernen Zeit gewann der Hikma-Begriff mit dem Gedanken der philosophia perennis (immerwährenden/beständigen Philosophie) eine neue universale Dimension. Der Erste, der den Begriff verwendete, ist der Renaissance-Denker des 16. Jahrhunderts Agostino Steuco; zwei Jahrhunderte später machte Leibniz ihn der philosophischen Sprache zu eigen. Der Gedanke ist einfach, aber tief: Unter allen wahren Religionen und Philosophien liegt eine gemeinsame, unveränderliche metaphysische Wahrheit („immerwährende Weisheit"), die über die Zeitalter und Kulturen hinweg immer wieder entdeckt wird. Seine eigentliche Verbreitung gewann er aber im 20. Jahrhundert:

• Aldous Huxley popularisierte den Begriff mit seinem Buch The Perennial Philosophy (1945); ihm zufolge liegt im Herzen aller Religionen eine gemeinsame metaphysische Wahrheit — die Ahnung, dass „das tiefste Selbst des Menschen mit der göttlichen Wahrheit eins ist". Huxley versuchte, diese Gemeinsamkeit zu zeigen, indem er anthologieartige Zitate von östlichen und westlichen Mystikern zusammenstellte.
• Die traditionalistische Schule (Traditionalist School): René Guénon ve Perennial Felsefe: Gelenekçilik Okulu, Ananda Coomaraswamy und der in der Notiz Perennialism: Schuon ve Guénon behandelte Frithjof Schuon verteidigten die Auffassung, dass alle wahren Religionen eine transzendente Einheit (transcendent unity of religions) besitzen. Schuon nannte dieses gemeinsame Wesen sophia perennis (immerwährende Weisheit) — in seinem Ausdruck zugleich „absolute Wahrheit" und „unendliche Gegenwärtigkeit". Nach den Traditionalisten sind die Religionen in ihren äußeren Formen (exoterisch) verschieden, verweisen aber in ihrem inneren Wesen (esoterisch) auf dieselbe eine Wahrheit.
• Seyyed Hossein Nasr stellte in seinem Werk Knowledge and the Sacred (Wissen und das Heilige) diese immerwährende Weisheit mit dem islamischen Terminus al-hikma al-châlida („bleibende/unsterbliche Weisheit", die genaue Entsprechung des lateinischen sophia perennis) gleich und setzte dem modernen Szientismus das „heilige Wissen" (scientia sacra) entgegen. Nach Nasr verlor die westliche Moderne die Hikma, indem sie das Wissen vom Heiligen löste; in den traditionellen Zivilisationen aber stand das Wissen stets in Verbindung mit dem Heiligen.

Nach den Traditionalisten ist die Hikma jenes heilige Wissen, das die gegenwärtige säkulare Welt verloren hat, das aber in allen traditionellen Kulturen bewahrt wurde. Diese Perspektive ist zu einem der Grundsteine des modernen interreligiösen Dialogs und der vergleichenden Spiritualität geworden; Karshilashtirmali Maneviyat: Girish, Metodoloji ve Perennial Felsefe bietet das methodische Fundament dieser Perspektive. Arbeiten wie Toshihiko Izutsus Sufism and Taoism hingegen prüften diese universalistische Ahnung mit einer sorgfältigen vergleichenden Semantik und legten die strukturellen Ähnlichkeiten zwischen Ibn Arabî und Lao Tzu/Chuang Tzu offen.

Indische und chinesische Traditionen: Jñāna, Prajñā und die Tao-Weisheit

Die Entsprechungen der Hikma im Osten sind ihr sowohl sprachlich als auch begrifflich erstaunlich nahe. Das Sanskrit-Wort jñāna (Wissen/Erkenntnis) kommt von derselben indogermanischen Wurzel (ǵneh₃-, „wissen, erkennen") wie das griechische gnosis, das lateinische (g)nosco und das englische know — ein eindrücklicher Beleg dafür, dass die Weisheitssuche der Menschheit sogar auf sprachlicher Ebene auf gemeinsame Wurzeln zurückreicht. Dieselbe Wurzel hallt im Pali ñāṇa, im Avestischen, im russischen znat' und in vielen weiteren Sprachen wider. Das Wissen ist, wie sich versteht, eines der ältesten und universalsten Begehren der Menschheit.

In Jnana Yoga: Bilgi Yolu ve Öz-Sorushturma ist das jñāna die erlösende unterscheidende Weisheit: Bei Adi Shankara: Advaita Vedanta'nin Mimari Filozofu, im Advaita Vedanta Kurami, ist das jñāna das letzte Wissen, das die Identität des ātman (des Selbst/der Einzelseele) mit dem Brahman (der absoluten/universalen Wahrheit) erfasst und die Unwissenheit (avidyā) an der Wurzel beseitigt. Hier ist das Wissen kein bloß geistiges Erfassen, sondern ein existentielles Erwachen: das Erfassen „Ich bin nicht mein Leib/Geist, ich bin jenes unveränderliche Bezeugen". Die Notizen Brahman-Ātman Birlighi und Sat-Chit-Ananda: Vedanta'nin Üclü Mutlak Doghasi erschließen den metaphysischen Gehalt dieser Weisheit — die dreifache Natur Brahmans als sat (Sein), chit (Bewusstsein) und ānanda (absolute Ruhe) beschreibt den letzten Gegenstand der Hikma. Im Vedânta ist der Weg des jñāna (jñāna-mārga) einer der drei Hauptwege, die zur Erlösung führen; die anderen sind der Weg des bhakti (der Hingabe) und der Weg des karma (des Handelns).

Im Buddhismus ist die Entsprechung der Hikma das prajñā (Pali: paññā). In der Shūnyatā-Lehre (Leerheit) ist das prajñā die transzendente Weisheit, die die wesenlose (anātman) und bedingt entstandene (pratītyasamutpāda) Natur der Phänomene sieht; das prajñāpāramitā (die Vollkommenheit/Transzendenz der Weisheit) ist beinahe ein Synonym des „Erwachens" (bodhi). Das Kalp Sutrasi (Prajnaparamita Hrdaya): Boslukgun Ozu ist der dichteste und berühmteste Ausdruck dieser Weisheit: „Form ist Leerheit, Leerheit ist Form." Der Buddhismus macht eine feine Unterscheidung zwischen jñāna (dem Wissen über das Funktionieren der Phänomene, dem konventionellen/praktischen Wissen) und prajñā (der erlösenden Weisheit, die die Leerheit sieht) — dies ist gleichsam ein Widerhall der ʿilm-Hikma-Unterscheidung im Islam. Im Mahâyâna ist das prajñā nicht vollständig, solange es sich nicht mit dem karuṇā (dem Mitgefühl) verbindet; Weisheit und Mitgefühl sind wie die zwei Flügel eines Vogels.

In der chinesischen Tradition wird die Weisheit mit den Wörtern zhì (智, Wissen/Weisheit) und zhìhuì (智慧, „Wissen + Erkenntnis") ausgedrückt. Im Tao und im Tao Te Ching: Yolun ve Erdemin Kitabi ist die Weisheit das Leben in Übereinstimmung mit dem Tao; der Weise handelt ohne Zwang, ohne Widerstand gegen den Fluss (wu-wei). Zhuangzi: Taoist Bilgelighin Shashirtici Hikâyeleri unterscheidet zwischen „kleinem Wissen" (xiǎo zhī, das nach gesellschaftlichen Maßstäben unterscheidet) und „großem Wissen" (dà zhī, das der Unterscheidungslosigkeit des Tao folgt) — der taoistische Weise erscheint oft „wie ein Narr", wie ein Säugling, der noch nicht zu lächeln gelernt hat, denn seine Weisheit liegt jenseits der künstlichen Unterscheidungen, der begrifflichen Schläue. Dies steht in tiefer Resonanz mit dem Verständnis von Niffari: Mevkiflar ve Mistik Duraklamanin Felsefesi im Tasawwuf — mit dem Thema des Wissens, das sich in einen Schleier verwandelt. In der konfuzianischen Tradition wiederum ist das zhì eine der vier Kardinaltugenden (ren-yi-li-zhi); Wang Yangming: Vicdan Olarak Bilgelik ve Neo-Konfucyen Mistik vereint die Weisheit mit dem intuitiven Licht des Gewissens (liángzhī, „inneres/eingeborenes Wissen") und bringt mit der Lehre von der „Einheit von Wissen und Handeln" (zhī xíng héyī) eben jenes universale Einheitsthema der Hikma zwischen Wissen und Tun in der chinesischen Sprache zum Ausdruck.

Vergleichende Perspektive

Der Hikma-Begriff zeigt in den fünf großen Traditionen sowohl strukturelle als auch funktionale Ähnlichkeiten: In jeder ist die Weisheit ein Erfassen jenseits des gewöhnlichen Wissens, das erlösend/verwandelnd wirkt und mit der letzten Wahrheit vereint. Die folgende Tabelle vergleicht diese Entsprechungen:

Dimension	Hikma (Islam)	Sophia (Griechisch/christlich)	Jñāna / Prajñā (Indisch)	Tao-Weisheit / Zhì (Chinesisch)	Hokmâh (Jüdisch)
Etymologie	ḥ-k-m: urteilen, festigen, zügeln	sophia: Meisterschaft → festes Urteil	jñā-: wissen (verwandt mit gnosis, know)	zhì: wissen, unterscheiden	ḥkm: weise sein (dieselbe Wurzel wie das Arabische)
Quelle	Göttliche Gabe (al-Baqara 269); Askese, Enthüllung	Göttlicher Logos; Vernunft + Eingebung	Inneres Erfassen; Selbstbefragung	Übereinstimmung mit dem Tao; Intuition, Natürlichkeit	Gottesfurcht; die Weisheit bei der Schöpfung
Verhältnis zum ʿilm	Über dem ʿilm, mit der baṣîra vereint	Über der episteme stehendes phronesis	Vidyā (Wissen) besiegt avidyā (Unwissenheit)	Großes Wissen > kleines Wissen	Gemeinsam mit Daat (Wissen)
Letztes Ziel	Erkenntnis des Wahren (maʿrifa), Nähe zum Wahren	Vereinigung mit Gott, theoria, theosis	Mokṣa / nirvāṇa, Erlösung	Eins-Werden mit dem Tao, wu-wei	Rechtes Leben, Wandeln auf dem Weg Gottes
Personifizierung	Lokmân der Weise; Heiliger/ḥakîm	Hagia Sophia; Weisheit (weiblich)	Sarasvatī; der Weise (ṛṣi)	Der Weise (shèng rén)	Frau Weisheit in Sprüche 8
Praktische Seite	Hikmet-i ʿamalîya; maßvolles Handeln	Phronesis; tugendhaftes Leben	Jñāna-yoga; Unterscheidung	Wu-wei; Übereinstimmung mit dem Fluss	Die Lebensratschläge der Sprüche

Diese Tabelle ergänzt den Erleuchtungsvergleich der Notiz Aydinlanma Karshilashtirmasi: Marifet, Bodhi, Gnosis, Theosis, Satori auf der Achse der Weisheit. Bemerkenswert ist, dass die Hikma in jeder Tradition als Einheit von theoretischem Wissen und praktischer Verwandlung bestimmt wird — solange das Erfassen sich nicht in Handeln und Sein verwandelt, gilt es nicht als wahre Hikma. Der zweite gemeinsame Punkt ist, dass die Hikma ein „Über-Wissen" ist, das das gewöhnliche Schlussfolgern übersteigt: ob man es Enthüllung (Tasawwuf), theoria (griechisch), prajñā (Buddhismus) oder intuitive Übereinstimmung (Tao) nenne — die Weisheit geht stets über das diskursive Denken hinaus. Die dritte Gemeinsamkeit ist, dass die Weisheit eine sittlich-geistige Läuterung erfordert: Dass, wessen Herz unrein ist, nicht zur Hikma gelangen kann, ist eine beinahe universale Annahme.

Das konkreteste historische Beispiel dieses Vergleichs im indisch-islamischen Kontext ist Dara Sikuh: Tasavvuf-Vedanta Sentezinin Babuerlue Prensi: Im 17. Jahrhundert übersetzte der Mogul-Thronerbe Dârâ Schukôh die Upaniṣaden ins Persische (Sirr-i Akbar, „Das größte Geheimnis") und legte in seinem Werk Madschmaʿ al-Bahrain (Die Vereinigung der zwei Meere) die sufische Hikma und das vedântische jñāna Terminus für Terminus nebeneinander und gab damit ein frühes und kühnes Zeugnis von der Universalität der Hikma — ihm zufolge waren der Tauhîd und das Advaita der Ausdruck derselben einen Wahrheit in zwei Sprachen. In der modernen Zeit repräsentiert Jiddu Krishnamurti: Geleneksiz Bilgelik ve Bilincin Devrimi mit seinem Aufruf zu einer „traditionslosen Weisheit", die selbst alle diese Traditionen übersteigt und unabhängig von Autorität und Dogma ist, eine gegenwärtige und radikale Deutung der Weisheitssuche.

Verwandte Konzepte und Personen

Die Hikma ist mit vielen Begriffen des Korpus unmittelbar verbunden und versieht gleichsam die Funktion eines Knotenpunkts, der alle Weisheitsnotizen miteinander verbindet. In der sufischen Dimension ist Muhyiddin Ibn Arabîs Hauptwerk Fusûs'ul Hikem (Die Ringsteine der Weisheiten) eine ausführliche Weisheitslandkarte, die jeden Propheten mit einer „Art der Weisheit" (etwa der Weisheit Adams, der Weisheit Noahs, der Weisheit Abrahams) in Verbindung setzt. Doch ist gemäß dem Briefing-Prinzip zu betonen: Die Hikma ist kein Begriff, der mit Ibn Arabî beginnt und endet; sie ist ein gemeinsamer Strom, der durch alle Stränge des islamischen Denkens fließt — von Hoca Ahmed Yesevî bis Imam Gazâlî, von Shihâbeddin Sühreverdî: Ishrak Felsefesi ve Nur Hikmeti bis Molla Sadra: Ashkin Hikmet (Hikmet-i Müteâliye) Filozofu, von der iranischen Erkenntnistradition bis zur anatolischen Volksweisheit. Die Fuṣûṣ ist nur ein Arm, eine Station dieses Stromes.

Die praktisch-sittliche Seite der Hikma offenbart sich in den Notizen Hadîs-i Erbaîn: Kirk Hadîs Geleneghi ve Pratik Bilgelik und Modern Stoacilik ve Pratik Bilgelik; ihre metaphysische Seite in Platon: Mistik Felsefe, Idealar Kurami ve Spiritüel Miras und Plotinus ve Neoplatonizm: Tek'ten Çogha, Ruhun Yükselen Yolculughu; ihre Seite in der Volksweisheit in Yunus Emre und Nasreddîn Hoca; ihre herzzentrierte Dimension wiederum in Tasavvufta Kalp (Lubb, Sirr, Hafî, Ahfâ) und Tafakkur (Tefekkür).

Auf der vergleichenden Ebene bildet die Hikma mit Begriffen wie Jnana Yoga: Bilgi Yolu ve Öz-Sorushturma, Shūnyatā, Tao und Logos ein vielfach-traditionelles Weisheitsnetz. Ibn Haldun: Umran Felsefesi ve Tasavvufa Bakish trägt die Hikma in die Analyse von Geschichte und Gesellschaft; Dara Sikuh: Tasavvuf-Vedanta Sentezinin Babuerlue Prensi hingegen in das Bemühen um eine interreligiöse Synthese. Dieses dichte Verbindungsnetz zeigt, warum die Hikma als ein „Hub"-Begriff (Knotenpunkt) behandelt wird: Sie ist ein gemeinsames Zentrum, das beinahe jede geistige Disziplin berührt.

Moderne Reflexionen

In der gegenwärtigen Welt erlebt der Hikma-Begriff eine zweifache Wiederbelebung. Einerseits hat die Strömung der immerwährenden Philosophie (Huxley, Schuon, Guénon, Nasr, Huston Smith, Coomaraswamy) die Hikma zum Boden des interreligiösen Dialogs und der Verteidigung des Heiligen gegen den säkularen Reduktionismus gemacht; Perennialism: Schuon ve Guénon und René Guénon ve Perennial Felsefe: Gelenekçilik Okulu tragen dieses Erbe. Diese Schule diagnostiziert den „Weisheitsverlust" des modernen Menschen — die Loslösung des Wissens vom Heiligen, des Verstandes vom Herzen, der Wissenschaft von der Spiritualität — als eine Krise auf Zivilisationsebene und schlägt die Wiederentdeckung der traditionellen Hikma vor.

Andererseits haben die positive Psychologie und die Kognitionswissenschaften begonnen, experimentelle Forschungen über die „Weisheit" (wisdom) durchzuführen und die messbaren Bestandteile der Hikma wie Perspektivübernahme, emotionales Gleichgewicht, Umgang mit Ungewissheit, Berücksichtigung der Sichtweise anderer und langfristiges Denken zu untersuchen. Diese „Weisheitspsychologie" (etwa das Berliner Weisheitsparadigma) übersetzt manche Ahnungen des klassischen Hikma-Verständnisses in die moderne empirische Sprache: Der weise Mensch ist jener, der die Grenzen seines Wissens kennt, kontextsensibel ist und maßvoll entscheidet. In der Bestimmung von Paul Baltes und seinem Team ist die Weisheit „Expertenwissen über die grundlegende Pragmatik des Lebens"; dies ist beinahe eine wortgetreue moderne Neuformulierung des Begriffs der hikmet-i ʿamalîya. In ähnlicher Weise bringt die gegenwärtige Tugendethik (virtue ethics) das phronesis des Aristoteles erneut zur Sprache und betont, dass das sittliche Leben nicht auf bloßen Regeln, sondern auf einem der Situation angemessenen treffsicheren Urteil — also auf der praktischen Weisheit — beruht.

In der islamischen Welt kam die Hikma erneut als ein Begriff zur Sprache, der eine Brücke zwischen der klassischen Philosophie und der modernen Wissenschaft schlägt; Nasrs Projekt der „heiligen Wissenschaft" (scientia sacra) ist das systematischste Beispiel dafür. In Anatolien wurde die Hikma-Tradition im Prozess der Modern Türkiye'de Tasavvufî Canlanma (1950'lerden Bugüne) durch die Wiederentdeckung des Erbes von Yûnus Emre, Yesevî und Mevlânâ aktualisiert; heute bleibt das Wort „Hikma" einer der Schlüsselbegriffe des türkischen geistigen Lebens, von Zeitschriften bis zu Kulturinstitutionen — und in der Tat ist auch der Name dieser Plattform ein Zeugnis dafür.

Letztlich ist die Hikma weder bloßer Verstand noch bloße Intuition; sie ist die harmonische Einheit beider, des Wissens und des Lebens, des ʿilm und der Tat, des Kopfes und des Herzens. Als „jedes Ding an seinen Ort zu setzen" bleibt die Hikma in allen Weisheitstraditionen die Kunst des Menschen, sowohl mit seiner eigenen inneren Welt als auch mit der Ordnung des Kosmos in Übereinstimmung zu leben — jener immerwährende Schatz, der über die Zeitalter gesucht wird, den aber kein Zeitalter vollständig zu besitzen vermochte.

Kritik und Diskussionen

Die akademischen Debatten um den Hikma-Begriff dauern an, und sie sind in neutraler Weise zu nennen. Die wichtigste Kritik an der immerwährenden Philosophie lautet, dass sie die wesenhafte Einheit der Weisheitsverständnisse in verschiedenen Traditionen zu vorschnell annimmt und die historischen und kulturellen Unterschiede verschwimmen lässt; „konstruktivistische" Denker wie Steven Katz verteidigen die Auffassung, dass die mystische Erfahrung stets an eine bestimmte Tradition „kontextuell" gebunden ist — dass also die Erfahrung eines Sufi und die Erfahrung eines Zen-Meisters nicht dasselbe „Ding" sein müssen. Demgegenüber bringen die Perennialisten (etwa Huston Smith) vor, dass unter den formalen und sprachlichen Unterschieden ein gemeinsames metaphysisches Wesen bewahrt bleibt. Diese Debatte ist eine lebendige und fruchtbare Spannung des Feldes der vergleichenden Spiritualität; beide Seiten tragen zum Reichtum des Hikma-Begriffs bei.

Die zweite Debatte ist die Stellung des Verhältnisses von ʿilm und Hikma gegenüber dem modernen Wissensverständnis: Die Dimension der Hikma als „göttliche Gabe" und „Enthüllung" trennt sie vom verifizierbaren/falsifizierbaren wissenschaftlichen Wissen und macht ihren erkenntnistheoretischen Status umstritten. Während die moderne Erkenntnistheorie zögert, nicht verifizierbare innere Überzeugungen als Wissen anzuerkennen, verteidigt das traditionelle Hikma-Verständnis die Auffassung, dass die tiefsten Wahrheiten eben jenseits des diskursiven Beweises, durch unmittelbare Erfahrung gewusst werden können. Dies ist ein gegenwärtiger Widerhall einer uralten Debatte über die Natur des Wissens.

In diesem Eintrag wurden gemäß dem Briefing-Prinzip alle Traditionen mit gleicher Achtung und aus einer vergleichenden Erkenntnis-Perspektive behandelt; eine Überlegenheit irgendeiner Tradition über eine andere wurde nicht behauptet. Die Hikma steht eben inmitten dieser Pluralität als der mehrsprachige und vielfarbige Name der gemeinsamen Wahrheitssuche der Menschheit.