Aura und Energieleib

Definition: Das den Menschen umhüllende feinstoffliche Feld

Aura (griechisch aúra: „Lufthauch, Atem") ist das feinstoffliche Energiefeld, das eine Person umgibt und von dem man glaubt, dass es als wechselnde Farbe, Strahlung oder Schwingung wahrgenommen wird. Es ist sowohl in der Anthropologie der klassischen geistigen Traditionen als auch in der modernen New-Age-Spiritualität ein Grundbegriff. Es wird jenseits der anatomisch-physischen Grenzen als eine durchlässige Schnittstelle zwischen Leib und Universum definiert.

Das Konzept der Aura wird in den verschiedenen Traditionen unter unterschiedlichen Namen geführt:

• in der christlichen Ikonografie als Heiligenschein (lateinisch nimbus, aureola)
• im Tasawwuf (Sufitum) als nûr-i shahsî (persönliches Licht), an manchen Stellen als die Schicht latîfe-i kül
• in der hinduistischen und buddhistischen Kunst als prabhāmaṇḍala („Lichtkreis") oder vyomayāna
• im tibetischen Buddhismus als 'ja' lus (Regenbogenleib) — auf hoher Stufe
• in der Theosophie als die visuelle Dimension der astralen Aura oder ätherischen Aura
• in der modernen wissenschaftlichen Literatur als Biofield

Das gemeinsame Dach dieser vielfachen Benennungen ist Folgendes: Der physische Leib des Menschen trägt um sich herum ein unsichtbares, aber wirksames Feld; dieses Feld spiegelt den seelischen, emotionalen und gesundheitlichen Zustand der Person wider.

Historische und ikonografische Ursprünge

Altes Ägypten und indische Tradition

In der ägyptischen Ikonografie gehört die Lichtscheibe um das Haupt des Pharao und der Götter (die Aton-Sonne, die königliche ka-Strahlung) zu den frühesten Aura-Darstellungen. Die Reliefs Echnatons um 1350 v. Chr. zeigen die Strahlen des Aton als Strahlenbündel, an deren jeweiligem Ende sich eine kleine Hand befindet.

In der hinduistischen Ikonografie veranschaulichen prabhāvalī (Lichtschleier) und maṇḍala (Kreis) den geistigen Status der Götter und der erleuchteten Wesen. Das prabhā-vyāma („eine Klafter Strahlung"), eines der 32 großen Merkmale des Buddha, wird in der buddhistischen Ikonografie als goldenes Licht dargestellt, das bis zu einer Klafter (~2 m) über den Rumpf des Buddha hinausreicht.

Der Heiligenschein in der christlichen Ikonografie

In der christlichen Kunst erscheint der Heiligenschein (lateinisch nimbus) ab dem 4. Jahrhundert hinter dem Haupt Jesu Christi und breitet sich nach dem 6. Jahrhundert auf die Heiligen aus. Die unmittelbare Quelle dieses Motivs ist die Sonnenscheibe um die Häupter Apollons und des Sol Invictus in der paganen Ikonografie der Spätantike. Wie Thomas F. Mathews in seinem Werk Image, Stigma, Trace (2003) zeigt, hat sich das Heiligenschein-Motiv weniger als eine theologische Aussage denn als ein Zeichen geistigen Status institutionalisiert.

Die byzantinische Ikonografie unterscheidet verschiedene Arten von Heiligenscheinen:

• runder Heiligenschein: Heiliger und Märtyrer
• dreieckiger Heiligenschein: Gott Vater
• Kreuznimbus (crucigerum): Christus
• viereckiger Heiligenschein: lebende Heiligenfiguren (z. B. für den im 9. Jahrhundert in Rom lebenden Papst Paschalis I.)

Mit dem Übergang von Giotto zu Fra Angelico nimmt der Heiligenschein anstelle der flachen goldenen Scheibe um das Haupt eine natürlichere Gestalt als Strahlenkranz an.

Nûr-i Shahsî in der islamischen Kunst

Die islamische Miniaturtradition stellt, besonders in der osmanischen und safawidischen Epoche, flammenförmige nûr-Kränze um den Propheten Muhammad, ʿAlî und die Ahl al-Bait dar. Dieses Motiv ist theologisch mit der Lehre vom nûr-i muḥammedî (vgl. Hadith des Dschâbir, Muṣannaf Ibn Abî Schaiba) verbunden: Das erste Erschaffene ist das Licht des Propheten, und dieses Licht manifestiert sich als Heiligenschein um jeden Propheten und Gottesfreund (velî).

Nadschm ad-Dîn al-Kubrâ (gest. 1221) und seine Nachfolger (insbesondere Nadschm ad-Dîn ar-Râzî und ʿAlâʾ ad-Dawla as-Simnânî) haben die Erfahrungen des farbigen Lichts, die auf dem sufischen Weg geschaut werden, systematisch kartiert. Henry Corbin zeigt in seinem Werk L'homme de lumière dans le soufisme iranien (1971), dass diese „Farbphänomenologie" eine der theosophischen Aura-Systematik äußerst nahe stehende sufische Parallele ist: Jede Station (makâm) trägt eine ihr eigentümliche nûr-Farbe:

• weißes nûr (Islam, Anfang)
• gelb (îmân, Vertiefung)
• blau (iḥsân)
• grün (ʿilm, mârifet [mystische Gotteserkenntnis])
• rot (Liebe)
• schwarzes nûr — die Stufe des sirr as-sirr, die göttliche Hülle

Moderne Systematisierung: Theosophie und danach

Die Blavatsky-Leadbeater-Wende

Helena Blavatsky (1831–1891) trug in ihrem Werk The Secret Doctrine (1888) das Konzept der Aura in den modernen theosophischen Rahmen, indem sie die Heiligenschein-/Lichtkreis-Motive des Alten Ägypten und des Hinduismus mit der östlichen pranischen Theorie synthetisierte. Doch die systematische visuelle Darstellung der Aura lieferten erst das gemeinsame Werk Thought-Forms (1901) von Annie Besant und Charles Leadbeater sowie Leadbeaters Man Visible and Invisible (1902).

Leadbeater kartierte mit dem Anspruch der „Hellsicht" (clairvoyance) die sieben farbigen Schichten der menschlichen Aura und den jeder Farbe entsprechenden Gefühls-/Geisteszustand:

Farbe	Bedeutung
Dunkelrot	Zorn, tierische Leidenschaft
Rosa	Liebe
Hellgelb	Verstand
Blau	Frommer Gedanke
Grün	Sympathie, Eifersucht (je nach Ton)
Violett	Höheres geistiges Streben
Gold	Göttliche Verbindung

Das Buch Thought-Forms bot nicht nur die Farben der Aura, sondern auch den visuellen Atlas der Gedankenformen (der Behauptung, dass jeder Gedanke auf der Astralebene mit einer Gestalt und Farbe existiert). Dieses Buch hinterließ einen tiefen Einfluss auf Wassily Kandinskys Manifest der abstrakten Kunst, Über das Geistige in der Kunst (1912) – bei der Geburt der modernen abstrakten Malerei ist die theosophische Aura-Ästhetik ein verborgener Vektor (Sixten Ringbom, The Sounding Cosmos, 1970).

Walter Kilner und der Versuch der wissenschaftlichen Bestätigung

Walter Kilner (1847–1920), als Arzt und Elektrotherapie-Spezialist am Londoner St.-Thomas-Hospital, entwickelte in seinem Werk The Human Atmosphere (1911) eine Methode, die Aura hinter einem chemischen Schirm (mit Dicyanin gefärbtem Glas) zu beobachten. Kilner beschrieb eine aus drei Schichten bestehende visuelle Atmosphäre:

1. ätherisches Doppel (~6 mm)
2. innere Aura (~5–8 cm)
3. äußere Aura (~30–45 cm)

Nach Kilner können Krankheiten als Farb- und Gestaltveränderungen in der Aura vorab erfasst werden. Seine Methode wurde über Jahre am King's College Hospital erprobt; doch wurde sie von der Royal Society nicht als objektives Phänomen anerkannt. Heute wird Kilners „Dicyanin-Schirm" eher als eine Kombination aus Illusion und Deutung bewertet (Hammer, Claiming Knowledge, 2001, Kap. 6).

Die Kirlian-Fotografie von Semjon Kirlian

Semjon Kirlian (1898–1978) bemerkte 1939, als er in Krasnodar (Sowjetrussland) als Elektriker arbeitete, dass um Objekte, die in ein Hochspannungsfeld gebracht wurden, flackernde Lichter fotografiert werden konnten. Die Kirlian-Fotografie (Bericht der Sowjetischen Akademie der Wissenschaften, 1961) zeigte, dass es um die menschlichen Fingerspitzen veränderliche Kränze der Koronaentladung gibt. In sowjetischen und später amerikanischen New-Age-Kreisen wurden diese Bilder als fotografierte Aura gedeutet.

Die akademische Physikergemeinschaft hingegen erklärte dies ausdrücklich als ein Gasionisationsphänomen: Der klassische Aufsatz von Pehek, Kyler und Faust in der Zeitschrift Science (Science, 1976, 194: 263–270) zeigte, dass sich die Kirlian-Kränze mit Feuchtigkeit, Druck und Hautoberflächenwiderstand verändern und keinen geistigen Beweis liefern. Moderne Aura-Kameras (z. B. die seit den 1990er Jahren in den USA verbreitete „Aura Camera 6000") hingegen sind digitale Geräte, die aus der galvanischen Hautreaktion eine geschätzte Farbe erzeugen; diese Geräte neigen dazu, in zwei verschiedenen Sitzungen verschiedene Ergebnisse zu liefern (für ein geistiges Phänomen reichlich inkonsistent).

Zeitgenössische Synthese: Barbara Brennan und die Energiemedizin

Barbara Brennan (1939–2022) gab an, während ihrer Arbeit als Weltraumphysikerin bei der NASA eine „höhere sinnliche Wahrnehmung" entwickelt zu haben; 1978 wechselte sie hauptberuflich zur Energieheilungstherapie. Ihr Werk Hands of Light (1987) bot eine umfassende Aura-Anatomie, die das theosophische Schema mit Wilhelm Reichs Konzept des Orgon, der modernen Psychotherapie (insbesondere Lowens Bioenergetik) und einem Atlas persönlicher Erfahrung verband.

Das Brennan-Modell kartiert die Aura als sieben Schichten (auf der Hara-Linie):

1. Ätherleib (blau-graues Netz, physische Schablone)
2. Gefühlsleib (Farbströme, augenblickliche Gefühle)
3. Mentalleib (gelbe Strukturen, Geist)
4. Astralleib (rosa-gold, Liebes-Strom)
5. Ätherische Schablone (blaues Negativ, die Schablone des Ätherleibes)
6. Himmlischer Leib (silbernes Licht, geistige Ekstase)
7. Ketherische Schablone (goldenes Ei, göttlicher Plan)

Dieses System ist zum gemeinsamen theoretischen Rahmen für moderne Energiemodalitäten wie Reiki, Polaritätstherapie und Therapeutic Touch (Dolores Krieger, NYU, 1970er Jahre) geworden.

Rosalyn Bruyeres Werk Wheels of Light (1989) verwendet eine zum Brennan-Modell parallele, aber stärker tantrische Terminologie; die mit Valerie Hunt an der UCLA durchgeführten Elektromyografie-Experimente (1977–1979) prüften, ob die durch Bruyeres Hand fließende Energie im EMG-Frequenzspektrum nachweisbare Unterschiede erzeugt (die Ergebnisse blieben umstritten).

Die Wissenschaftsbrücke: Das Biofield-Programm

Das 1992 im Rahmen der US-amerikanischen National Institutes of Health (NIH) gegründete Office of Alternative Medicine (später NCCAM) definierte 1994 den Terminus „Biofield" offiziell: „ein verfeinertes Energiefeld, das von Menschen und anderen Lebewesen erzeugt wird und das hypothetisch eine Rolle bei Gesundheit und Krankheit spielt" (NIH-Konsensbericht, 1994).

Im Rahmen dieses Programms:

• bietet James Oschmans Werk Energy Medicine: The Scientific Basis (2000) Hypothesen darüber, dass das piezoelektrische Bindegewebsnetz des Körpers ein aura-ähnliches Feld erzeugen könnte.
• hat das HeartMath-Institut gemessen, dass das magnetische Feld des Herzens bis 1–3 m über den Körper hinausreicht (mit SQUID-Magnetometer, McCraty u. a., 1995); es wurde eine begriffliche Verbindung zwischen der Aura und dem magnetischen Feld des Herzens vorgeschlagen.
• wird Konstantin Korotkovs (St. Petersburg) GDV (Gas Discharge Visualization)-Gerät als modernisierte Kirlian-Methode vertrieben. Auch wenn es keine klinische Anerkennung gefunden hat, ist es in Russland und Osteuropa populär.

Diese Versuche einer wissenschaftlichen Verwandtschaft vermochten die Aura im klassischen Sinne nicht zu bestätigen; doch wurde wissenschaftlich bestätigt, dass es „messbare elektromagnetische Felder gibt, die den menschlichen Körper umgeben" (Herz- + Hirnfelder, mit EMG/MEG). Eine wissenschaftliche Grundlage für den klassischen Farb-Bedeutungs-Atlas der Aura gibt es hingegen bislang nicht.

Vergleichender Rahmen

Tasawwuf: Nûr und Tecellî

Im Tasawwuf sind die nächsten Entsprechungen der Aura die Konzepte nûr (Licht) und tecellî (Manifestation). Schihâb ad-Dîn as-Suhrawardî al-Maqtûl (1154–1191) begründet in seinem Werk Ḥikmat al-Ishrâq das System der ishrâqî Weisheit (Lichtphilosophie) – das Sein besteht aus Abstufungen des Lichts; hierarchische Kategorien wie nûr-i qâhir (überwältigendes Licht) und nûr-i muqarrabûn (nahes Licht) sind das metaphysische Äquivalent der theosophischen Aura-Schichten (Hossein Ziai, Knowledge and Illumination, 1990).

Die Wendung in Mawlânâ Dschalâl ad-Dîn ar-Rûmîs Mathnawî „das Licht des Reisenden quillt aus dem Herzen über und breitet sich um ihn aus" (Mathnawî, Band I) ist wie eine sufische Aura-Schilderung.

Hinduistische Tradition

In der hinduistischen Tantra-Tradition beschreiben die Konzepte tejas (Lichtglut), ojas (Lebenssaft) und prabhā (Erstrahlen) die verschiedenen Dimensionen der Aura. Dass die Aureola um die Yogis real sei, wird in Texten wie dem Bhāgavatam (V. Canto) und dem Yoga-vāsiṣṭha erörtert. Im Haṭha-yoga-pradīpikā (15. Jh.) heißt es, dass selbst der Atem der Yogis mit hohem Ojas-Niveau Strahlung verströmt.

Tibetischer Buddhismus

In der Dzogchen-Tradition Tibets ist 'ja' lus (Wylie-Transliteration: 'ja' lus) – der Regenbogenleib – eine hohe Verwirklichungsstufe; es ist die Verwandlung der groben Elemente des Leibes im Augenblick des Todes in Licht-Elemente, sodass nur Haare und Nägel (grobe Materie) zurückbleiben. Dies ist keine konkrete Verwandte der klassischen Aura, zeigt aber den äußersten Punkt der Feinstoff-Leib-Tradition (Tulku Thondup, The Practice of Dzogchen, 1989).

Kabbala und Aura

In der mizrachisch-jüdischen Tradition ist 'or makif (umhüllendes Licht) die göttliche Ausstrahlung, die die Person umgibt; die Dualität von Gottes or jaschar (direktem Licht) und or makif (umhüllendem Licht) gehört zu den Grundbegriffen der lurianischen Kabbala (Aryeh Kaplan, Inner Space, 1990). Dies ist das strukturelle Äquivalent des Aura-Konzepts in der jüdischen Tradition.

Kritische Bewertung

Olav Hammers historische Kritik

Olav Hammers Werk Claiming Knowledge (2001) zeigt, dass der moderne Aura-Diskurs auf drei strategischen Elementen beruht:

1. Rhetorik des Szientismus: die Aura als ein „noch nicht entdecktes, aber zu entdeckendes" Phänomen darstellen
2. östliche Autorität: sie an hinduistisch-tibetische Konzepte anbinden und sie so als verwurzelt-authentisch erscheinen lassen
3. visuelles Phänomen: der Appell an die Wahrnehmung durch farbige Atlanten und Fotografien

Nach Hammer ist jede dieser drei Strategien für sich genommen erkenntnistheoretisch schwach, doch bilden sie zusammen einen überzeugenden Diskurs – die Aura ist eine der „Wirklichkeitsgewinnungs"-Techniken der modernen Spiritualität.

Die neurowissenschaftliche Perspektive

Aus neurowissenschaftlicher Sicht lassen sich manche Aura-Schau-Erfahrungen mit synästhetischen Phänomenen erklären (das Verknüpfen von Farben mit Klängen, mit Persönlichkeitsmerkmalen). Die an der University of Edinburgh an synästhetischen Personen durchgeführte Studie von Milán u. a. (Consciousness and Cognition, 2012) zeigte, dass manche Personen tatsächlich Farben um Menschen herum sehen (keine Reflexion, sondern eine innergehirnliche Synästhesie). Dies bietet eine physiologische Erklärung für die „Seh"-Dimension der Aura – aber es ist kein objektives Feld, sondern eine subjektive Wahrnehmung.

Die anthroposophische Farbenlehre

Rudolf Steiner und sein Nachfolger Gerard Wagner (1906–1999) haben das Verhältnis von Aura und Farbspektrum im Einzelnen entwickelt. In Steiners Vortragsreihe Das Wesen der Farben (1921) entspricht jede Farbe einer bestimmten Eigenschaft des feinstofflichen Leibes:

• Rot: Leben, Blut, Leidenschaft (dem Ätherleib nahe)
• Gelb: Geist, Verstand (Mentalleib)
• Blau: Stille, tiefes Nachsinnen (oberes Astrales)
• Violett: geistige Ekstase (höheres Astrales / Kausales)
• Grün: Gleichgewicht, physische Gesundheit
• Rosa: Liebe, Herzöffnung
• Gold: göttliche Verbindung

Diese Farb-Bedeutungs-Tafel hat die Grundlage für die anthroposophische Maltherapie (Margarethe Hauschka, 1896–1980) und die Malenhinweise (die Anleitungen der Malstunden) in den Waldorfschulen geliefert. Sie ist eine als Teil der anthroposophischen Medizin noch immer angewandte Therapiemodalität.

Aureola in der hinduistischen Ikonografie: Tejas und Prabhā

Die Lichtkreise um die hinduistischen Götterfiguren verfügen in den Sanskrit-Kunsttexten über ein technisches Vokabular. Klassische Kunsttexte wie das Mānasāra-Śilpaśāstra (7. Jh.) und das Mayamata (11. Jh.) teilen die Lichtdarstellungen um die Götterfiguren in folgende Kategorien ein:

• Prabhāmaṇḍala — Lichtkreis, Ring um das Haupt
• Prabhāvalī — Lichtschleier, der den gesamten Umkreis des Leibes umhüllt
• Śiraścakra — Hauptrad, die Scheibe hinter dem Haupt
• Tejas-puñja — Lichtanhäufung, Strahlungsbündel

Diese visuellen Kategorien sind das spezifische Zeichen jedes Gottes und seines geistigen Status. Der umfließende Flammenkranz (jvāla-mālā) um Śiva Naṭarāja stellt das kosmische Feuer dar; bei den Buddha-Figuren hingegen zeigt der das Haupt umgebende Doppelring die zwei Ebenen der Erleuchtung (verborgen und offenbar).

Alice Boners Werk Principles of Composition in Hindu Sculpture (1962) dokumentiert diese visuell-theologische Grammatik im Einzelnen.

Aura-Bildgebungsgeräte in der Moderne

Am Ende des 20. und zu Beginn des 21. Jahrhunderts verbreiteten sich Aura-Bildgebungsgeräte kommerziell. Die wichtigsten Geräte:

1. Aura Imaging Photography (Guy Coggins, 1980): Ein Gerät, das mit einem den galvanischen Hautwiderstand messenden Handsensor + Computersoftware eine „Aura"-Farbe erzeugt. Es produziert Polaroid-Fotografien.

2. AuraVideoStation (Niederlande, 1990er Jahre): Eine Version, die eine Echtzeit-Videoausgabe liefert.

3. GDV Camera / Bio-Well (Konstantin Korotkov, 2000er Jahre): modernisierte Kirlian-Methode, auf Koronaentladung beruhend.

4. PIP (Polycontrast Interference Photography) (Harry Oldfield, England, 1987): Eine Software, die die visuelle Farbverteilung analysiert.

Alle diese Geräte wurden in methodischer Hinsicht kritisiert. Das wichtigste Problem: Dieselbe Person erhält mit demselben Gerät in verschiedenen Sitzungen verschiedene Ergebnisse. James Randis Programm Million Dollar Challenge (1996–2015) prüfte auch die Behauptungen des Aura-Lesens, und kein Anwender bestand das Protokoll.

Dennoch bleiben diese Geräte auf New-Age-Messen und in Spa-Zentren populär; sie sind hinsichtlich der Vermarktung der Spiritualität und der Rhetorik des Szientismus eine soziologisch interessante Fallstudie (Hammer, 2001).

Die siebenschichtige Anatomie der Aura (Brennan-System)

Das siebenschichtige System in Brennans Werk Hands of Light (1987) ist zum faktischen Standard der zeitgenössischen Energiemedizin geworden. Jeder Schicht wird eine ihr eigentümliche Frequenz, Geometrie und Funktion zugeschrieben:

1. Ätherische Schicht (Etheric Body)

Blau-graue Farbe, Linienstruktur, dem physischen Leib am nächsten, 5–10 cm. Die Lichtschablone des Leibes, die Spiegelung der zellulären Gesundheit. In dieser Schicht sind die ätherischen Akupunkturpunkte und Nāḍīs aktiv.

2. Gefühlsschicht (Emotional Body)

Farbige Ströme, Wellenform, 7–25 cm. Die Spiegelung der augenblicklichen Gefühle. Pathologische Blockaden zeigen sich in dieser Schicht als eingefrorene Energie.

3. Mentalschicht (Mental Body)

Gelbe Farbe, gestreift-geometrische Struktur, 15–50 cm. Die Spiegelung der individuellen Gedanken und Glaubenssysteme.

4. Astralschicht (Astral Level)

Rosa-goldener Strom, 30–70 cm. „Liebesbrücke" — die Spiegelung der Beziehungsbande. Nach Brennan auf der Ebene des Herzchakras aktiv.

5. Ätherische Schablone (Etheric Template)

Blau-negatives Design, die metaphysische Schablone der ersten Schicht, 70–100 cm. Die Schicht, der der Klang angehört; verbunden mit der Sanskrit-Lehre vāk.

6. Himmlischer Leib (Celestial Body)

Silbernes Licht, helle Strahlung, 75–90 cm. Die Schicht der geistigen Ekstase, der göttlichen Liebe.

7. Ketherische Schablone (Ketheric Template)

Goldene Ei-Form, die äußerste Schicht, um die 100 cm. Die Hülle der gesamten Aura; die Schicht der Resonanz mit dem göttlichen Plan. Der Terminus „ketherisch" ist direkt dem Konzept Keter (Krone, die höchste Sefira) der Kabbala entnommen.

Es ist auffällig, dass diese sieben Schichten eine genaue Entsprechung zum hinduistischen sapta-cakra-System suchen; doch sind Brennans Schichten im Unterschied zu den Chakras räumlich-konzentrische Schichten, nicht entlang der Wirbelsäule aufgereihte Punkte.

Aura und geistige Heilung: Klinische Modalitäten

Reiki

Reiki (Mikao Usui, 1922 Japan) ist die verbreitetste aura-basierte Heilungsmodalität des 20. Jahrhunderts. Die Praxis besteht aus einer Technik, bei der der Therapeut seine Hände etwa 5–15 cm über dem Leib des Patienten positioniert und angeblich „universale Lebensenergie" (rei + ki) fließen lässt. Evidenzbasierte klinische Forschungen (Mansour u. a., Journal of Pain, 2010; u. a.) vermochten für Reiki keine vom Placebo statistisch unterscheidbare Wirkung beim Schmerzmanagement und bei der Stressreduktion nachzuweisen; doch wurde im Kontext der therapeutischen Berührung eine subjektive Erleichterung berichtet.

Therapeutic Touch

Das von Dolores Krieger (NYU, 1972) und Dora Kunz entwickelte Therapeutic Touch (TT) ist eine dem Reiki ähnliche, aber gänzlich westlichen Ursprungs entstammende Aura-Modalität. In klinischen Forschungen wurde behauptet, dass TT bei der Wundheilung (Wirth, Subtle Energies, 1990) und der Angstreduktion wirksam sein könne; doch handelt es sich um methodisch kritisierte Studien mit kleinen Stichproben. Das berühmte Emily-Rosa-Experiment (JAMA, 1998, 279: 1005–1010) – durchgeführt von einem neunjährigen Mädchen – wies statistisch nach, dass die TT-Anwender bei der Bestimmung der Position der Hände der Probanden keine bessere Leistung als der Zufall zeigten, und erregte weltweit großes Aufsehen.

Polaritätstherapie

Die von Randolph Stone (1890–1981) entwickelte Polarity Therapy verbindet die hinduistisch-ayurvedische Lehre mit aura-basierter Energiemanipulation. Die Berührung der positiv (+) und negativ (−) gepolten Punkte des Leibes bewirkt einen Aura-Fluss, der mit den fünf hinduistischen Elementen (Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde) ausgeglichen wird (Stone, Polarity Therapy, 1986).

Zeitgenössische Debatte: Medizin, Ethik und Spiritualität

Placebo und Glaubenseffekt

Die zeitgenössische Medizingemeinschaft erklärt die Wirkungen aura-basierter Praktiken weitgehend als Placeboeffekt. Das Placebo aber ist selbst ein interessantes Phänomen – die seit Jahren von Ted Kaptchuk in Harvard durchgeführten Forschungen (Kaptchuk u. a., PLoS ONE, 2010) zeigen, dass selbst ein offen deklariertes Placebo (wenn dem Patienten gesagt wird „dies ist ein Placebo") klinische Wirksamkeit haben kann. Dies hat ein neues Forschungsfeld eröffnet, das als die biomedizinische Wirkung von Glaube und Ritual bezeichnet wird.

Aura-basierte Praktiken können, selbst wenn sie nicht unmittelbar auf einem Biofield-Effekt beruhen, durch die Effekte von Placebo, Ritual, Berührung und Aufmerksamkeit (presence) klinischen Nutzen bringen. Dies unterstreicht die Wichtigkeit, die mystischen Traditionen nicht rational zu bewerten, sondern sie phänomenologisch ernst zu nehmen.

Ethische Bedenken

Bei den Praktiken des Aura-Lesens und der aura-basierten Heilung sind ethische Bedenken bedeutsam:

1. Gefahr der Fehldiagnose: Wenn ein Anwender aus der Aura eine „Krankheit" liest und dies an die Stelle der wissenschaftlich-medizinischen Diagnose tritt, kann dies Schaden anrichten.
2. Wirtschaftliche Ausbeutung: Aura-Lese-Sitzungen werden mit hohen Gebühren vermarktet.
3. Geistige Ausbeutung: Die Diagnose „Ihre Aura ist gestört" kann die Person vom Anwender abhängig machen.

Die Gemeinschaft verantwortungsbewusster Anwender (z. B. die International Society for the Study of Subtle Energies and Energy Medicine, ISSSEEM, 1989) hat zur Bewältigung dieser Bedenken professionelle Standards entwickelt.

Islamische Perspektive: Die Fortsetzung der Nûr-Tradition

Die nûr-zentrierte Anthropologie der islamischen Tradition besitzt eine Tiefe, die mit dem modernen Aura-Diskurs nicht unmittelbar verbunden ist, aber strukturelle Äquivalenz aufweist. Nadschm ad-Dîn al-Kubrâs Werk Fawātiḥ al-Jamāl schildert, dass auf jeder Stufe der sufischen Reise ein Farbphänomen durchlebt wird; jede Farbe entspricht einem geistigen Zustand, einer Stufe.

Mollâ Sadrâ (1571–1640) hingegen setzt as-Suhrawardîs ishrâqî System (as-Suhrawardî) in seinem eigenen System der Ḥikma Mutaʿâliya (transzendente Weisheit) fort; das Sein besteht aus Abstufungen des Lichts, und die Seinsdichte des Menschen nimmt mit seiner geistigen Entwicklung zu (Mehdi Hâʾirî Yazdî, Principles of Epistemology in Islamic Philosophy, 1992).

Said Nursi (1877–1960) drückt im Korpus der Risâle-i Nûr – besonders im Zehnten Wort – aus, dass der Gläubige im Jenseits mit einem „lichthaften Körper" (cesed-i nûrânî) auferweckt wird und dass dieser lichthafte Leib in der Welt durch geistige Praktiken aufgebaut wird. Dies ist eine lebendige Fortsetzung der Aura-/Nûr-Anthropologie im zeitgenössischen Türkei.

Kunst, Symbol und visuelle Darstellung

Die visuelle Darstellung der Aura ist eine jahrhundertelange Kategorie der geistigen Kunst. Andrei Rubljows Ikone Dreifaltigkeit (~1411) in der christlichen Ikonografie, die nûr-Kränze um Mawlânâ und Schams in den sufischen Miniaturen, die vielfarbige prabhāmaṇḍala um den Buddha in den tibetischen Thangkas – alle gehören zu den Beispielen der visuellen Sprache der Aura.

In der modernen Kunst des 20. Jahrhunderts hinterließ der theosophische Aura-Diskurs einen prägenden Einfluss. Wassily Kandinskys Manifest Über das Geistige in der Kunst (1912) gibt an, sich direkt von Thought-Forms inspiriert zu haben. Auch Piet Mondrians geometrische Farbabstraktionen sind mit der theosophischen Bewegung (den niederländischen Anhängern von Madame Blavatsky) verbunden. Sixten Ringboms Werk The Sounding Cosmos (1970) dokumentiert diese unsichtbare historische Verwandtschaft in allen Einzelheiten – bei der Geburt der modernen abstrakten Kunst ist die theosophische Aura-Lehre ein verborgener Vektor.

Schluss: Ein Netzwerk vielfacher Bedeutungen

Das Konzept der Aura ist weniger eine einzige konsistente Lehre als vielmehr die Verkehrssprache der geistigen Anthropologie. Der christliche Heiligenschein, das sufische nûr, das hinduistische prabhā, die theosophische Aura und das moderne Biofield – jedes erfüllt innerhalb verschiedener Epistemologien dieselbe Funktion: Es drückt das Konzept einer geistig-energetischen Gegenwart, die über die physischen Grenzen des Menschen hinausgeht, aus.

Auch wenn die Existenz einer wissenschaftlich objektiven Aura nicht bestätigt ist, dauert der phänomenologische Wert des Konzepts (seine Kraft bei der Kartierung der geistigen Erfahrung) unbestreitbar fort. In der Sicht der vergleichenden Spiritualität bietet die Aura eine gemeinsame Grammatik, die besagt, dass der Mensch weder reine Materie noch reine Seele ist – sondern ein zwischen beiden durchlässiges, strahlendes, fließendes Wesen.

Aus der Perspektive des Weisheits-Tagebuchs ist dieses Konzept eine reiche Fallstudie, um zu sehen, in welcher Weise die moderne westliche Welt die klassischen östlichen Anthropologien „übersetzt", an welchen Punkten sie mit den authentischen Traditionen konsistent bleibt und wo sie – einen modernistischen Anachronismus erzeugend – abweicht und eine neue westliche Deutung bildet.

Verwandte Konzepte

• Eterik ve Astral Beden — Die schichtartige Struktur der Aura
• Die fünf Kośa — Die Parallele im Vedānta
• Letâif-i Hamse — Sufische feinstoffliche Zentren
• Nûr-i Shahsî — Die islamische Entsprechung
• Tecellî — Das Konzept der göttlichen Manifestation
• Cakra Sistemi — Die inneren Organe der Aura
• Prāṇa — Sanskrit-Lebensenergie
• Qi — Chinesischer Lebenshauch
• Reiki — Moderne Aura-Heilung
• Barbara Brennan — Zeitgenössische Synthese
• Kirlian-Fotografie — Wissenschaftlich-spekulative Schnittstelle
• Biofield — NIH-Terminologie
• Theosophy — Der Rahmen der Systematisierung
• as-Suhrawardî al-Maqtûl — Die ishrâqî Parallele
• Henry Corbin — Vergleichender Interpret