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Seele, Selbst & Anthropologie

Dieses Kapitel wird gerade aus dem türkischen Original übersetzt. Bis dahin geben die ersten Notizen einen Vorgeschmack — das vollständige Archiv folgt Schritt für Schritt.

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Jenseitsleib / Geistiger Leib

Die Frage des nachtodlichen Leibes: im Islam der Jenseitsleib (cesed-i uḫrāwī), bei Paulus das sōma pneumatikon (1 Kor 15,44), das hinduistische sūkṣma-śarīra, im tibetischen Buddhismus der Regenbogenleib. Vergleichende eschatologische Anthropologie.

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Anatman / Anatta

Die Lehre des Buddhismus vom „Nicht-Selbst" / vom Fehlen eines festen Wesens; eines der drei Daseinsmerkmale (tilakkhana). Grundlegender Gegensatz zur hinduistischen Ātman-Lehre; zur fenâ des Tasawwuf lässt sich eine funktionale Parallele ziehen.

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Anima und Animus

Bei Jung der weibliche Archetyp in der männlichen Psyche (Anima) und der männliche Archetyp in der weiblichen Psyche (Animus); der gegengeschlechtliche Pol, der zur Ausbalancierung der inneren Ganzheit anerkannt werden muss. Verglichen mit dem hinduistischen Ardhanārīśvara, dem Paar Śiva-Śakti, dem sufischen vollkommenen Menschen und der Polarität von jalāl und jamāl.

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Ātman: Das wahre Selbst im indischen Denken

Ātman ist im indischen Denken das unveränderliche, unsterbliche Zeugen-Bewusstsein jenseits von Körper und Geist. Seine Identität mit Brahman (Tat Tvam Asi), die fünf kośa und die vier Bewusstseinszustände werden vergleichend mit dem buddhistischen anātman, dem kabbalistischen neschâmâ und dem rûh des Tasawwuf behandelt.

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Aura und Energieleib

Das feinstoffliche Energiefeld, das den menschlichen Leib umhüllt; verknüpft mit dem sufischen nûr-i shahsî (persönlichem Licht), dem hinduistischen prāṇa und dem chinesischen qi, in der christlichen Ikonografie als Heiligenschein sichtbar. Wissenschaftlich-spekulative Debatten mit dem modernen Biofield und der Kirlian-Fotografie.

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Pañca Kośa — Die fünf geistigen Hüllen des Vedānta

Die fünf Hüllen, die im Vedānta den Ātman umschließen: annamaya (Nahrung), prāṇamaya (Atem), manomaya (Geist), vijñānamaya (unterscheidender Verstand) und ānandamaya (Seligkeit). Ein anthropologisches Schema auf der Grundlage der Taittirīya Upaniṣad.

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Bodhicitta: Die Erleuchtungsabsicht für alle Wesen

Bodhicitta, das zentrale Konzept des Mahāyāna-Buddhismus, ist die Absicht, zur vollkommenen Erwachung zu gelangen, um alle empfindenden Wesen zu befreien; mit seinen relativen und absoluten Dimensionen vereint es Mitgefühl und Weisheit.

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Der Bodhisattva-Weg: Der Pfad der Erleuchtung für alle Lebewesen

Das Bodhisattva-Ideal, ein zentraler Begriff des Mahāyāna-Buddhismus, zeichnet den Weg des spirituellen Wanderers, der seine eigene endgültige Befreiung um der Erleuchtung aller Lebewesen willen aufschiebt. Von der Erweckung des Bodhicitta über die zehn Bhūmi-Stufen, von den sechs Pāramitās bis hin zu archetypischen Bodhisattvas wie Avalokiteśvara, Mañjuśrī und Tārā…

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Buddha-Natur (Tathāgatagarbha)

Im Mahāyāna-Buddhismus das in jedem fühlenden Wesen vorhandene Erwachenspotenzial; die Grundlehre des Tathāgatagarbha-Sūtra und des Ratnagotravibhāga. Debatten über ihre Spannung mit dem Anatman und ihre strukturelle Ähnlichkeit mit dem hinduistischen Ātman.

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Carl Gustav Jung

Schweizer Psychiater (1875-1961), Begründer der analytischen Psychologie; ein Denker des 20. Jahrhunderts, der mit den Konzepten des kollektiven Unbewussten, der Archetypen und der Individuation Spiritualität und Psychologie synthetisierte.

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Ego-Tod: Vergleichende mystische Anthropologie

Die tasawwufische Fanâ, das buddhistische Anātman, die christliche Kenosis, das daoistische Wu-wei, die Auflösung des Ahaṃkāra in der Vedanta, das Zen-Dai-shi und Jungs psychischer Tod: eine vergleichende Phänomenologie der spirituellen Auslöschung des Selbst.

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Ätherleib und Astralleib

Zwei feinstoffliche Leiber, die in der theosophischen und anthroposophischen Anthropologie den physischen Leib umhüllen: der Ätherleib, der die Lebensenergie überträgt, und der Astralleib, das Feld von Gefühl, Begehren und Vorstellung. Strukturelle Parallelen zu den sufischen Letâif (feinstoffliche Zentren) und zum hinduistischen sūkṣma-śarīra.

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Fanâ und Baqâ

Der anthropologische Gipfel des Tasawwuf: die Auslöschung der Seele im Wahren (Fanâ) und der anschließende Fortbestand mit Ihm (Baqâ); ein struktureller Vergleich mit dem buddhistischen Begriffspaar Anātman–Buddha-Natur und dem christlichen Paar Kenosis–Theosis.

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Schatten-Archetyp (Jung)

In der Jung'schen Psychologie jener Archetyp, der aus den vom Bewusstsein ausgeschlossenen, nicht anerkannten oder nicht wahrgenommenen Persönlichkeitsanteilen des Individuums gebildet wird; er weist eine strukturelle Parallele zur tasawwufischen Nafs-i Ammâra (befehlende Seele) und zur vedantischen Avidyâ auf.

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Higher Self / Lower Self (Theosophie)

Die Unterscheidung zwischen dem unsterblichen Höheren Selbst (Atma-Buddhi-Manas) und dem sterblichen Niederen Selbst in H.P. Blavatskys siebengliedriger Anthropologie des Menschen; verglichen mit dem Atman, der Buddha-Natur und dem sufischen sirr.

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Individuation (Jung)

Der von Jung konzipierte Prozess, in dem das Individuum die Stufen Persona–Schatten–Anima/Animus überschreitet und das Zentrum des Selbst erreicht; er zeigt eine strukturelle Parallele zum sufischen seyr-i sülûk, zur hinduistischen mokṣa und zur christlichen Theosis.

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Die fünf Seelenstufen in der Kabbala (NaRaNHaY)

Die fünf aufsteigenden Schichten der Seele in der jüdischen Mystik: Nefesch, Rûach, Neschamah, Hayyah, Yehîdah. Auf der Grundlage des Zohar und der lurianischen Kabbala systematisiert; trägt strukturelle Parallelen zur Anthropologie des Vedānta und der Sufik.

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Das Herz (Kalp) im Sufismus (Lubb, Sirr, Hafî, Ahfâ)

Die sieben feinstofflichen Zentren (Letâif) des Herzens: Kalp, Rûh, Sirr, Hafî, Ahfâ, Nefs und Latîfe-i Kül. Das in der Naqschbandî-Müdscheddidî-Linie entwickelte System; Vergleich mit den Hindu-Chakren und dem hesychastischen Herzensgebet.

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Letâif-i Hamse

In der Naqschbandiyya-Mudschaddidiyya-Tradition die fünf bzw. zehn feinstofflichen Zentren (letâif) im Brustraum (Kalb, Rûh, Sirr, Hafî, Ahfâ und die Entsprechungen der geschaffenen Welt); durch kontemplative Wachsamkeit (murâkabe) aktivierte feinstoffliche geistliche Organe.

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Logos Spermatikos

In der stoischen Philosophie die in den Lebewesen sich manifestierenden „Samen-Vernunft"-Prinzipien (logoi spermatikoi) der kosmischen Allvernunft; in der christlichen Theologie von Justin dem Märtyrer als der in jedem Menschen vorhandene göttliche Funke übernommen. Verglichen mit dem hinduistischen bīja und dem kabbalistischen Sefirot-Tzimtzum.

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Nefs-i Emmâre (die zum Bösen befehlende Seele)

Die unterste Stufe der niederen Seele (Nefs) im Sufismus; die mit dem Vers Yûsuf 12:53 erwähnte, das Böse gebietende, von Begierde und Zorn getriebene rohe Seele. Sie ist der Ausgangszustand des geistigen Wegegangs und das eigentliche Ziel des Ringens (Mudschâhada).

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Nefs-i Mutmainne

Im Tasawwuf die zur Ruhe gekommene, Gott ergebene Stufe der Seele (nefs). Im Anrufungskontext der Verse Fadschr 89,27–30 der Wendepunkt des spirituellen Weges (sülûk) und die Schwelle von Auslöschung (fenâ) und Fortbestand (bekâ).

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Die Stufen der Seele (Nefs-Stufen)

Umfassendes System, das im Sufismus die sieben Stufen der niederen Seele (Nefs) — emmâre, levvâme, mülhime, mutmainne, râziye, marziyye, sâfiye — sowie die Etappen der geistigen Erziehung beschreibt.

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Neschamah — Der göttliche Hauch in der Kabbala

Die dritte und standardmäßig erreichbare höchste Stufe der Seele in der jüdischen Mystik: der göttliche Hauch, den Gott dem Menschen einblies (Genesis 2:7). Stammt aus der hebräischen Wurzel „Atem"; trägt tiefe Parallelen zum rûh-i sultânî der Sufik.

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Persona

Bei Jung die Maske, die die Person der Gesellschaft darbietet; die Zwischenschicht zwischen sozialer Rolle und wahrem Selbst. Übermäßige Identifikation führt zu geistiger Unaufrichtigkeit; verglichen mit dem riyāʾ im Sufismus, der malāmatischen Haltung und Eckharts Konzept des verborgenen Ich.

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Pneuma

Im griechisch-frühchristlichen Denken „Atem/Geist"; bei den Stoikern das kosmische lebenspendende Prinzip, bei Paulus der Heilige Geist. Wird mit dem hebräischen ruach, dem arabischen rûh und dem sanskritischen prāṇa verglichen.

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Psykhē

Im antiken Griechenland Seele/Lebenshauch; bei Homer Atem-Seele, bei Platon die dreigeteilte unsterbliche Seele, mit Aristoteles' De Anima die Form des Leibes. Die Wurzel der modernen Psychologie und der „Psyche" Jungs.

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Der Begriff des Geistes (Rûh) im Sufismus

Der göttliche Ursprung des Geistes in der Sufi-Tradition (âlem-i ervâh, Welt der Geister), seine Verkörperung, seine Stufen (rûh-i sultânî, rûh-i kudsî, rûh-i melekî usw.) sowie die sufischen Auslegungen des „Geist"-Verses im Koran.

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Ist die Seele unsterblich? Eine vergleichende Untersuchung

Die Frage der Unsterblichkeit der Seele in verschiedenen Traditionen: Der Islam hält den rûh als einen Hauch Gottes für unvergänglich, der hinduistische ātman wird nicht geboren und stirbt nicht, der buddhistische anātman lehnt ein dauerhaftes Wesen ab, der moderne Materialismus reduziert das Bewusstsein auf das Gehirn.

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Sigmund Freud

Österreichischer Neurologe (1856-1939), Begründer der Psychoanalyse; mit der Topographie von Es-Ich-Über-Ich und der Trieblehre rahmte er das moderne Selbstverständnis neu. Oberflächliche Parallelen zu den Stufen der Seele (nafs) im Sufismus und die von ihnen abweichenden materialistischen Grundlagen.

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Spiritual Bypassing (spirituelle Umgehung)

Ein modernes Phänomen, das John Welwood 1984 benannte: der Gebrauch spiritueller Begriffe und Praktiken, um psychische Wunden, ungelöste Gefühle und Schatteninhalte zu überdecken; das zeitgenössische psychotherapeutische Gegenstück zu den tasawwufischen Warnungen vor der „falschen Station".

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Die Lehre von den drei Leibern im Tasawwuf

Die dreischichtige Struktur des Menschen in der Tasawwuf-Anthropologie: Dschasad-i unsurî (physischer Leib), Dschasad-i mithâlî (feinstofflicher/Herzensleib), Dschasad-i rûhânî (Geistleib). Eine vergleichende Analyse mit der Vajrayāna-Trias Nirmāṇakāya–Saṃbhogakāya–Dharmakāya.

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Wahdat asch-Schuhûd und der Verzicht auf das Selbst

Imâm-i Rabbânîs schauende Korrektur der Wahdat al-Wudschûd: Die Einheit ist nicht ontologisch, sondern epistemologisch; der Diener bleibt stets Diener. Der Verzicht auf das Selbst ist in diesem Rahmen keine ontologische Auslöschung, sondern eine erkenntnishafte Loslösung.

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