Helena Petrovna Blavatsky

Leben: die frühen Jahre

Helena Petrovna Blavatsky (Geburtsname von Hahn, 31. Juli 1831 – 8. Mai 1891) ist die einflussreichste und umstrittenste weibliche esoterische Gestalt des 19. Jahrhunderts. Die Urteile ihrer Zeitgenossen über sie bilden ein weites Spektrum, das von Bewunderung bis zum gegenteiligen Extrem, dem Vorwurf der Betrügerin, reicht. Dennoch war man sich in einem Punkt einig: Blavatsky ist eine der meisterinnerten, meistgenannten, meistnachgeahmten Gestalten der modernen spirituellen Geschichte. Als Gründerin der Theosophical Society (1875), als Verfasserin von Monumentalwerken wie Isis Unveiled (1877) und The Secret Doctrine (1888) bahnte sie im modernen Westen den Weg zu den östlichen spirituellen Traditionen, zur Wiederbelebung der esoterischen Tradition und in der Folge zur New-Age-Bewegung.

Blavatsky wurde am 12. August 1831 (nach dem julianischen Kalender am 31. Juli) in der Stadt Jekaterinoslaw (der heutigen Stadt Dnipropetrowsk in der Ukraine, mit modernem Namen Dnipro) im Russischen Kaiserreich geboren. Ihr Vater, Oberst Pjotr Alexejewitsch von Hahn, war ein russischer Offizier mecklenburgischer Herkunft; ihre Mutter, Helena Andrejewna von Hahn (Geburtsname Fadejewa), gehörte zu den bedeutenden russischen Romanautorinnen der Zeit. Mütterlicherseits stammte sie aus einem aristokratischen Geschlecht der Fürstendynastie Dolgoruki; dies war in der russischen Gesellschaft der Zeit ein großer Vorteil in puncto Status. Der frühe Tod ihrer Mutter 1842 (im Alter von 28 Jahren) überließ Helena der Obhut ihres Großvaters General Andrej Michailowitsch Fadejew (Gouverneur von Saratow) und ihrer Großmutter Jelena Pawlowna Dolgorukaja. Diese Großmutter besaß neben einer christlich-kanonischen Leseliste eine umfangreiche Bibliothek über Indien, Ägypten und das alte Griechenland; hier wurden die ersten Keime der okkulten Neigungen der kleinen Helena gelegt.

Von Kindheit an zog Blavatsky mit der Behauptung, sie bringe ungewöhnliche Phänomene hervor, die Aufmerksamkeit ihres Umfelds auf sich: das Heben von Gegenständen in die Luft, die Kommunikation mit Toten, das Sehen der Naturgeister. Diese Behauptungen sind freilich rückblickende Erinnerungen; doch sind sie in den Erinnerungen ihres engen Umfelds (besonders in denen ihrer Schwester Vera Petrowna Schelichowskaja) beständig wiederkehrende Motive. Helena besaß einen Charakter, der den anderen aristokratischen Mädchen der Zeit nicht glich, der rauchte, fluchte, ritt und allgemein als „maskulin" empfunden wurde. 1849, im Alter von 17 Jahren, wurde sie mit dem weit älteren (mindestens 23 Jahre älteren) Vizegouverneur der Provinz Eriwan, Nikifor Wladimirowitsch Blavatsky, verheiratet. Die Ehe scheiterte faktisch innerhalb der ersten Monate; Helena floh über Tiflis und begann ihre legendären Reisen, die in den folgenden fünfundzwanzig Jahren ihres Lebens Europa, den Nahen Osten, Ägypten, Amerika, Indien und vermutlich Tibet umfassten.

Die Reisejahre (1849–1873): Ungewissheiten und Erzählungen

Das knappe Vierteljahrhundert Blavatskys zwischen 1849 und 1873 ist für die Biografen die schwierigste Periode. Ihren eigenen Erzählungen zufolge waren diese Jahre eine esoterische Lehrzeit, die sie bei koptischen Geistlichen in Ägypten, bei einem Mevlevi-Scheich in Istanbul, bei den Drusen im Libanon, unter Brahmanen-Gurus in Indien und in Tibet (Sikkim und Schigatse) in der Schule der Mahatmas verbrachte. Auch wenn sich für einige dieser Erzählungen Belege finden lassen (manche Aufzeichnungen aus den 1850er Jahren in Amerika, Dokumente über die Rückkehr nach Russland nach 1858), ist die unabhängige historische Dokumentation für Tibet und besonders für die Mahatma-Kontakte vor dem Himalaya überaus begrenzt.

Gary Lachmans Arbeit Madame Blavatsky: The Mother of Modern Spirituality (2012) wertet die für diese Reisen vorhandenen Belege sorgfältig aus. Er erzählt, dass sie 1851 ihren „Meister" Morya in London (im Hyde Park) kennenlernte, dann in Istanbul und Kairo eine esoterische Schule erlebte und 1852 ihren ersten Eintritt nach Indien versuchte (der scheiterte). Es heißt, sie habe zwischen 1854 und 1858 Amerika und Kanada bereist, 1854 in New Orleans an Vodun-(Voodoo-)Ritualen teilgenommen und zwischen 1855 und 1858 vermutlich Indien und Tibet erreicht. Ihr Aufenthalt im Kaukasus nach ihrer Rückkehr nach Russland 1858 und danach erneut in Europa, im Nahen Osten und in Ägypten zwischen 1863 und 1873 ist besser dokumentiert.

In diesen Jahren erlebte Blavatsky auch Phasen, in denen sie als professionelles Medium spiritualistischer Phänomene ihren Lebensunterhalt verdiente; doch in späteren Jahren sollte sie sagen, dass diese „Medium"-Phase keine echte mediale Erfahrung gewesen sei, sondern eher eine aus Existenzsorge betriebene professionelle spiritualistische Vorführung. Ihr zufolge war die echte esoterische Arbeit kein Mediumtum; das Medium bleibt als unkontrollierter Kanal passiv, wohingegen der wahre Magier ein aktiver Operateur in voller Kontrolle seines eigenen Willens ist. Diese Unterscheidung sollte zu einem der Grundsteine des späteren theosophischen Diskurses werden.

In Kairo versuchte sie in den Jahren 1871–1872 eine Gruppe namens Société Spirite zu gründen; doch die Gruppe scheiterte. 1873 brach sie auf eine telepathische Anweisung des Meisters Morya hin nach New York auf. Am 7. Juli 1873 erreichte sie den Hafen von New York; in ihrer Tasche hatte sie nur zehn Dollar. In den folgenden Monaten verdiente sie ihren Lebensunterhalt mit dem Betrieb einer kleinen Schneiderwerkstatt an der Madison Avenue. Dies war der Anfang ihrer transatlantischen Karriere.

Die Gründung der Theosophical Society (1875)

Der Wendepunkt in Blavatskys Leben ereignete sich am 14. Oktober 1874 im Dorf Chittenden im Bundesstaat Vermont, im Bauernhaus der Familie der Eddy-Brüder. Die Eddy-Brüder gehörten zu den berühmtesten Medien der Zeit; jede Nacht hielten sie in ihrem Haus „Materialisations"-Sitzungen ab. Der ehemalige Bürgerkriegsoffizier und Journalist Henry Steel Olcott (1832–1907) war im Auftrag der New Yorker Zeitung Daily Graphic dorthin gegangen, um diese Ereignisse zu dokumentieren. Auch Blavatsky kam mit der Vorahnung eines bevorstehenden spirituellen Abenteuers nach Chittenden. Sie lernten Olcott in diesem Haus kennen; während der Sitzungen erregten Blavatskys Vorführungen die Aufmerksamkeit der umstehenden Zeitungsfotografen und Beobachter.

Olcott und Blavatsky begannen im folgenden anderthalb Jahre, in New York gemeinsam zu arbeiten; ihr Verhältnis wird als eine rein intellektuelle und spirituelle Partnerschaft beschrieben (Blavatsky hat ihr ganzes Leben hindurch jegliche sexuelle Beziehung stets verneint; auch die nach ihrem Tod durchgeführte Autopsie scheint diese Behauptung zu bestätigen). Am 7. September 1875, nach George Henry Felts Vortrag „Lost Canon of Proportion of the Egyptians", kam ein kleiner intellektueller Kreis zusammen, um die Theosophical Society zu gründen. Olcott wurde zum Präsidenten, William Quan Judge zum Sekretär, Blavatsky aber zur Corresponding Secretary (Sekretärin für den Schriftverkehr) bestellt. Die offizielle Gründung erfolgte am 17. November 1875.

Isis Unveiled (1877): das erste große Werk

Blavatskys zwei Jahre zwischen 1875 und 1877 verbrachte sie in ihrer Wohnung an der 47th Street — die Olcott „Lamasery" nannte — in einer fieberhaften Schaffensphase. Isis Unveiled: A Master-Key to the Mysteries of Ancient and Modern Science and Theology (Isis enthüllt: Ein Hauptschlüssel zu den Geheimnissen der alten und modernen Wissenschaft und Theologie) wurde 1877 in zwei Bänden vom Verlag J. W. Bouton in New York gedruckt. Insgesamt 1300 Seiten, über 1000 Quellenzitate, ein gewaltiges Mosaik, das vom alten Ägypten zur modernen Wissenschaft, vom Hermetischen zur Kabbala, vom hinduistischen Vedânta zu den griechischen Philosophen reicht.

Der Anspruch von Isis Unveiled lautete: Die moderne Wissenschaft (besonders der darwinistische Materialismus) und die moderne christliche Theologie (besonders das vatikanische und protestantische Dogma) sind beide verkommene Überreste eines älteren und wahreren Wissenssystems. Dieses alte Wissen — das, was Blavatsky „Hermetic Philosophy" oder „Pre-Vedic Wisdom-Religion" nennt — gehört einer Schar weiser Männer im alten Ägypten, ja sogar im früheren Atlantis. Isis Unveiled zielt darauf, die Teile dieser alten Weisheit aus verschiedenen kulturellen Quellen zusammenzutragen und neu zu errichten.

Die Methode des Werkes ist überaus eklektisch: In einem einzigen Kapitel finden sich Beispiele von Origenes, Iamblichos, Ibn Sînâ, Albertus Magnus, Paracelsus, Éliphas Lévi und modernen spiritualistischen Medien. Auch wenn die Struktur des Buches chaotisch ist, boten die in ihm enthaltenen Gedanken für das intellektuelle Milieu der Zeit eine überaus frische vergleichende Synthese. Blavatsky behauptete, während des Schreibprozesses „automatisches Schreiben" (automatic writing) zu erleben, die Worte kämen von selbst, würden von den Meistern aus der Ferne diktiert. In Olcotts Erinnerungen sind Phänomene wie in Blavatskys Wohnung während des Schreibens in die Luft schwebende Bücher und von selbst herabfallende Seiten festgehalten; doch die Zuverlässigkeit dieser Erinnerungen ist freilich umstritten.

Als Isis Unveiled gedruckt wurde, war die erste Auflage von 1000 Exemplaren in zehn Tagen vergriffen. Das Werk erhielt in der englischen und amerikanischen Presse breite Besprechungen; während die New York Tribune es als „ein Werk von außerordentlichem intellektuellem Mut" bezeichnete, beurteilten die akademischen Zeitschriften es als „ein nachlässiges, plagiierendes, chaotisches Buch". William Emmette Coleman wies mit seinen Quellenanalysen der 1890er Jahre nach, dass viele Passagen von Isis Unveiled ohne Quellenangabe aus zeitgenössischen Werken wie Samuel Fales Dunlaps Sōd: The Son of the Man (1861) und Sōd: The Mysteries of Adoni (1861) sowie Hargrave Jennings' The Rosicrucians (1870) kopiert wurden. Diese Plagiatsvorwürfe haben Blavatskys akademischem Ansehen schwer geschadet; doch die theosophischen Verteidiger haben betont, dass das Plagiat eine verbreitete Praxis der Zeit war und dass Blavatskys eigentlicher Beitrag in der Synthese lag.

Die Indien-Jahre (1878–1885)

Im Dezember 1878 brachen Blavatsky und Olcott nach Bombay auf. Am 16. Februar 1879 erreichten sie Bombay. Die sieben Jahre, die sie in Indien verbrachten, waren die produktivste Periode in Blavatskys Leben. Die Zeitschrift The Theosophist wurde 1879 in Bombay gegründet; Blavatsky wurde die erste Herausgeberin dieser Zeitschrift. 1882 zogen sie nach Adyar (in der Nähe von Madras), und dies wurde das Internationale Zentrum der Theosophical Society.

In Indien trat Blavatsky in engen Kontakt mit den führenden hinduistischen Reformern der Zeit (zunächst Dayananda Sarasvati, dann der Kreis um Swami Vivekananda) und den buddhistischen Erweckern (Mohottivatte Gunananda, dem Lehrer des Anagarika Dharmapala). Sie positionierte sich als Schülerin der östlichen Weisheit; während sie auf der englischen Seite der indischen Kolonialverwaltung mit Argwohn betrachtet wurde, wurde sie unter den indischen nationalistischen Intellektuellen mit Achtung aufgenommen. Um sie entstand ein reger Verkehr von Briefen, den sogenannten „Mahatma Letters", die sie nach eigener Behauptung von indischen und tibetischen Meistern telepathisch oder physisch materialisiert erhielt. Die Empfänger dieser Briefe waren überwiegend der anglo-indische Journalist A. P. Sinnett (Herausgeber der Zeitung The Pioneer) und A. O. Hume (Beamter des Indian Civil Service). Die Briefe enthielten die technischen Details von Blavatskys theosophischer Lehre und gründeten ihre Autorität unmittelbar auf die Meister. Sinnetts Bücher The Occult World (1881) und Esoteric Buddhism (1883) präsentierten diese Briefe in einem populären Format und sorgten für die Verbreitung der Theosophie in der angelsächsischen Welt.

Der Coulomb-Skandal und der Hodgson-Bericht (1884–1885)

Im Jahr 1884 erhob das Ehepaar Emma und Alexis Coulomb in Adyar den Vorwurf, Blavatskys Mahatma-Briefe und die wundersamen Phänomene seien gefälscht. Die Coulombs erklärten, Blavatsky habe in den Wänden ihres Zimmers geheime Durchgänge für das Eintreffen der Mahatma-Schriften benutzt, die Briefe seien eine veränderte Version von Blavatskys eigener Handschrift, und die physischen Phänomene seien mit verborgenen Apparaten erzeugt worden.

Die Londoner Society for Psychical Research (SPR) entsandte einen jungen Forscher, Richard Hodgson, zur Untersuchung nach Adyar. Hodgson blieb 1884–1885 in Adyar; er prüfte die Behauptungen der Coulombs, führte Gespräche und sammelte physische Belege (geheime Durchgänge, den Vergleich von Blavatskys Schrift mit der Mahatma-Schrift usw.). Im Ergebnis bezeichnete er Blavatsky in dem langen Bericht, den er der SPR im Dezember 1885 vorlegte, als „eine der vollendetsten, geschicktesten und interessantesten Betrügerinnen der Geschichte". Der Hodgson-Bericht wurde im folgenden Jahrhundert zur Grundreferenz der akademischen Kritik an der Theosophie.

1986 — also 101 Jahre nach der Veröffentlichung des Hodgson-Berichts — zeigte Vernon Harrison im Ergebnis der erneuten Untersuchung, die er für die SPR durchführte, dass Hodgsons Methodik schwerwiegend fehlerhaft war, dass die Belege selektiv verwendet wurden und dass der Schriftvergleich falsch gedeutet wurde. Die SPR zog den Bericht von 1885 förmlich zurück. Doch diese späte Korrektur konnte den Schaden, der Blavatskys historischem Ansehen bereits zugefügt worden war, nicht rückgängig machen.

Blavatsky verließ Indien um die Zeit der Veröffentlichung des Hodgson-Berichts; ihre Gesundheit war angegriffen (chronisches Nierenleiden, Herzbeschwerden, Rheuma). Sie ließ sich danach in Europa (in Würzburg, Ostende, schließlich in London) nieder.

The Secret Doctrine (1888): das Magnum Opus

Blavatskys letztes großes Werk, The Secret Doctrine: The Synthesis of Science, Religion, and Philosophy (1888), wurde in zwei Bänden vom Theosophical Publishing House (London) gedruckt. Dieses Werk von über 1500 Seiten bot eine weitaus systematischere und theoretischere Struktur als Isis Unveiled. Der Grundrahmen der Secret Doctrine ist die Auslegung eines uralten Textes, der sogenannten „Stanzen des Dzyan", der Blavatsky zufolge von den Meistern in Tibet bewahrt wurde. Diese Stanzen wurden der Menschheit allein durch Blavatsky übermittelt und sind in keiner unabhängigen Quelle vorhanden.

Die zwei Hauptbände der Secret Doctrine sind folgendermaßen aufgebaut: Band 1: Cosmogenesis (Die Geburt des Universums) — eine Kosmologie, die vom Absoluten zur stufenweisen Manifestation, von den Monaden zu den Elementargeistern, bis zu den sieben Ebenen des Universums reicht. Band 2: Anthropogenesis (Die Geburt des Menschen) — die Doktrin der sieben Wurzelrassen, die Kontinente Lemuria und Atlantis, die spirituelle Evolution der Menschheit, die esoterische Anthropologie.

Zu den Grundansprüchen des Werkes gehören die Identität des Parabrahman des Vedânta mit dem Ādi-Buddha des Mahāyāna, die zyklische Natur des Universums (die Manvantara-Pralaya-Zyklen), die evolutionäre Wirkung der universellen Gesetze von Karma und Reinkarnation sowie die Rolle der geheimen Meister-Hierarchie in der spirituellen Führung der Menschheit. Das Werk hat einen überaus weiten intellektuell-künstlerischen Kreis beeinflusst, von James Joyce bis T. S. Eliot, von Maurice Maeterlinck bis W. B. Yeats, von Kandinsky bis Mondrian, von Mahatma Gandhi bis Nehru, von Jung bis zur späten Würdigung durch Schopenhauer. Mahatma Gandhi hat in seinen Erinnerungen berichtet, dass er mit 19 Jahren in London durch theosophische Freunde zum ersten Mal die Bhagavad Gita auf Englisch las und dass die Secret Doctrine eine Schlüsselrolle bei seiner spirituellen Rückkehr zum Osten spielte.

Die letzten Jahre und der Tod (1887–1891)

Während ihrer Londoner Jahre bildete Blavatsky in der Lansdowne Road Nr. 17 in Holland Park — später in der Avenue Road Nr. 19 — eine Inner Group; an der Spitze dieser auserwählten zwölf Schüler stand Annie Besant (1847–1933). Besant war zuvor eine berühmte Atheistin und Sozialreformerin gewesen; als sie Blavatsky besuchte, um die von W. T. Stead erbetene Besprechung der Secret Doctrine zu schreiben, fühlte sie sich von dem Werk „ergriffen" und wurde Blavatskys Schülerin. Dies war eine der aufsehenerregendsten „Bekehrungs"-Geschichten der Zeit und verschaffte der Theosophie in der englischen Mittelschicht neues Ansehen.

1888 gründete Blavatsky eine innere Gruppe, die sogenannte Esoteric Section (Esoterische Sektion), die innerhalb der Gesellschaft dem Studium der esoterischen Lehren gewidmet war. Diese Sektion bot offen eine geheime Initiationsdisziplin; es gab nur für die Mitglieder geschriebene Texte mit begrenzter Verbreitung wie die Esoteric Instructions. Diese Texte bilden die technischen esoterischen Grundlagen der modernen theosophischen Praxis. The Voice of the Silence (1889) ist als theosophische Neuformulierung der Pāramitā-Lehre des Mahāyāna-Buddhismus ein Handbuch für die tägliche Kontemplation. The Key to Theosophy (1889) wiederum ist ein Einführungsbuch im Frage-Antwort-Format für Neulinge der Theosophie.

Blavatskys Gesundheit verschlechterte sich 1890 stark. Am 8. Mai 1891 starb sie in ihrem Haus in London infolge eines chronischen Nierenversagens und von Grippekomplikationen im Alter von 59 Jahren. Ihr Leichnam wurde im Krematorium von Woking verbrannt (in einem der ersten Jahre der legalen Feuerbestattung in England); ein Drittel ihrer Asche wurde nach Adyar, ein Drittel nach New York und ein Drittel nach London gesandt. Die theosophische Tradition gedenkt dieses Datums alljährlich als White Lotus Day; bei den Feiern in Adyar werden The Voice of the Silence, die Bhagavad Gita und The Light of Asia (Edwin Arnold) gelesen — gemäß Blavatskys letztem Wunsch.

Die Struktur ihrer Werke und ihre eigenständigen Beiträge

Blavatskys Werke sind zahlreich: Isis Unveiled (1877, 2 Bände), The Secret Doctrine (1888, 2 Bände), The Voice of the Silence (1889), The Key to Theosophy (1889), From the Caves and Jungles of Hindostan (1879–1886, russische Erinnerungen), die Herausgeberschaft der Zeitschrift Lucifer (1887–1891, später umbenannt in The Theosophical Review), die Herausgeberschaft der Zeitschrift The Theosophist (1879–1885) sowie unzählige Artikel und Briefe. Alle ihre Werke wurden unter der Herausgeberschaft von Boris de Zirkoff als Collected Writings (15 Bände, Theosophical Publishing House, 1950–1991) zusammengestellt.

Blavatskys eigenständige Beiträge lassen sich trotz der Plagiatsvorwürfe unter drei Punkten zusammenfassen:

1. Vergleichende spirituelle Synthese: Die These, dass alle authentischen religiösen Traditionen auf einer gemeinsamen esoterischen Quelle beruhen, ist der Vorbote des modernen Perennialismus. Aldous Huxleys The Perennial Philosophy (1945), die metaphysischen Arbeiten René Guénons, Schuons Transcendent Unity of Religions (1948) — sie alle sind Verlängerungen von Blavatskys vergleichendem Ansatz (Guénons scharfe Kritik an der Theosophie ist dabei für sich genommen eine eigene Entwicklung).

2. Die Übertragung des Ostens in den Westen: Bei der Einführung der Bhagavad Gita, der Upanischaden, der Mahāyāna-Sūtras, des Bardo Thödol (Tibetisches Totenbuch) und der östlichen spirituellen Literatur im Allgemeinen in den Westen ist Blavatskys Rolle bestimmend. Die in ihrem Umkreis begonnene Ader der Ostforschung bereitete in der Mitte des 20. Jahrhunderts den Boden für die buddhistische Wiederbelebung durch Gestalten wie D. T. Suzuki, Alan Watts, Christmas Humphreys und Edward Conze.

3. Der Versuch einer Brücke zwischen Wissenschaft und Spiritualität: Blavatsky versuchte, als Alternative zur darwinistischen Evolution und zur materialistischen Wissenschaft die spirituelle Evolution (so umstritten Doktrinen wie die der Wurzelrassen auch sein mögen) innerhalb einer wissenschaftlichen Systematik darzustellen. Alle Versuche des 20. Jahrhunderts, Wissenschaft und Spiritualität zu überbrücken — Fritjof Capras The Tao of Physics (1975), Gary Zukavs The Dancing Wu Li Masters (1979), Ken Wilbers integrale Theorie — sind Verlängerungen dieses theosophischen Versuchs.

Vergleichende Perspektive

Blavatskys Stellung unter den spirituellen Gestalten lässt sich in mehreren Dimensionen bedenken. Im Vergleich mit ihren Zeitgenossen: Sie bildet eine andere Kategorie als die übrigen großen religiös-spirituellen Gestalten der Zeit (Bahāʾuʾllāh, Mary Baker Eddy, Ramakrishna, Vivekananda, Annie Besant, der von Uspenski später kennengelernte Gurdjieff). Bahāʾuʾllāh und Mary Baker Eddy hatten neue Religionen gegründet; Ramakrishna und Vivekananda waren Modernisierer einer bestehenden Tradition; Gurdjieff lehrte ein eigenständiges psycho-spirituelles System. Blavatsky hingegen versuchte, ohne sich an eine einzige Tradition zu binden, die angeblich allen Traditionen zugrunde liegende esoterische Wesenheit zu beschreiben — dies ist der Prototyp der späteren New-Age-Kategorie.

Im Sinne eines epochenübergreifenden Vergleichs lässt sich Blavatsky als moderne Reinkarnation der Mythologie um Hermes Trismegistos lesen. Die Stellung des Hermes, der in der altägyptisch-griechischen Welt als Verfasser des Corpus Hermeticum galt, als Bewahrer und Überlieferer der uralten Weisheit, ist der Stellung, in die sich Blavatsky selbst versetzte, strukturell sehr nahe. So wie Marsilio Ficinos (1433–1499) erneute Übersetzung der hermetisch-platonischen Literatur ins Lateinische in der Renaissance der Anfang der modernen westlichen Esoterik war, so ist auch Blavatskys Synthese am Ende des 19. Jahrhunderts ein neuer Höhepunkt jener historischen Bewegung.

Aus der Sicht der Sufismus-Tradition betrachtet ist Blavatskys eigene Stellung eine Art westliche Anpassung der klassischen Gestalt des qutb (der spirituellen Achse): eine Person in der sichtbaren Welt, in unmittelbarem Kontakt mit den Meistern in der unsichtbaren Welt, die die Rolle eines zentralen Kanals in der spirituellen Entwicklung der Menschheit übernommen hat. Doch der grundlegende Unterschied zum qutb-Verständnis Ibn Arabîs besteht darin, dass Blavatsky sich offen als „messenger" (Botin) positioniert — also nicht nur ihren eigenen spirituellen Rang auszudrücken, sondern eine kollektive Botschaft zu übermitteln. Dies steht strukturell den Rollen Bahāʾuʾllāhs in der Bahá'í-Religion, Guru Nanaks im Sikhismus und Joseph Smiths im Mormonismus näher.

Im Vergleich mit den vedisch-tantrischen Traditionen hat Blavatsky ihre siebenfache Anthropologie (Sthūla-śarīra, Liṅga-śarīra, Prāṇa, Kāma-rūpa, Manas, Buddhi, Ātman) durch das Hinzufügen zweier Schichten zum hinduistischen System der pañca-kośa (fünf Hüllen — Annamaya, Prāṇamaya, Manomaya, Vijñānamaya, Ānandamaya) erweitert. Dies wurde von den indischen theosophischen Schülern der Zeit (besonders T. Subba Row) kritisiert; Subba Row wies darauf hin, dass Blavatskys siebenfache Klassifikation sich vom ursprünglichen vedischen fünffachen System entferne. Blavatskys Antwort ging dahin, dass sie selbst ein weiter entwickeltes „esoterisches" System übermittle; doch der moderne akademische indologische Konsens erkennt an, dass Blavatskys Klassifikation in den ursprünglichen vedischen Quellen nicht vorhanden ist.

Kritik und Diskussionen

Die Kritik an Blavatsky lässt sich unter vier Hauptpunkten bündeln:

Authentizität: Der Hodgson-Bericht (1885) und spätere akademische Forschungen (Maria Carlson 1993, Peter Washington 1995) haben gezeigt, dass sich Blavatskys Mahatma-Briefe, physische Phänomene und Behauptungen einer tibetischen Initiation nicht unabhängig bestätigen lassen. Auch wenn die erneute Untersuchung der SPR von 1986 Hodgsons Methoden kritisiert, hat sie keinen positiven Beleg geliefert.

Plagiat: William Emmette Colemans sorgfältige Quellenanalyse hat erwiesen, dass viele Passagen von Isis Unveiled und teilweise der Secret Doctrine ohne Quellenangabe von zeitgenössischen Autoren kopiert wurden. Auch wenn die theosophischen Verteidiger behauptet haben, dieses Plagiat sei „ein Teil der esoterischen Methode" (die Übermittlung von Wissen über anonyme Kanäle), ist die moderne akademische Auffassung, dass Blavatskys Zitationspraxis unter dem Standard lag.

Charakter: Blavatskys außergewöhnlicher, beinahe „maskuliner" (nach den viktorianischen Standards der Zeit) Charakter — sie rauchte, fluchte, lag beständig mit irgendjemandem im Streit, nahm rasch zu und ab, war chronisch krank, konnte aber dennoch 18 Stunden am Tag arbeiten — brachte ihr ebenso Bewunderung wie Hass ein. In den Erinnerungen ihrer Zeitgenossen wiederholen sich Beiwörter wie „electric" (elektrisch), „unhinged" (unausgeglichen), „larger than life" (größer als das Leben). Dieser Charakter passt nicht zum Porträt eines klassischen Heiligen oder Gurus; auch dies ist ein Grund dafür, dass sich die theosophische Tradition schwertut, Blavatskys Persönlichkeit zu idealisieren.

Rassendiskussion: Die Wurzelrassen-Doktrin der Secret Doctrine und besonders der Begriff „Aryan" führten zu späteren rassistischen Deutungen — der Ariosophie, der Theozoologie und in der Folge den nationalsozialistischen esoterischen Kreisen (Thule-Gesellschaft, SS-Ahnenerbe). Nicholas Goodrick-Clarkes The Occult Roots of Nazism (1985) dokumentiert diese Kanalisierung. Die modernen theosophischen Führer betonen, dass Blavatskys Aryan-Begriff spirituell-evolutionär sei, in keinem Zusammenhang mit einem biologisch-rassistischen Gehalt stehe und dass die „universelle Bruderschaft" als eines der Grundprinzipien der Gesellschaft jegliche Rassenhierarchie offen ablehne.

Trotz all dieser Kritik ist eine Lesart der modernen spirituellen Geschichte ohne Blavatsky unmöglich. In den Worten von James Webb: „Um die moderne Esoterik zu verstehen, ist es nicht nötig, Madame Blavatsky zu lesen; doch ohne Madame Blavatsky zu verstehen, lässt sich die moderne Esoterik nicht verstehen." Wouter Hanegraaffs akademische Theosophie-Studien (besonders New Age Religion and Western Culture, 1996) zeigen systematisch, dass die Grundlagen der modernen New-Age-Kultur in Blavatskys Synthese liegen.

Erbe

Hundertdreißig Jahre nach Blavatskys Tod besteht die von ihr gegründete Theosophical Society Adyar in über 50 Ländern aktiv fort. Ihre Ideen — die vergleichende Spiritualität, die geheimen Meister, die kosmische Evolution, der Eintritt von Reinkarnation und Karma in den Westen, die Popularisierung der Meditation, der alltägliche Gebrauch von Begriffen wie Aura, Chakra und Astralreise — sind zu beständigen Bestandteilen des modernen westlichen Bewusstseins geworden. Zu ihren Nachfolgern zählen Rudolf Steiner (Anthroposophie), Alice Bailey (Arcane School), Krishnamurti (unabhängiger spiritueller Lehrer), Manly P. Hall (Philosophical Research Society) und indirekt Carl Jung (der in seiner eigenen mystischen Theorie theosophischen Quellen verpflichtet ist). Die moderne New-Age-Bewegung — von Findhorn bis Esalen, von Shirley MacLaine bis Eckhart Tolle — ist eine unmittelbare oder mittelbare Verlängerung Blavatskys.

In der Türkei ist Blavatskys unmittelbarer Einfluss begrenzt; auch wenn die wichtigen Werke der theosophischen Literatur teilweise ins Türkische übersetzt worden sind (besonders durch den Akasha-Verlag), gibt es keine umfassende akademische Blavatsky-Studie. Doch viele im modernen türkischen Spiritualitätsdiskurs verwendete Begriffe (Karma, Chakra, Reinkarnation, Aura, der Begriff Meditation) sind Bestandteile des theosophischen Erbes, das über Blavatsky in den Westen und von dort ins Türkische gelangt ist.