Plejaden (Süreyyâ): Die kosmische Mythologie der Sieben Schwestern

Definition: Der Plejaden-Sternhaufen und seine symbolische Bedeutung

Die Plejaden, oder mit ihrem in der türkischen astronomischen Literatur geläufigen Namen Ülker (mit der arabisch-persischen Verwendung Süreyyâ), sind einer der hellsten offenen Sternhaufen des Himmels und liegen am nordwestlichen Rand des Sternbildes Stier (Taurus). Dieser von der modernen Astronomie unter der Katalognummer Messier 45 (M45) bekannte Haufen befindet sich in etwa 444 Lichtjahren Entfernung von der Erde und beherbergt um die tausend Sterne. Mit bloßem Auge sind im Durchschnitt sechs, je nach Bedingungen und Schärfe des Beobachters sieben Sterne sichtbar; durch das Teleskop betrachtet aber offenbart sich eine anmutige Komposition aus heißen blauen B-Typ-Riesensternen und den sie umgebenden reflektierenden Gas-Staub-Wolken. Doch diese sachliche astronomische Definition ist weit davon entfernt, die symbolische Last zu umfassen, die die Plejaden für den menschlichen Geist und die Kultur tragen.

Süreyyâ ist von nahezu jedem Volk der Erde entweder als sieben Schwestern, als sieben Hirten, als eine von sieben Kühen gebildete heilige Herde oder als ein göttlicher Wohnsitz wahrgenommen worden. Dieser Umstand selbst ist schon für sich bemerkenswert: Gesellschaften, die Tausende von Kilometern voneinander entfernt lebten und keinerlei Möglichkeit eines geschichtlichen Kontakts hatten (australische Aborigines, nordamerikanische Indianer, die alten Griechen, die Japaner, die tibetischen Völker, die semitischen Gemeinschaften, die afrikanischen Stämme), gedachten des Charakters der Plejaden mit ähnlichen mythischen Motiven. Diese Übereinstimmung, auf die die Disziplinen der vergleichenden Mythologie und der kognitiven Archäologie in jüngerer Zeit aufmerksam gemacht haben, hat die Hypothese hervorgebracht, dass die Plejaden-Erzählungen eines der ältesten gemeinsamen Erbstücke der menschlichen Kultur sein könnten.

Die symbolische Bedeutung der Plejaden ist vielschichtig. Auf astronomischer Ebene liefert dieser Haufen den Anfang der beobachteten Jahreszeitenzyklen und den grundlegenden Bezugspunkt des landwirtschaftlichen Kalenders. Auf mythologischer Ebene trägt er die Themen der weiblichen Kollektivität, des Bandes der Schwesternschaft, des verlorenen siebten Elements, des Aufstiegs in den Himmel, der Bewahrung der Unschuld und des Widerstands gegen die Verfolgung. Auf mystischer und hermetischer Ebene verortet er sich als die Verbindung des Himmelsgewölbes mit dem Bewusstsein, als der kosmologische Wohnort der Seelen, als die Quelle des Lichts und der Weisheit. Im Kontext der modernen New-Age- und UFO-Spiritualität wiederum sind die Plejaden als die Heimat außerirdischer Bewusstseinswesen und als das Zentrum der sogenannten „Seelenaussaat" in der Menschheitsgeschichte verortet worden. Diese Vielschichtigkeit erhebt die Plejaden über einen bloßen Sternhaufen hinaus in den eigentlichen Rang eines kosmischen Archetyps.

Im türkisch-islamischen Kulturraum hat der Name Süreyyâ besonders in der klassischen Astrologie und in der Dichtungstradition einen zentralen Platz eingenommen. In der Diwan-Literatur wurde Süreyyâ zumeist wegen ihres Glanzes, ihrer wie zahlreiche Juwelen aufgereihten Struktur und ihrer dichten Häufung am Himmel mit einer Perlenkette verglichen; sie wurde als Metapher für die Zähne, das Halsband oder die unerreichbare Schönheit der/des Geliebten verwendet. Süreyyâ, die in der Tradition der islamischen Astronomie eine der achtundzwanzig Stationen ist, die der Mond am Himmel durchwandert (menâzil-i kamer), wurde sowohl wegen ihrer astrologischen Wirkungen als auch wegen ihrer Nebenbezüge im Hadith und in der religiösen Literatur erwähnt. In der alttürkischen Kosmologie wurde Ülker unmittelbar als die Heimat des Himmelsgottes Gök Tanri beschrieben; dieser Sternhaufen diente in der schamanischen Tradition besonders als ein Bezugspunkt, von dem man Kraft empfing, zu dem man betete und an dem man sich orientierte. Auch die Hidrellez-Feiern in der türkischen Kultur wurden zeitlich mit einer bestimmten Position von Ülker am Himmel in Verbindung gebracht.

Dieser Einleitungsabschnitt wird auf den folgenden Seiten systematisch untersuchen, wie die Plejaden in verschiedenen Kulturen wahrgenommen wurden, wie sie in der modernen New-Age- und UFO-spirituellen Deutung umgewandelt wurden und was dieses verbreitete Motiv aus der Perspektive der immerwährenden Philosophie bedeuten könnte. Das Ziel ist es, die Plejaden nicht nur als ein astronomisches Objekt oder nur als eine mythologische Gestalt, sondern als einen wichtigen Schnittpunkt der Geschichte des Bewusstseins zu behandeln.

Geschichtliche Wurzeln: Der heilige Stern vor der Astronomie

Der Platz der Plejaden im menschlichen Bewusstsein ist älter als die gesamte schriftliche Geschichte. Die archäoastronomische Forschung zeigt, dass dieser Sternhaufen von den letzten Phasen des Paläolithikums an zu Kalender-, Navigations- und Ritualzwecken genutzt wurde. Die in Deutschland gefundene und auf etwa 1600 v. Chr. datierte Himmelsscheibe von Nebra (Nebra Sky Disk) gilt als eine der ältesten konkreten Himmelskarten Europas, und unter den Forschern besteht ein breiter Konsens darüber, dass eine kleine siebenpunktige Häufung auf ihr die Plejaden darstellt. Die Anordnung der Plejaden auf der Scheibe legt nahe, dass die Gesellschaften der Bronzezeit die Anfänge des landwirtschaftlichen Kalenders und der religiösen Feste nach dem jährlichen Aufgangs- und Untergangsrhythmus dieses Sternhaufens ordneten.

Noch eindrücklicher ist, dass die in der Höhle von Lascaux in Frankreich gefundenen und auf etwa 17000 v. Chr. datierten Höhlenmalereien von manchen Deutern zu den ältesten Himmelskarten gezählt werden, die den Plejaden-Haufen am Himmel und die ihm nahen Hyaden sowie Aldebaran widerspiegeln. Wenngleich diese vorgeschichtliche Deutung umstritten ist, haben die modernen Forscher der vergleichenden Mythologie ein anderes Argument entwickelt: Die globale Verbreitung und die erstaunliche Beständigkeit der Erzählung von der „verlorenen siebten Schwester" der Plejaden zeigt, dass die Erzählung bis vor den Auszug des Homo sapiens aus Afrika, also bis vor etwa 100.000 Jahre, zurückreichen könnte.

Dieser Hypothese liegt eine astronomische Beobachtung zugrunde: Berücksichtigt man die Eigenbewegungen der Sterne (proper motion), so musste der Stern Pleione vor etwa 100.000 Jahren weit weiter vom Stern Atlas entfernt gelegen sein als heute; daher waren in jener Zeit sieben Sterne im Haufen mit bloßem Auge deutlich zu unterscheiden. Heute aber haben sich Pleione und Atlas einander so genähert, dass sie mit bloßem Auge nicht zu unterscheiden sind und der Haufen visuell ein Bild mit sechs Sternen bietet. Wie der australische Astronom Ray Norris und seine Kollegen hervorgehoben haben, legt die so weite Verbreitung des Motivs der „verschwindenden siebten Schwester" bei den nie miteinander in Kontakt getretenen Völkern der Welt nahe, dass die Erzählung von unseren Vorfahren ererbt sein könnte, die den Haufen noch als siebensternig sahen. Wenn sich diese Hypothese bestätigt, nimmt der Plejaden-Mythos die Stellung der ältesten noch lebendigen Geschichte der Menschheit ein.

In der Region Mesopotamien wurden die Plejaden auf Sumerisch Mul.Mul („Stern der Sterne") oder auf Akkadisch Zappu („Haarbüschel") genannt; in den im dritten Jahrtausend v. Chr. geschriebenen Sternlisten gingen sie als Sterngruppe mit bedeutender astrologischer Wirkung in die Aufzeichnungen ein. In den assyrischen und babylonischen Tafeln sind die Plejaden ein zentraler Bezugspunkt bei der zeitlichen Festlegung der Königszeremonien und besonders beim Neujahrsfest, das als Anfang der jährlichen landwirtschaftlichen Erneuerung galt. Auch in den hethitischen Texten hat der Haufen eine ähnliche Bedeutung; in den frühen Kalendersystemen Anatoliens bildeten die Zeiten, in denen die Plejaden am Himmel erschienen und verschwanden, die Bausteine des Saat-Ernte-Zyklus.

Diese antike Stellung der Plejaden im Mittelmeerraum diente in der späteren griechisch-römischen Astronomie als Baustein. In hellenistischer Zeit war der Haufen nicht nur ein Gegenstand des Mythos, sondern lag auch dem Schifffahrtskalender zugrunde. Im antiken Griechenland galt der abendliche Aufgang (heliakischer Aufgang) der Plejaden als Anfang der Schifffahrtssaison; der abendliche Untergang der Plejaden wiederum galt als Ende der Schifffahrtssaison und Anfang der stürmischen Zeit. In Hesiods Werke und Tage wird betont, dass mit dem Aufgang der Plejaden die Erntezeit, mit ihrem Untergang die Saatzeit beginnt; diese zeitliche Funktion zeigt, dass die Sterne des Haufens nicht nur ein Gegenstand des Mythos, sondern im eigentlichen Sinne die Uhr des landwirtschaftlich-kommerziellen Lebens waren.

Wenn alle diese geschichtlichen Daten zusammenkommen, gelangt man zu dem Ergebnis, dass die Plejaden einer der ältesten und verbreitetsten kosmologischen Bezugspunkte in der menschlichen Kultur sind. Dieser Sternhaufen hat sich dem menschlichen Geist sogar in Zeiten aufgedrängt, in denen sich die Schriftsprache noch nicht entwickelt hatte, der sesshafte Ackerbau noch nicht begonnen hatte, ja vielleicht das moderne menschliche Bewusstsein sich noch nicht über Afrika hinaus ausgebreitet hatte, und hat eine nahezu universale mythisch-praktische Bedeutung erlangt. Dieser Umstand selbst stützt auf beobachtungsgestützte Weise die These der immerwährenden philosophischen Tradition, dass es „im kollektiven Unbewussten gemeinsame himmlische Archetypen gibt".

Die griechische Mythologie: Die Sieben Schwestern

In der griechischen Mythologie sind die Plejaden die sieben Töchter des Titanen Atlas und der Ozeannymphe Pleione: Maia, Elektra, Taygete, Kelaino, Alkyone, Sterope und Merope. Diese sieben Schwestern, die einzeln mit den olympischen Göttern und mit dem Heldengeschlecht in Verbindung gebracht werden, gehen über eine Geschichte hinaus, die bloß ein astronomisches Objekt erklärt; sie spiegeln das feine Band wider, das das antike Griechenland zwischen Kosmologie und Genealogie knüpfte. Maia gebar von Zeus den Götterboten Hermes, und diese Verbindung setzt die Plejaden auf organische Weise mit dem Hermes-Kult und damit mit der hermetischen Tradition in Beziehung. Elektra ist die Mutter des Dardanos, des Gründers Trojas; Taygete ist die Mutter des Lakedaimon, des Gründers Spartas; Alkyone und Sterope haben sich mit dem Meeresgott Poseidon vereint. Merope wiederum war die einzige Schwester, die einen Sterblichen heiratete, und musste das sterbliche Schicksal ihres Gatten Sisyphos teilen.

Im Zentrum der griechischen mythischen Erzählung steht das Thema der Verfolgung der Plejaden durch den Riesenjäger Orion. Orion, der Riesenjäger Böotiens, verfolgte die sieben Schwestern sieben Jahre lang. Zeus erbarmte sich der Schwestern und verwandelte sie zunächst in Tauben (peleiades, vom griechischen Wort für Taube), dann setzte er sie an den Himmel. An diesem Punkt gewinnt ein griechisches Wortspiel an Bedeutung: Wenngleich die Etymologie des Namens „Plejaden" umstritten ist, ist er sowohl mit den Wurzeln in der Bedeutung „segeln" (plein) als auch „Taube" (peleiades) in Verbindung gebracht worden. Diese doppelte Etymologie zeigt, wie sowohl die himmlischen Verwandlungen der Schwestern als auch ihre Rolle im Schifffahrtskalender im griechischen Geist zusammenfielen.

Das Motiv der Verfolgung durch Orion ist nicht ein der griechischen Mythologie allein eigenes Thema. Die oben erwähnten Befunde der vergleichenden Mythologie zeigen, dass sich dasselbe Thema in sehr verschiedenen Teilen der Welt wiederholt, allen voran in den australischen Aborigine-Traditionen. Dieses Muster legt nahe, dass wir entweder tatsächlich den Spuren einer geteilten Ahnenerzählung folgen oder dass das Verfolgungsthema ein Muster widerspiegelt, das der menschliche Geist beim Lesen der Sternkarte unvermeidlich hervorbringt.

Das Thema der verschwindenden siebten Schwester ist eine der eindrücklichsten Einzelheiten der griechischen Mythologie. Die Astronomen der hellenistischen Zeit bemerkten, dass im Haufen zwar tatsächlich sieben Sterne sind, mit bloßem Auge aber nur sechs Sterne zu sehen sind, und lösten diesen Umstand mit einer mythischen Erklärung. Der verbreitetsten Version zufolge verbarg Merope, weil sie den sterblichen Sisyphos heiratete, aus Scham ihr Gesicht und versteckte sich am Himmel. Einer anderen Version zufolge ist die verschwindende Schwester Elektra; denn als die von ihrem Sohn Dardanos gegründete Stadt Troja von den Achäern verbrannt und zerstört wurde, ertrank sie aus Gram in Tränen und zog sich vom Himmel zurück. Der hellenistische Dichter Ovid schrieb sogar, Elektra habe sich aus Schmerz in einen „Kometen" verwandelt. Wenngleich diese Erklärungen in mythischer Sprache gegeben sind, scheinen sie die Beobachtung der modernen astronomischen Befunde über die Sternbewegungen auf intuitive Weise vorweggenommen zu haben.

Ein wichtiger Kontext, in dem die Plejaden in der griechischen Religion vorkommen, sind die Kulte von Eleusis und Demeter. Der Mythos vom In-die-Unterwelt-Geführtwerden der Persephone, der Tochter Demeters, von der Trauer Demeters und vom Unfruchtbarwerden der Erde wurde zeitlich mit dem abendlichen Untergang der Plejaden verbunden; denn der Untergang der Plejaden ist die Botschaft des nahenden Winters. Der erneute Aufgang der Plejaden wiederum wurde als Anfang des Frühlings und des neuen Lebens, als die Rückkehr Persephones aus der Unterwelt gedeutet. Diese Zyklizität zeigt, dass die Plejaden in der religiösen Vorstellungskraft der Griechen nicht nur die Geschichte der sieben Schwestern, sondern zugleich die symbolische Darstellung der zyklischen Verflechtung von Leben und Tod waren.

In der hellenistischen Philosophie und in den gnostischen Strömungen wurden die Plejaden auch als ein Motiv behandelt, das zwischen der siebenfältigen Struktur des Himmels und der Symbolik der sieben Planeten eine Brücke schlägt. Die zahlenmäßige Entsprechung zwischen den sieben Planeten der klassischen antiken Astrologie (Sonne, Mond, Merkur, Venus, Mars, Jupiter, Saturn) und den sieben Schwestern der Plejaden hat in der Tradition der heiligen Geometrie und der Zahlenmystik parallele Lesarten hervorgebracht. Da die Heiligkeit der Zahl Sieben ohnehin ein altes Motiv war, das von Mesopotamien nach Ägypten und von dort in die griechisch-römische Welt übertragen wurde, nahmen die Plejaden naturgemäß die Stellung der konkretesten Erscheinung dieser zahlenmäßigen Heiligkeit am Himmel ein.

Das Alte Ägypten: Die Achet-Wesen und die Plejaden

In der altägyptischen Kultur wurden die Plejaden als sieben verschiedene Erscheinungen der Himmelsgöttin Hathor personifiziert. Diese Sieben Hathoren (die Siebenheit der Hathor) sind eine der umfassendsten weiblichen Mehrzahlgestalten des ägyptischen Pantheons und dienten als die kollektiven Göttinnen der Bereiche Geburt, Schicksal, Musik, Liebe und himmlische Fruchtbarkeit. In ihren symbolischen Darstellungen wurden sie zumeist als sieben Kühe abgebildet, die um einen Stier einen Kreis bilden; diese visuelle Komposition spiegelt unmittelbar die himmlische Beziehung des Plejaden-Haufens zum nahen Aldebaran (dem Hauptstern des Sternbildes Stier) wider. Die ägyptischen Astronomen nannten diese sieben hellen Sterne am Himmel auch „Achetu"; dieses Wort bedeutet leuchtende, wirkmächtige geistige Wesen und ist mit dem Glauben verbunden, dass die Toten zu Sternen werden.

Der Kult der Sieben Hathoren wurde in Ägypten in sieben verschiedenen Städten ausgeübt: Waset (Theben), Iunu (Heliopolis), Aphroditopolis, Sinai, Momemphis, Herakleopolis und Keset. Die Hathor jeder Stadt stellte einen etwas anderen Aspekt dar und bildete zusammen eine kosmologische Siebenheit. In manchen Abschnitten des Totenbuchs kommen die Namen der Sieben Hathoren in folgender Form vor: „Herrin des Alls", „Himmelssturm", „die Verborgene, die ihrem Ort vorsteht", „die aus Chemmis", „die Rothaarige", „die Hellrote" und „die ihr Name den Westen beherrscht". Diese Namen zeigen, dass die Sieben Hathoren nicht nur dekorative Gestalten waren, sondern getrennte göttliche Hypostasen mit kosmologischen Funktionen.

Im ägyptischen Volksglauben dienten die Sieben Hathoren auch als die sieben traditionellen Gestalten, die bei der Geburt eines neugeborenen Kindes erscheinen und sein Schicksal bestimmen. Diese sieben Göttinnen, von denen man annahm, dass sie sich am Bett eines neugeborenen Kindes versammelten, verkündeten die Lebenszeit, das Los und den Charakter des Kindes. Dieses Motiv könnte unmittelbar die Quelle der späteren „Sieben Feen"-Tradition der europäischen Feenmärchen (etwa der sieben Feen-Patinnen im Märchen Dornröschen) gewesen sein. Dieses Geburt-Schicksal-Motiv des Alten Ägypten ist auf indirekten Wegen über Volksmärchen und Folklore in die tiefen Schichten der modernen europäischen Kultur eingedrungen.

In der ägyptischen Kosmologie war eine der wichtigsten astronomischen Funktionen der Plejaden, die Zeit der jährlichen Nilüberschwemmung anzuzeigen. Die ägyptischen Priester-Astronomen verfolgten den heliakischen Aufgang der Plejaden als Anfang des jährlichen landwirtschaftlichen Zyklus; sie synchronisierten dieses Ereignis mit religiösen Festen, königlichen Zeremonialkalendern und Bestattungsritualen. Die himmlische Anordnung der Plejaden hinterließ auch in der monumentalen Architektur Ägyptens Spuren: In der modernen archäoastronomischen Forschung wurde gezeigt, dass die Achsen mancher Tempel mit einem bestimmten jahreszeitlichen Aufgangspunkt der Plejaden ausgerichtet sind.

Die Tradition der ägyptischen Mystik hat in der modernen New-Age-Deutung besondere Bedeutung erlangt. Manche zeitgenössischen esoterischen Autoren (etwa J. J. Hurtaks Die Schlüssel des Enoch) haben vertreten, dass Ägypten in einem besonderen Austausch mit den Plejaden stand, dass die Große Pyramide mit den Plejaden ausgerichtet ist und dass dem Fundament der ägyptischen Religion eine aus den Plejaden stammende Lehre zugrunde liegt. Wenngleich diese Behauptungen weitgehend einen von dokumentierten geschichtlichen Belegen weit entfernten spekulativen Charakter tragen, sind sie wichtig, weil sie die Wurzeln der Beziehung zeigen, die die moderne plejadenzentrierte Esoterik zur ägyptischen Mythologie knüpft.

Dieser Reichtum der Plejaden in Ägypten ist nicht nur eine Angelegenheit eines lokalen Kultes. Als ein wichtiger Träger der kulturell-religiösen Symbolik, die von der ägyptischen Kultur in die hellenistische Welt und von dort in die christlich-hermetische Tradition floss, bildete die Plejaden-Hathor-Verbindung den Boden für die späteren Deutungen der Plejaden im Mittelmeerraum. Der ägyptische Ursprung der Texte des Hermes Trismegistos, der zentrale Platz der siebenfältigen Symbolik in der hermetischen Tradition und der Gedanke, den Himmel als eine geistige Karte zu lesen, lassen sich unmittelbar oder mittelbar als eine Fortsetzung der ägyptischen Theologie der sieben Sterne lesen. Die Plejaden wurden so nicht nur ein himmlisches Objekt, sondern die Grundwährung einer symbolischen Ökonomie, die von Ägypten ausgeht und sich über Rom bis zur modernen Esoterik erstreckt.

Die hebräisch-christliche Tradition: Das Buch Hiob und andere Stellen

In der hebräischen Heiligen Schrift werden die Plejaden unter dem Namen „Kimah" (כִּימָה) an drei verschiedenen Stellen erwähnt: Hiob 9,9, Hiob 38,31 und Amos 5,8. Alle drei dieser Bezugnahmen nennen die Plejaden zusammen mit ihrem Nachbarn Orion (hebräisch „Kesil"). Wenngleich die Etymologie des Wortes „Kimah" umstritten ist, wird angenommen, dass es von einer hebräischen Wurzel in der Bedeutung „aufhäufen, sammeln" kommt oder mit dem akkadischen Wort „kamu" in der Bedeutung „binden" verbunden ist. Beide Etymologien betonen den visuellen Charakter der Plejaden, also den Charakter einer eng aneinandergebundenen, gehäuft versammelten Sterngruppe. Der Talmud (Berachot 58b) vertritt, dass Kimah diesen Namen erhielt, weil sie „ungefähr hundert Sterne" enthält, und diese Auskunft legt nahe, dass die talmudischen Weisen lange vor der Feststellung Tausender Sterne im Haufen durch die moderne Astronomie selbst mit einer Beobachtung ohne Teleskop ahnten, dass die Plejaden eine außergewöhnliche Sternansammlung sind.

Das 38. Kapitel des Buches Hiob ist eine der kosmologisch reichsten Stellen der hebräischen Literatur. Wenn Gott aus dem Sturm zu Hiob spricht und das von ihm geschaffene Universum beschreibt, sagt er so: „Kannst du die Kette der Kimah binden? Oder die Bande des Kesil lösen?" (Hiob 38,31). Diese Stelle verwendet die Plejaden und Orion unmittelbar als Beispiel, um die Herrschaft der göttlichen Macht über die Ordnung des Himmels zu betonen. Der Ausdruck der „Ketten" der Plejaden ist besonders interessant: Die moderne Astronomie hat gezeigt, dass die im Haufen befindlichen Sterne tatsächlich durch Gravitationsbande miteinander verbunden sind und sich in einer gemeinsamen Bewegung durch den Raum vorwärtsbewegen; die „Ketten"-Metapher des antiken hebräischen Textes scheint diese moderne wissenschaftliche Tatsache auf erstaunliche Weise vorwegzuahnen.

In Hiob 9,9 wiederum wird in einem anderen Kontext, der die Macht Gottes schildert, so gesagt: „Der den Ash und Kesil und Kimah geschaffen hat, der auch die Kammern des Südens." Hier werden die Plejaden unter den Grundpfeilern der kosmologischen Ordnung erwähnt. Amos 5,8 wiederum hat eine andere Betonung: „Der die Kimah und Kesil geschaffen hat, der den Todesschatten zum Morgen wendet, den Tag wie die Nacht verdunkelt, der die Wasser des Meeres ruft und über das Antlitz der Erde gießt; HERR ist sein Name." Hier verorten sich die Plejaden als Erscheinung der göttlichen Gerechtigkeit und der kosmologischen Ordnung; der Prophet Amos bekräftigt seine Mahnung gegen die soziale Ungerechtigkeit mit dem Verweis auf das geordnete Walten des Himmels.

Die Septuaginta-Übersetzung übersetzte das Kimah in Hiob 38,31 als „Plejaden", und dies zeigte, dass das Wort in der hellenistisch-jüdischen Welt mit der griechischen astronomischen Tradition gleichgesetzt wurde. Dieser Übersetzung ins Altgriechische folgte später auch die Vulgata (die lateinische Heilige Schrift), und der Begriff „Plejaden" ging in die Texte der lateinisch-christlichen Welt über. In der englischen King-James-Übersetzung wiederum wurden die Plejaden zumeist als „the seven stars" (die sieben Sterne) übersetzt; dies öffnete eine Tür zur traditionellen Benennung „Seven Sisters" im modernen Englisch.

In der christlichen theologischen Tradition wurden die Plejaden von den Kirchenvätern und den mittelalterlichen Allegorikern in verschiedene Richtungen gedeutet. Manche frühchristlichen Autoren setzten die siebenfältige Struktur der Plejaden symbolisch mit den sieben Gaben des Heiligen Geistes, den sieben Sakramenten der Kirche oder den sieben Gemeinden des Offenbarungsbuches in Beziehung. Der heilige Augustinus betonte, dass der Himmel und besonders Sternansammlungen wie die Plejaden die Spuren der göttlichen Kunst tragen, und lehrte, dass die Betrachtung dieser kosmologischen Ordnung durch den Menschen einer der Wege ist, sich der Weisheit Gottes zuzuwenden.

In der scholastischen Tradition des mittelalterlichen Europa spielte die astronomische Position der Plejaden eine mittelbare Rolle bei der Berechnung religiöser Feste wie Ostern; denn die Plejaden wurden als einer der Bezugspunkte für die Berechnungen von Äquinoktien und Solstitien verwendet. Diese praktische astronomische Verwendung der lateinisch-christlichen Welt zeigt, dass die Plejaden nicht ein bloß mythisches Element, sondern im eigentlichen Sinne ein an der Bildung des religiösen Kalenders beteiligtes Werkzeug waren.

Manche modernen christlichen esoterischen Autoren, besonders die im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert auftretenden Strömungen, sind im Bemühen, die Plejaden mit der christlichen Kosmologie zu verbinden, zu radikaleren Deutungen geschritten. So schrieb etwa Ellen G. White, die Begründerin der Tradition der Siebenten-Tags-Adventisten, in einer ihrer Visionen, der Himmel öffne sich nahe den Plejaden und der Thron Gottes befinde sich in jener Richtung. Wenngleich solche Deutungen in der christlichen Hauptstromtheologie nicht viel Platz fanden, zeigen sie, in welchem Maße die christliche Esoterik für plejadenzentrierte kosmologische Motive offen ist. Die zeitgenössische New-Age-Literatur neigt dazu, diese frühen christlichen esoterischen Motive als die echten geschichtlichen Grundlagen ihrer eigenen plejadenzentrierten Mythographie neu zu lesen.

Indianische Traditionen: Lakota, Cherokee, Hopi

Unter den indigenen Völkern Nordamerikas haben die Plejaden eine zentrale kosmologische Stellung um Erzählungen, die zwischen den Stämmen variieren, sich aber bemerkenswert decken. Die Lakota-Sioux-Tradition sieht die Plejaden sowohl als den eigenen Ursprung des Stammes als auch als den Ort, an den die Seelen nach dem Tod zurückkehren werden. Der Lakota-Lehre zufolge sind die Sieben Sterne (Wičhíŋčala Šakówiŋ, in der Bedeutung „Sieben Mädchen") die geistige Heimat der Menschheit, und das Lakota-Volk ist in diese Welt geboren worden, um seine Seelen nach dem leiblichen Tod erneut den Plejaden zurückzugeben. Diese Lehre trägt eindrückliche Parallelen mit den modernen Starseed-Theorien, und manche Aussagen aus dem 20. Jahrhundert von Bewahrern der Lakota-Tradition (etwa die Erklärungen des traditionellen Anführers Black Elk) dokumentieren auf konkrete Weise die zentrale Stellung der Plejaden in der Lakota-Spiritualität.

Die bekannteste Plejaden-Legende der Lakota ist mit der geologischen Formation des Devils Tower (Mato Tipila, „Bärenzelt") verbunden. Der Legende zufolge wurden sieben junge Mädchen von einem riesigen Bären verfolgt. Die Mädchen, die auf der Erde keinen Zufluchtsort fanden, stiegen auf einen kleinen Felsen und begannen zu beten; der Himmelsgeist nahm ihr Gebet an, erhob den Felsen zu einer gewaltigen Höhe, und die Mädchen erreichten den Himmel und wurden zu den Plejaden. Dabei hinterließen die Krallen des wütend angreifenden Bären tiefe Kratzer an den Seitenflächen des Felsens; tatsächlich sehen die basaltischen Säulen des Devils Tower, obwohl sie durch natürliche geologische Vorgänge entstanden sind, wegen ihrer parallelen senkrechten Risse aus der Ferne betrachtet wie gewaltige Krallenspuren aus. Diese Legende ist ein eindrückliches Beispiel dafür, wie die Mythologie in die Geographie eingebettet wird und wie das Lakota-Volk seine Landschaften mit Bedeutung erfüllt. Das Verfolgungsmotiv der Plejaden begegnet uns auch hier; doch die verfolgende Gestalt ist nicht wie im griechischen Mythos der Mensch-Riese Orion, sondern der Bär, ein Teil der natürlichen Fauna des Kontinents.

Die Cherokee-Tradition bietet eine andere, aber ebenso reiche Plejaden-Erzählung. Im Cherokee-Mythos erzählen die Plejaden die himmlische Verwandlungsgeschichte von sieben Knaben, die die rituellen Pflichten des Stammes vernachlässigen und nur spielen wollen. Diese sieben Kinder tanzten, indem sie sich um den Platz des zeremoniellen Ballspiels drehten; mit zunehmender Geschwindigkeit ihrer Drehungen begannen sie sich vom Boden zu erheben und flogen schließlich in den Himmel. Eine der Mütter streckte im letzten Augenblick ihre Hand aus, um ihren eigenen Sohn zu fassen, doch sie erreichte ihn nicht; das Kind fiel so heftig zu Boden, dass es in der Erde versank, und an der Stelle, wo es lag, wuchs ein großer Kiefernbaum empor. Für die Cherokee bringt diese Legende die geistige Eigenschaft des Kiefernbaums, die moralische Lehre der Spannung zwischen Spiel und Pflicht und das Motiv der verlorenen siebten Schwester zusammen. Dass die verlorene Schwester in der Cherokee-Erzählung nicht die Plejaden, sondern die Erde wählt, betont das geistige Band unter den Naturelementen.

In der Hopi-Tradition werden die Plejaden Tsoochzr (Tsoochzr) oder Tsutskut genannt und mit den geistigen Ursprüngen des Volkes verbunden. Manche Clans des Hopi-Stammes führen ihre eigenen Stammbäume unmittelbar auf den Plejaden-Sternhaufen zurück; diese als „Sternenclans" bezeichneten Gruppen machten die Darstellungen der Plejaden in den Kivas der Hopi-Dörfer zum zentralen Element der religiösen Rituale. In der Hopi-Kosmologie werden die Plejaden als ein geistiger Hafen gesehen, an dem die Seelen vor der Geburt warten und nach dem Tod zurückkehren werden; dieses Motiv enthält tiefe Parallelen zum Lakota-Verständnis. In der mündlichen Überlieferung der Hopi sind Erzählungen verbreitet, denen zufolge die als „Sternenmenschen" (Star People) bezeichneten Wesen von den Plejaden auf die Erde herabstiegen und den Hopi-Vorfahren Wissen lehrten; dieses Motiv legt die Übereinstimmung der „Starseed"-Theorie der modernen UFO-Spiritualität mit der indigenen Kosmologie offen.

Unter den Völkern der Navajo, Apachen und Pueblo sind die Plejaden der grundlegende astronomische Bezugspunkt des Erntekalenders und des jährlichen religiösen Festzyklus. Die Navajo-Tradition nennt die Plejaden Dilyéhé und sieht sie als einen himmlischen Zeugen, der sowohl die Zeit misst als auch an die moralische Ordnung erinnert. Unter dem Apachen-Volk gilt der heliakische Aufgang der Plejaden als Anfang des jährlichen Himmelskalenders; dieses Ereignis wird als geschichtlicher Bezugspunkt für die Zeremonien des Stammes verwendet. Manche Clans der Pueblo-Völker wiederum beanspruchen ein unmittelbares Abstammungsband mit den Plejaden und bezeichnen sich als „Sternenkinder".

Ein in der gesamten indianischen Kosmologie gemeinsames Motiv ist, dass die Plejaden als das Haus der Seelen gesehen werden. Dieser Glaube erhebt die Plejaden über einen bloßen astronomischen Bezugspunkt hinaus zu geistigen Ursprüngen, zum Ort des Hingehens nach dem Tod und zur letzten Quelle der menschlichen Identität. Dieses Muster hat einen wichtigen geschichtlich-kulturellen Boden für die Einbürgerung der plejadenzentrierten Starseed-Theorien im modernen New Age gebildet; doch die eigenen Traditionen der indigenen Völker werfen kritische Fragen darüber auf, in welchem Maße die zeitgenössischen New-Age-Deutungen eine getreue Übermittlung darstellen. Wenn die Plejaden-Erzählungen der indigenen Traditionen aus ihren Kontexten gerissen und dem individuellen Spiritualitätskonsum dargeboten werden, werden sie zu einem wichtigen Gegenstand der Debatten um kulturelle Aneignung (cultural appropriation).

Die australische Aborigine-Mythologie

Die australischen Aborigine-Kulturen führen eine der reichsten und kontinuierlichsten mythologischen Traditionen über die Plejaden weltweit fort. Der „Songline der Sieben Schwestern" (Seven Sisters Songline), der die Plejaden zum Gegenstand hat, ist ein gewaltiges kulturell-geografisches Erzählnetz, das mehr als die Hälfte des Aborigine-Kontinents umfasst und sich von der Pilbara bis nach Südaustralien erstreckt. Dieser Songline ist Teil eines einzigartigen räumlich-kosmologischen Systems, das die Aborigine-Völker zwischen Ort und Mythos knüpfen und das als Songlines (Liederwege) bezeichnet wird. Die Songlines dienen zugleich als Navigationskarte der physischen Landschaft, als Übermittlungsweg des zeremoniellen Rechts und als Kanäle, in denen sich kosmologische Wirklichkeiten verkörpern.

Ein zentrales Thema im Songline der Sieben Schwestern ist, dass das männliche Ahnenwesen Wati Nyiru (in manchen Gegenden Yurlu oder unter anderen Namen genannt) die sieben Schwestern über den Kontinent von Westen nach Osten verfolgt. Die Schwestern bildeten während der Verfolgung verschiedene Landschaften, gruben Brunnen, schufen Wasserstellen, suchten Zuflucht bei Felsen, und als sie schließlich den Ostrand des Kontinents erreichten, stiegen sie in den Himmel und wurden zu Sternen. Diese Verfolgungserzählung enthält eindrückliche Parallelen mit der Orion-Plejaden-Verfolgung des griechischen Mythos. In beiden Traditionen werden die Plejaden als junge Frauen personifiziert, die verfolgende Gestalt ist ein männlicher Jäger, und die Verwandlung in Sterne vollzieht sich durch eine Flucht oder eine Errettung. Dieses Muster zwischen den australischen und den griechischen Traditionen ist als einer der stärksten Belege für die zuvor erwähnte Hypothese der vergleichenden Mythologie vorgebracht worden, also für das Argument, dass die Plejaden-Legende einen gemeinsamen Ursprung vor der Auswanderung des Homo sapiens aus Afrika haben könnte.

In den Traditionen der im Südosten des Aborigine-Australien, in der Region Victoria, lebenden Völker werden die Plejaden als sieben Schwestern beschrieben, die als Karatgurk bekannt sind. In der Karatgurk-Legende sind diese sieben Schwestern die einzigen Wesen, die in der Welt das Feuer hüten; eines Tages versucht einer der Raben (Waa), ihr Feuer zu stehlen, und das Feuer breitet sich über die Erde aus. Die Karatgurk-Schwestern aber steigen in den Himmel und werden zu den Plejaden. Diese Legende stellt auch eine Parallele zum Motiv des Feuerraubs des Prometheus in Griechenland her; doch die Aborigine-Version kommt mit einer anderen Geschlechterdynamik und einer anderen ökologischen Sinngebung.

Die Erzählung der Sieben Schwestern der Pitjantjatjara- und Yankunytjatjara-Völker enthält die Darstellung der Schwestern als begabte, schnelle und lehrende Gestalten. Während sie über den Kontinent wandern, lehren die Schwestern junge Frauen das Jagen, das Wasserfinden, das Veranstalten von Zeremonien, den Schutz ihres eigenen Körpers und die Bestimmung der sozialen Grenzen. Die Verfolgung durch Wati Nyiru ist nicht nur ein Zeichen des sexuellen Verlangens, sondern auch der Verletzung der Eheregeln und der Suche nach einer stammesfremden Beziehung. So übernimmt der Songline die Erzählung von der moralischen Grundlage der ehelichen Verwandtschaftsregeln und von der Verantwortung der jungen Frauen, ihre eigene Autonomie zu schützen, in Gestalt einer Lehre.

Ein wichtiger Aspekt der Aborigine-Plejaden-Lehre ist, dass die Schwestern nicht nur als mythische Gestalten, sondern zugleich als lebendige himmlische Wesen behandelt werden. Die Position der Plejaden am Himmel zeigt im Laufe des Jahres jahreszeitliche Veränderungen; die Aborigine-Völker bestimmen, indem sie diese Veränderungen lesen, ob die Regenzeit kommen wird, welche Pflanzen reifen werden und welche Tiere zur Jagd bereit sein werden. Da dieses ökologisch-praktische Wissen mit der mythischen Erzählung verflochten ist, dient der Songline der Sieben Schwestern nicht nur als eine Geschichte, sondern zugleich als ein jahreszeitlicher Überlebensleitfaden.

Die moderne Aborigine-Kunst hat die Geschichte der Sieben Schwestern weltweit bekannt gemacht. Die 2017 vom Australischen Nationalmuseum veranstaltete Ausstellung „Songlines: Tracking the Seven Sisters" bot diesen großen Songline dem Verständnis der Öffentlichkeit durch Kunst, Video, rituelle Gegenstände und Musik dar und zog Tausende von Besuchern an. Die Ausstellung drückte der modernen Welt mit visuellem und kosmologischem Reichtum aus, dass die Plejaden eine universale mythische Bedeutung haben.

Die Bedeutung der Aborigine-Plejaden-Tradition aus Sicht der immerwährenden Philosophie ist groß. Denn der australische Kontinent ist einer der Kontinente, der mit etwa 65.000 Jahren menschlicher Besiedlung am längsten ununterbrochen von denselben Völkern bewohnt wurde. Diese Kontinuität bietet ein einzigartiges Laboratorium, um zu untersuchen, wie die Plejaden-Erzählungen im Laufe der Zeit bewahrt wurden und wie sie mit den parallelen Erzählungen anderer Kontinente auf eine gemeinsame Ahnenerzählung hinweisen. Die Aborigine-Traditionen sind einer der Belege, die am stärksten zeigen, dass die Plejaden nicht ein bloß astronomisches Objekt, sondern die Spiegelung eines universalen kosmologischen Archetyps sind.

Das japanische Subaru: Die östliche Deutung der Plejaden

In Japan werden die Plejaden unter dem Namen Subaru (昴) erwähnt. Die Etymologie dieses japanischen Wortes ist das Verb „subaru", also eine klassische japanische Wurzel in der Bedeutung „sich vereinen, zusammenkommen, sich häufen". Der Name selbst beschreibt die visuelle Eigenschaft der Plejaden auf sparsame und unmittelbare Weise: aneinander geheftete, gehäufte, vereinte Sterne. Diese Benennung ist eine Definition, zu der jede den Haufen beobachtende Kultur naturgemäß gelangen würde, doch in der japanischen Kultur wurde dieser einfachen Beobachtung eine tiefe symbolische Bedeutung verliehen.

In der klassischen japanischen Literatur der Heian-Zeit (794–1185) war Subaru wegen seines Glanzes, seines an eine kleine, aber ins Auge fallende Edelsteinansammlung erinnernden Charakters und seiner himmlischen Anordnung ein wichtiges poetisches Motiv. In der jahreszeitlichen Gedichtanthologie Kokin Wakashū erscheint Subaru als eines der traditionellen Bilder der Winterjahreszeit; denn die Plejaden werden besonders auf der Nordhalbkugel in den Winternächten in ihrer hellsten und höchsten Position beobachtet. Auch Murasaki Shikibu, die Verfasserin des Genji Monogatari, erwähnte Subaru an verschiedenen Stellen und verwendete den Haufen als Metapher für Adel, Glanz und Einheit.

In der japanischen Volksastronomie ist Subaru einer der wichtigen Bezugspunkte des landwirtschaftlichen Kalenders. Die Bauern stellten nach der Erscheinungszeit der Plejaden am Abendhimmel den Anfang der Reisaussaat oder die Erntezeiten ein. Der heliakische Untergang der Plejaden galt als Vorbote des nahenden Regens; wenn Subaru von Wolken bedeckt war oder wegen der Witterungsbedingungen nicht sichtbar war, wurde dieser Umstand als Vorbote schlechter Witterungsbedingungen gedeutet.

In der Shinto-Tradition wurde Subaru, wenngleich es nicht unmittelbar im Hauptpantheon vorkommt, mittelbar unter den Erscheinungen des Himmelsgottes Amenominakanushi erwähnt. Manche Shinto-Schreine sind besonders mit bestimmten jahreszeitlichen Aufgangspunkten der Plejaden ausgerichtet, und im jährlichen Matsuri-Kalender (Festkalender) spielte die Position von Subaru am Himmel eine wichtige Rolle. Als der Buddhismus nach Japan kam, wurde die siebensternige Struktur von Subaru mit der siebenfältigen buddhistischen Symbolik (sieben Tathagatas, sieben Segnungen, sieben Opfergaben) synthetisiert; diese kosmologische Verbindung ist ein schönes Beispiel der Themen, die der japanische Buddhismus von der lokalen Volksreligion entlehnte.

Das Wort Subaru ist im modernen Japan am weitesten verbreitet durch die Automarke Subaru bekannt geworden. Das Logo dieser Marke ist eine kleine sechssternige Häufung und stellt unmittelbar die Plejaden dar. Die sechs Sterne der Marke versinnbildlichen die Verschmelzung von fünf Tochterunternehmen mit dem Mutterunternehmen; die Bedeutung „sich vereinen" des Wortes „subaru" wurde in die philosophische Metapher des Unternehmenszusammenschlusses verwandelt. Das Unternehmen spielte zusammen mit dem nationalen Observatorium Japans, dem Subaru-Teleskop (einem der weltweit größten Einzelspiegel-Teleskope, errichtet auf dem Mauna Kea in Hawaii), eine Rolle dabei, dass der Name der Plejaden in die internationalen Bereiche der Wissenschaft und Technik übersprang.

Die japanische Deutung der Plejaden hat sich, anders als das siebenfältige Motiv der westlichen Kultur, mit sechs Sternen geformt. Diese Sechs-Sieben-Debatte ist für sich genommen ein interessantes Problem der kulturellen Astronomie. Die japanische Deutung ist dem mit bloßem Auge beobachteten wirklichen Bild treu geblieben; während doch viele andere Kulturen den Widerspruch zwischen der beobachtungsmäßigen Wirklichkeit und der traditionellen Zählung mit dem Mythos der „verschwindenden siebten Schwester" mythisch gelöst haben. Die Sechs-Sterne-Zählung der Japaner zeigt eine ästhetische Annahme der beobachtungsmäßigen Erfahrung; statt das Geheimnisvolle zu mythologisieren, wählten sie den Weg, das Sichtbare zu poetisieren.

Auch in den tibetischen und chinesischen Traditionen haben die Plejaden eine wichtige Stellung. In der traditionellen chinesischen Astronomie werden die Plejaden Mao (昴) genannt und sind eine wichtige Station des Systems der „Achtundzwanzig Mondstationen"; im konfuzianischen Ritualkalender galten die Daten, an denen der Mond in die Mao-Station eintritt, als günstig für göttliche Feiern. Auch in der tibetischen Astronomie-Astrologie entsprechen die Plejaden der Krittika-Station des aus Indien stammenden Nakshatra-Systems; diese Station wird mit der Geburt des Kriegsgottes Kartikeya in Verbindung gebracht. Diese systematischen Verortungen der Plejaden in Ostasien zeigen den Status des Haufens als Baustein der asiatischen astronomischen Tradition.

Modernes Channeling: Barbara Marciniak und die plejadischen Botschaften

Im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts haben sich die Plejaden ins eigentliche Zentrum einer modernen Spiritualitätsströmung verortet: der plejadischen Channeling-Bewegung. Barbara Marciniak, eine der bekanntesten und begründenden Gestalten dieser Strömung, gab an, sie habe 1988 während eines Besuchs der Akropolis und Delphis in Athen begonnen, mit einer Gruppe, die sich selbst als „Lichtwesen von den Plejaden" definierte, über den Kanal zu kommunizieren. Die „plejadischen Botschaften", die Marciniak nach diesem Datum regelmäßig gab, bildeten eine reiche Literatur, die mehr als vierhundert Stunden Channeling-Sitzungen umfasst. Die bekannteste davon ist das 1992 veröffentlichte Buch „Bringers of the Dawn: Teachings from the Pleiadians" (Boten des neuen Morgens: Lehren der Plejader).

Um das Phänomen des Channeling zu verstehen, gilt es, an seinen geschichtlichen und soziologischen Kontext zu erinnern. Das Channeling steht in einer Tradition, die vom Spiritualismus des 19. Jahrhunderts, von der Theosophie-Bewegung, von Medien des frühen 20. Jahrhunderts wie Edgar Cayce, von Jane Roberts, die das Medium des Seth-Materials war, bis zu Helen Schucman reicht, die das Medium von Ein Kurs in Wundern war. Marciniaks plejadisches Channeling ist eine unmittelbare Fortsetzung dieser Tradition und verortet, anders als jene, die Quelle der Kommunikation in einer überirdischen, außerirdischen Zivilisation, also in den Plejaden. Diese Verortung lässt die Bewegung eine zugleich mystische und der Vorstellungskraft des technologisch-wissenschaftlichen Zeitalters angemessene Synthese bilden.

Die im Buch „Bringers of the Dawn" vorgebrachten Behauptungen ordnen die grundlegenden Motive des modernen New Age in einem plejadenzentrierten Rahmen neu. Die Plejader stellen sich als eine der evolutionären Ahnen und geistigen Führer der Menschheit dar; sie vertreten, dass die ursprüngliche genetische Bauweise des Menschen eine zwölfsträngige DNA enthielt, dass diese Bauweise aber von „kontrollierenden Mächten" verkleinert und auf zwei Stränge reduziert wurde. Wenngleich sich diese Behauptung wissenschaftlich nicht begründen lässt, spiegelt sie, als mythologische Allegorie gelesen, das Thema des „verlorenen Potenzials" des Menschen wider; sie ist eine synthetische moderne Neulesart des christlichen Sündenfall-Mythos, der gnostischen Demiurg-Lehre und der östlichen indischen Avatara-Doktrin. Die Plejader werden ferner als ein Teil des kollektiven „Erwachens" der Menschheit, der Reaktivierung ihrer DNA und des Übergangs zum „Lichtbewusstsein" verortet.

Marciniaks plejadische Botschaften heben eine typische individuell-universale Synthese der New-Age-Bewegung hervor: Jedes Individuum hat ein grenzenloses Potenzial; die Wirklichkeit ist die Spiegelung des Bewusstseins; die Liebe ist die grundlegende kosmologische Kraft; die schlafende Menschheit tritt in eine „Zeit des neuen Morgens" ein. Doch ein Element, das Marciniaks Deutung unterscheidet, ist ein ausgesprochen politisch-kritischer Ton. Die Plejader kritisieren die Machtstrukturen der Welt, die Abhängigkeit von den Medien, die Finanzsysteme und die manipulativen „Eliten" scharf; dieser Diskurs verflicht sich oft mit Verschwörungstheorien. Die von den Plejadern vorgeschlagene moralische Disziplin ist mit praktischen Ratschlägen wie dem Vermeiden von Wörtern wie „should" und „try", dem „medienfreien" Leben, dem Arbeiten im Team und dem Überwinden der Furcht durchwoben.

Neben Marciniak gibt es auch andere wichtige Namen im Bereich des plejadischen Channeling. Der Schweizer Billy Meier behauptete seit den 1970er Jahren einen physischen Kontakt mit einem plejadischen Wesen namens Semjase und legte materielle Belege wie Fotos und Videoaufzeichnungen vor; doch die große Mehrheit dieser Belege wurde im Laufe der Jahre als Täuschung erkannt. Die aus Indianer-Amerika stammende Christine Day übermittelt in ihrer eigenen Version plejadische „Frequenzen". Lia Shapiro, Wendy Kennedy und viele andere Namen erscheinen als die Kanal-Erben dieses Bereichs. Das gemeinsame Motiv unter all diesen Kanälen ist, dass sie die Plejader als liebevolle, evolutionär fortgeschrittene, zum Dienst an der Menschheit bereite Wesen beschreiben; diese universale Wärme ist eine Quelle der Anziehung, die in anderen ET-Kosmologien (etwa bei den Reptiloiden oder den Grauen) nicht vorhanden ist.

Die akademische Analyse des plejadischen Channeling öffnet sich in verschiedene Richtungen. Der Religionssoziologe Wouter Hanegraaff verortet in seinem Werk „New Age Religion and Western Culture" Marciniaks Arbeiten als eine wichtige Unterströmung der modernen westlichen Esoterik. Die erkenntnistheoretischen Debatten über die Echtheit des Channeling beiseite, würdigt die akademische Literatur die kulturelle Bedeutung der plejadischen Botschaften über den Umstand, dass diese Botschaften von Zehntausenden von Anhängern ernst genommen werden und in den Prozessen der individuellen Identitätsbildung eine funktionale Rolle spielen. Marciniaks Bücher sind in Dutzende Sprachen übersetzt, von Millionen von Lesern gelesen worden und haben einen der Hauptbezugspunkte des modernen Formats der „Starseed"-Identität gebildet.

An diesem Punkt lässt sich eine kritische Beobachtung machen: Der Inhalt der von den Plejaden ausgehenden Kanal-Botschaften spricht, unabhängig davon, ob die Plejader eine wirkliche außerirdische Zivilisation sind oder nicht, die geistigen Bedürfnisse des modernen westlichen Individuums sehr deutlich an. Das Gefühl der persönlichen Außergewöhnlichkeit, die Erzählung der kollektiven Evolution, eine auf Liebe gegründete Kosmologie und das Motiv des Widerstands gegen die künstliche Autorität sind die typischen subjektiven Bedürfnisse des spätmodernen westlichen Bewusstseins. Die Plejaden liefern einen idealen himmlischen Ort für die Veräußerung dieser Bedürfnisse; als ein fernes, aber sichtbares, mythisches, aber astronomisches, kollektiven, aber individuellen Deutungen offenes Objekt übernehmen die Plejaden einen den Forderungen der zeitgenössischen geistigen Vorstellungskraft außergewöhnlich angepassten Platz.

Starseed-Theorien: ET-geistige Ursprünge

Die Starseed-Theorien beruhen im modernen New-Age-Denken auf dem Gedanken, dass die Seelen bestimmter Menschen einen außerirdischen Ursprung haben. Die formelle Begründung dieses Begriffs lässt sich dem 1976 vom amerikanischen Ufologen und geistigen Autor Brad Steiger veröffentlichten Buch „Gods of Aquarius" (Götter des Wassermanns) zuschreiben. Steiger behauptete, dass bestimmte menschliche Seelen außerirdischen Ursprungs seien und entweder bei der Geburt oder über einen „walk-in" (das Sich-Niederlassen in einem vorhandenen Körper) zur Erde gekommen seien. Dieser Gedanke wurde in den folgenden vierzig Jahren auf dramatische Weise erweitert, und es wurden verschiedene Starseed-Typen aus verschiedenen Sternsystemen (Plejader, Sirianer, Arkturianer, Andromedaner) unterschieden.

Die plejadischen Starseeds nehmen innerhalb dieser Klassifikation eine besondere Stellung ein. Die als plejadisch definierten Individuen beschreiben sich in folgender Weise: Sie fühlen sich von Kindheit an „anders"; sie empfinden eine starke Anziehung zu Themen wie Liebe, Frieden und Kunst; sie knüpfen ein besonderes Band zur Natur, zu Tieren und zu Heilpraktiken; sie tragen intuitiv-empathische Fähigkeiten; in Träumen oder Meditationen sehen sie die Plejaden oder die siebensternige Häufung; sie tragen das Gefühl, beobachtet zu werden; sie meinen, ihr Kommen in die Welt habe sich im Rahmen einer „Mission" vollzogen. Diese Beschreibung ist eine moderne geistige Lesart der „Typologie"-Arbeiten Carl Jungs; sie ist ein Identitätskapital, das es dem Individuum ermöglicht, sich selbst als ein nicht-gewöhnliches, für-einen-evolutionären-Zweck-hier-seiendes Wesen zu erfahren.

Die soziologische Analyse des Phänomens der Starseed-Identität hat gezeigt, dass sich der Begriff im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts besonders unter einer westlichen, gebildeten, der Mittelschicht angehörenden, sich von der traditionellen Religion entfernten Schicht verbreitete. Für diese Schicht ist die Starseed-Identität ein Mittel, das von der traditionellen Religion gewährte Gefühl der „Auserwähltheit" (die „Kinder Gottes" im Christentum, das „auserwählte Volk" im Judentum usw.) in einem esoterisch-kosmologischen Format neu zu errichten. Indem sie sich mit den Geschichten mythischer Zivilisationen wie Atlantis und Lemuria verbindet, schlägt die Starseed-Theorie eine umfassende kosmologische Erzählung vor: In der Vergangenheit gab es fortgeschrittene Zivilisationen; diese gingen unter; manche Seelen kommen aus diesen Zivilisationen; diese Seelen tragen eine Mission, um die Welt emporzuheben.

Ein wichtiges Merkmal der modernen plejadischen Starseed-Theorie sind die in ihr enthaltenen technologisch-futuristischen Motive. Die Plejader werden häufig als die Vertreter einer „lichtbasierten" Zivilisation, des „Quantenbewusstseins", des „Frequenzaufstiegs", des „Dimensionssprungs" beschrieben. Dieser Diskurs ist eine halbwissenschaftliche Verwendung der aus der Quantenphysik entnommenen Terminologie und zeigt, dass die geistige Vorstellungskraft des 21. Jahrhunderts charakteristisch einen technischen Ton hat. Die von den Plejadern vorgeschlagenen Lebenspraktiken (sich von den Medien fernhalten, auf die Nahrung achten, ein Band zur Natur knüpfen, meditieren, sich vegetarisch ernähren) gleichen einer vergeistigten Version der modernen Wellness-Kultur.

Eine kritische Lesart der Starseed-Theorie muss auf einige kulturell-geschichtliche Dimensionen des Begriffs aufmerksam machen. Erstens ist der rassistisch-überlegenheitsdenkende Ursprung des modernen Starseed-Diskurses ein umstrittenes Thema. Manche Schriften Brad Steigers und anderer Vorläufer enthalten Aussagen, die andeuten, dass die „Sternensaaten" eine besondere rassische Eigenschaft hätten; diese Motive haben einen Stammbaum, der bis zur „Wurzelrassen"-Doktrin der Theosophin Helena Blavatsky und von dort zu dunkleren esoterischen Strömungen reicht. Die modernen plejadischen Kanalisten verwenden diese Motive zumeist, ohne sich dieses Stammbaums bewusst zu sein; doch die akademischen Religionsforscher haben die Verantwortung übernommen, diese geschichtlichen Verbindungen zu erhellen.

Zweitens ist es umstritten, in welchem Maße der Starseed-Begriff von den indigenen Kosmologien „entlehnt" ist. Die plejadenstämmigen Seelenkosmologien der Lakota, Hopi, Aborigines und anderer Traditionen sind weit älter und kontextuell weit tiefer als der moderne Starseed-Diskurs. Indigene Autoren und Aktivisten kritisieren das Herausreißen dieser Traditionen aus ihren Kontexten und ihre Eingliederung in eine individuell-konsumistische Spiritualitätsökonomie als „kulturelle Aneignung". Plejadenzentrierte kosmologische Gedanken mögen Teil des gemeinsamen menschlichen Erbes sein; doch die Sprache und die Praktiken, die verwendet werden, um diese Gedanken zeitgenössisch auszudrücken, müssen die Echtheitssorgen der indigenen Völker berücksichtigen.

Drittens öffnen sich die psychologischen Funktionen der Starseed-Identität in verschiedene Richtungen. Manche klinischen Psychologen (etwa auf Carl Jung gegründete Analytiker) betonen, dass die Starseed-Identität eine Art Funktion der „Grandiosität" (grandiosity) erfüllt und bei Individuen, die Gefühle der Unzulänglichkeit tragen, eine kompensierende Bewusstseinsstruktur bildet. Doch Jungs eigene Typologie-Arbeiten zeigen auch, dass die „Archetypen im kollektiven Unbewussten" in den esoterischen Diskursen veräußert werden; die Starseed-Identität lässt sich auch als die kosmologische Erweiterung des Archetyps der „Heldenreise" lesen. Diese Deutung rahmt das Phänomen, statt es zu pathologisieren, als eine moderne Form des Bedürfnisses des menschlichen Bewusstseins, sich in eine bedeutungsvolle kosmologische Karte zu verorten.

Vergleichende Perspektive: Die universale Bedeutung der Plejaden

An diesem Punkt gewinnt eine vergleichende Sichtweise an Bedeutung. Die verschiedenen Traditionen, die wir oben untersucht haben — die griechische, ägyptische, hebräische, Lakota-, Cherokee-, Hopi-, Aborigine-, japanische, chinesische, tibetische und die moderne New-Age-Tradition — haben die Plejaden auf verschiedene Weise in ihre eigenen kosmologischen Rahmen verortet; doch das sich abzeichnende Muster ist auf eindrückliche Weise beständig. Die Plejaden werden nahezu universal mit folgenden Motiven zusammen genannt: eine siebenfältige (oder bisweilen sechsfältige) Häufung; ein weiblicher/schwesterlicher kollektiver Charakter; das Thema der Verfolgung, der Zuflucht, des Aufstiegs in den Himmel; die Funktion des landwirtschaftlichen Kalenders und der jahreszeitlichen Zeitbestimmung; die Eigenschaft des geistigen Ursprungs oder Wohnsitzes; ein nicht-gewöhnlicher Glanz und visueller Reiz.

Für dieses gemeinsame Muster lassen sich drei Haupttypen der Erklärung vorbringen. Die erste Erklärung ist die Theorie der gemeinsamen Ahnenerzählung: Die Mythologien über die Plejaden sind aus einer gemeinsamen Ahnenerzählung hervorgegangen, die der Homo sapiens vor dem Auszug aus Afrika teilte, und haben sich mit den menschlichen Wanderungen über die Welt ausgebreitet und wurden mit lokalen Farben neu bearbeitet. Diese Hypothese erklärt besonders die globale Verteilung des Motivs der „verschwindenden siebten Schwester" und seine Übereinstimmung mit den Daten der Sternbewegungen. Die oben erwähnte Datierung auf 100.000 Jahre ist zur Stützung dieser Hypothese vorgebracht worden.

Die zweite Erklärung ist die Theorie der parallelen Entdeckung: Wenn der menschliche Geist auf auffällige Himmelsobjekte wie die Plejaden blickt, bringt er naturgemäß ähnliche Erzählstrukturen hervor; etwa die Personifizierung eines Sternhaufens als „Schwestern", die Projektion eines verfolgenden Jägers über das benachbarte Sternbild Orion, das Ablesen des landwirtschaftlichen Kalenders aus diesem Haufen — dies ist das gemeinsame Erzeugnis der Struktur dieses Objekts und der Erkenntnismuster des menschlichen Bewusstseins. Diese Erklärung knüpft die Ähnlichkeiten unter den fernen Völkern, zwischen denen kein kultureller Kontakt besteht, an biologisch-kognitive Universalien.

Die dritte Erklärung ist der Ansatz der immerwährenden Philosophie: Die Plejaden haben tatsächlich im Sinne der heiligen Geometrie und aus Sicht des kollektiven Bewusstseins eine besondere kosmologische Stellung; diese besondere Stellung spiegelt sich im Unbewussten der verschiedenen Kulturen als die Heiligkeit der Zahl Sieben, als der weibliche kollektive Archetyp und als die Symbolik des himmlisch-geistigen Wohnsitzes. Dieser Ansatz gewinnt innerhalb der immerwährenden Tradition eine besonders bemerkenswerte Stellung und deckt sich mit einigen Dimensionen der modernen vergleichenden Religionswissenschaft. Diese Tradition, die von Aldous Huxleys Werk „The Perennial Philosophy" über die unzähligen Arbeiten Eliades bis zur Doktrin Jungs vom kollektiven Unbewussten reicht, vertritt, dass die kulturellen Parallelen nicht nur ein geschichtlicher Kontakt oder eine kognitive parallele Entdeckung, sondern die Erscheinung einer tieferen ontologischen Wirklichkeit sind.

Die drei Erklärungen schließen einander nicht aus. Der wirkliche Grund für die universale Bedeutung der Plejaden ist vermutlich eine komplexe Verbindung dieser drei Dimensionen: eine geschichtlich ererbte Ahnenerzählung, die mit den natürlichen Mustern der menschlichen Kognition neu bearbeitet wurde und als ein unbewusster Ruf zu einer tieferen kosmologischen Wirklichkeit, auf die die immerwährende Philosophie hinweist, Platz gegriffen hat. Diese synthetische Deutung bietet die Möglichkeit, die Plejaden weder nur als einen anthropologischen Fall noch nur als ein mystisches Objekt, sondern als ein verdichtetes Sinnbild der vielschichtigen Beziehung zu behandeln, die das menschliche Bewusstsein zum Kosmos knüpft.

Die vergleichende Dimension der Plejaden zeigt sich auch in der parallelen Beziehung, die sie zum Stern Sirius knüpfen. Sirius hat als der hellste Stern des Himmels zusammen mit den Plejaden in den Kulturen der Welt besondere kosmologische Stellungen. In Ägypten ist Sirius (Sopdet) der Vorbote der jährlichen Nilüberschwemmung; beim Dogon-Volk steht Sirius im Zentrum einer geheimnisvollen komplexen Kosmologie; innerhalb der modernen UFO-Spiritualität verorten sich Sirius und die Plejaden zusammen als die beiden Haupt-ET-Zentren. Die vergleichende Untersuchung zeigt, dass sowohl die Plejaden als auch Sirius in der menschlichen Kosmologie ähnliche Funktionen erfüllen, aber mit verschiedenen ästhetischen und symbolischen Betonungen in Erscheinung treten.

In der schamanischen Tradition dienen die Plejaden als eine der wichtigen Stationen der geistigen Reise, die durch die Schichten des Himmels unternommen wird. In den schamanischen Traditionen Sibiriens, Zentralasiens, des Amazonas, der Anden und anderen enthalten die Themen der „Himmelsreise" siebenfältige Strukturen; diese Strukturen werden manchmal als sieben Himmelsschichten, manchmal als sieben Planeten, manchmal unmittelbar als die Plejaden gespiegelt. Dass der Schamane sich selbst als einen verortet, der die „Sternensprache" sprechen kann, ist eine lokale Erscheinung dieses universalen Motivs. Der moderne New-Age-Schamanismus wiederum bringt besonders die plejadenzentrierten Motive in den Vordergrund und erzeugt so eine Version der indigenen schamanischen Traditionen.

Kritik: Die Grenze zwischen Wissenschaft, Mythos und Glaube

Eine kritische Würdigung der modernen plejadenzentrierten geistigen Diskurse muss einige wichtige Problembereiche umfassen. Erstens tritt das Problem der wissenschaftlichen Überprüfbarkeit hervor. Die Astronomie dokumentiert, dass die Plejaden ein offener Haufen in 444 Lichtjahren Entfernung, etwa 100 Millionen Jahre alt und größtenteils aus heißen blauen B-Typ-Riesensternen bestehend sind. Diese Sterne gelten in thermodynamischer Hinsicht, hinsichtlich der Beherbergung von Planeten und damit von Leben als ungünstig: Heiße B-Typ-Sterne haben eine Lebensdauer von etwa 100 Millionen Jahren; doch die Evolution komplexen Lebens (soweit wir es am Beispiel der Erde beobachten) erfordert Milliarden von Jahren. Daher sind die astrobiologischen Bedingungen für die Entwicklung bewussten Lebens in der Umgebung der Plejaden überaus ungünstig.

Die modernen plejadischen Kanalisten antworten auf diesen Einwand mit mehreren verschiedenen Strategien. Die Antwort einer Gruppe ist, dass die Plejader nicht „physische", sondern „lichtbasierte" Wesen seien und daher nicht von biologischen Bedingungen abhängig seien. Eine andere Strategie entwickelt eine Mythographie in der Richtung, dass die Plejader in Wirklichkeit aus einem älteren System stammen, das ältere, ruhigere Sterne um den Plejaden-Haufen bilden. Eine dritte Strategie wiederum definiert die kosmologische Stellung der Plejaden nicht physisch, sondern „dimensional" (multidimensional) neu. All diese Antworten tragen ihre These in einen anderen Bereich und entziehen sich der wissenschaftlichen Standardüberprüfung.

An diesem Punkt muss aus Sicht der Wissenschaftsphilosophie eine wichtige Unterscheidung getroffen werden. Viele der plejadenzentrierten geistigen Diskurse sind im Wesentlichen keine falsifizierbaren (widerlegbaren) Behauptungen, sondern bedeutungsmäßig-mythische Beschreibungen. Das heißt, Marciniaks Behauptung „die Plejader sind Boten des neuen Morgens" ist keine empirische Behauptung wie „der Eiffelturm ist in Paris", sondern eine theologisch-wertende Aussage wie „Jesus ist der Erlöser". Solche Aussagen mit wissenschaftlichen Kriterien zu beurteilen, führt zu einem Kategorienfehler. Doch dieses Bewusstsein befreit die fraglichen Diskurse nicht von der Kritik; im Gegenteil, es macht die Beurteilung ihrer ethischen, soziologischen und psychologischen Wirkungen zu einer Notwendigkeit.

Der zweite Bereich der Kritik ist das Problem der Verflechtung mit Verschwörungstheorien. Ein wichtiger Teil der plejadischen Channeling-Literatur räumt Motiven wie „kontrollierenden Mächten", „dem Eingriff der Reptiloiden", „der Manipulation der geheimen Eliten", der „Frequenzunterdrückung" umfassenden Platz ein. Diese Motive decken sich bisweilen mit QAnon, mit Erzählungen von „Festnahme und Erwachen" und mit anderen modernen Verschwörungsdiskursen. Der Soziologe Egil Asprem und andere haben die enge Beziehung der modernen Esoterik zum Verschwörungsdenken ausführlich dokumentiert. Die politischen Wirkungen des plejadischen Diskurses können konkrete Folgen zeitigen, etwa das Sich-Abkoppeln der Anhänger vom öffentlichen Diskurs, die Entwicklung eines allgemeinen Misstrauens gegenüber den traditionellen Institutionen und in manchen Fällen das Sich-Entfernen von Praktiken der öffentlichen Gesundheit (Impfung, Medikamente usw.).

Der dritte Bereich der Kritik ist die wirtschaftlich-ausbeuterische Dimension. Das plejadische Channeling hat eine Millionen-Dollar-schwere Spiritualitätsökonomie um „Starseed-Coaching", „DNA-Aktivierung", „plejadische Heilung" und ähnliche Dienste herum gebildet. In vielen Praktiken zeigen die selbsternannten „Lichtarbeiter", die versprechen, ihre Anhänger gegen hohe Geldbeträge einer Behandlung zu unterziehen, das ausbeuterische Potenzial des Diskurses. Der allgemeine kommerziell-konsumistische Charakter des New Age liefert dieser Ausbeutung einen günstigen Boden; die Suche des Individuums nach geistiger Freiheit kann paradoxerweise zu einem Bedürfnis werden, das seine eigene finanzielle Ausbeutung ermöglicht.

Eine vierte und grundlegendere Kritik ist das Problem der Echtheit (authenticity). Die plejadenstämmigen Kosmologien der indigenen Völker sind Teil jahrtausendealter kontextuell-traditioneller Praktiken; der moderne New-Age-plejadische Diskurs hingegen ist zumeist ein Format, das selektive Entlehnungen aus diesen Traditionen vornimmt, sie aus ihrem Kontext reißt und dem individuellen Konsum darbietet. Indigene Autoren (etwa Vine Deloria Jr.) haben dieses Phänomen als „New Age plastic shamanism" bezeichnet und als ein der Echtheit entbehrendes Kopieren der Traditionen kritisiert. Diese Kritik weist weder den Wert der indigenen Traditionen noch die Angemessenheit der modernen geistigen Suche zurück; doch sie verlangt, dass die Behauptungen einer Kontinuität zwischen den beiden auf eine kritischere und verantwortungsvollere Weise behandelt werden.

Ein fünfter Bereich der Kritik betrifft die psychologischen Wirkungen. Manche Kliniker haben beobachtet, dass ein Teil der unter der „Starseed-Identität" kategorisierten Individuen dissoziative Störungen, eine Borderline-Persönlichkeitsorganisation oder Erfahrungen des Psychose-Spektrums trägt. Diese Beobachtungen sind weit davon entfernt zu sagen, dass die Starseed-Identität für sich allein pathologisch sei; doch sie deuten an, dass für manche Individuen die Behauptungen einer kosmologischen Besonderheit negative Wirkungen auf die psychische Gesundheit haben können. Der feine Dialog zwischen der modernen Psychiatrie und der Spiritualität trägt in solchen Fällen zugleich die Verantwortung, sowohl die geistige Suche des Individuums ernst zu nehmen als auch die mögliche Pathologie zu erkennen.

Trotz all dieser Kritik wäre auch eine kategorische Zurückweisung der modernen plejadenzentrierten Spiritualität eine bedenkliche Haltung. Denn das tiefe Bedürfnis des menschlichen Bewusstseins nach dem Himmel, nach Symbolen, nach kollektiven Mythologien ist echt; der Ausdruck dieses Bedürfnisses in einer modernen Form ist ein Beispiel dafür, wie sich vergangene religiöse Formen unter veränderten Bedingungen wandeln. Die Kritik ist keine Zurückweisung; sie ist das Bemühen um Unterscheidung, um Qualifizierung, um den Vorschlag einer tieferen Deutung. Die gnostische immerwährende Ahnung kann manche Motive in den modernen geistigen Deutungen der Plejaden (etwa „verlorenes Potenzial", „kollektives Erwachen", „kosmologisches Zugehören") als legitime Bewusstseinsthemen anerkennen; zugleich kann sie zu den wörtlich-kosmologischen Erklärungen dieser Themen eine kritische Distanz wahren.

Moderne Astronomie: Die Wissenschaft von Süreyyâ

Die Befunde der modernen Astronomie über die Plejaden liefern eine zusätzliche Schicht, die den poetischen Reichtum der mythologischen Erzählungen in der Sprache der Wissenschaft neu ausdrückt. Die Plejaden sind in der modernen teleskopischen Beobachtung als Messier 45 (M45) katalogisiert und ein offener Sternhaufen, der in der nordwestlichen Region des Sternbildes Stier liegt. Die soziale und mythologische Bedeutung beiseite, ist der Haufen aus Sicht der astronomischen Beobachtung einer der der Erde nächsten offenen Sternhaufen und befindet sich in durchschnittlich 444 Lichtjahren Entfernung. Diese Nähe macht den Haufen zu einem idealen Laboratorium für die moderne astrophysikalische Forschung; besonders bei Themen wie der Sternentstehung, der Sternevolution und der Wechselwirkung der Gas-Staub-Wolken mit den Sternen sind die Plejaden als ein grundlegender Bezugspunkt verwendet worden.

Der Haufen enthält etwa tausend Mitgliedssterne, von denen die hellsten sieben (Alkyone, Atlas, Elektra, Maia, Merope, Taygeta, Pleione) mit bloßem Auge sichtbar sind. Alle Mitgliedssterne sind etwa 100 Millionen Jahre alt, und dieses Alter ist im kosmischen Maßstab recht jung (etwa ein Zwanzigstel des Alters unserer Sonne). Wegen ihres jungen Alters leuchten diese Sterne noch im heißen blauen B-Typ-Spektrum und werden im verbleibenden Teil ihrer Lebensdauer in einer verhältnismäßig kurzen Zeit (etwa noch 100 bis 200 Millionen Jahre) zu Supernovae. Die Astronomen sagen voraus, dass sich der Haufen nach etwa 250 Millionen Jahren durch gravitative Wechselwirkungen auflösen und die Sterne sich in die galaktische Nachbarschaft mischen werden.

Die modernen teleskopischen Beobachtungen haben um die Plejaden einen bemerkenswerten reflektierenden Nebel entdeckt. Früher nahm man an, dass diese Gas-Staub-Wolken zu den ursprünglichen Wolken gehören, die bei der Entstehung der Sterne übrig blieben; doch eine detaillierte Analyse hat ergeben, dass diese Wolken in Wirklichkeit nicht von den Wolken stammen, aus denen die Plejaden vor 100 Millionen Jahren entstanden, sondern eine eigene interstellare Wolke sind, die den Haufen zufällig gerade jetzt durchquert. Das heißt, eines der visuell eindrücklichsten Merkmale der Plejaden hängt in Wirklichkeit nicht mit der eigenen Geschichte des Haufens, sondern mit einer vorübergehenden kosmischen Begegnung zusammen. Dieser Befund fügt dem visuellen Reichtum der Plejaden eine zusätzliche poetische Schicht hinzu: Der Haufen zeigt sich gerade jetzt, in einer vorübergehenden Glanzperiode seines eigenen kosmischen Daseins, indem er sein Licht in die interstellaren Wolken spiegelt, als eines der bezauberndsten Objekte des Nachthimmels.

Die Studien zu den Sternbewegungen (proper motion) haben bestätigt, dass die Mitglieder der Plejaden sich im Raum in einer gemeinsamen Richtung bewegen. Diese gemeinsame Bewegung zeigt, dass der Haufen tatsächlich eine gravitativ gebundene Struktur ist und dass die Sterne aus einem gemeinsamen Ursprung stammen. Der moderne Gaia-Satellit (Europäische Weltraumorganisation, 2013 bis heute) hat die Positionen und Bewegungen der Plejaden-Mitglieder mit beispielloser Genauigkeit gemessen und wichtige Aktualisierungen der Mitgliederliste des Haufens ermöglicht.

Die heilig gewordene astronomische Bedeutung der Plejaden setzt sich selbst in den modernen Teleskopen fort. Das von Japan auf dem Mauna Kea in Hawaii betriebene Subaru-Teleskop ist mit seinem 8,2 Meter großen Einzelspiegel eines der weltweit größten optischen Teleskope und hat seinen Namen unmittelbar von den Plejaden. Diese symbolische Verbindung ist ein Zeichen dafür, dass selbst die modernen wissenschaftlichen Institutionen das Fortbestehen auf dem mythologischen Erbe würdigen. Die Astronomiehistoriker machen darauf aufmerksam, dass der Name der Plejaden Tausende von Jahren ununterbrochen verwendet wurde und dass dieser Sternhaufen eine der langlebigsten institutionell-mythischen Identitäten in der menschlichen Kultur hat.

Aus Sicht der modernen Astronomie ist auch die Dreiheit Plejaden-Hyaden-Aldebaran ein Gegenstand besonderen Interesses. Diese drei Himmelsobjekte bilden den Hauptteil des Sternbildes Stier und sind sowohl in mythologischer als auch in astronomischer Hinsicht miteinander verbunden. Aldebaran ist der rote Riesenstern, der als das „Auge" des Stiers gesehen wird; die Hyaden sind ein anderer offener Haufen, der dem Aldebaran nahe erscheint, aber in Wirklichkeit weiter entfernt ist; die Plejaden wiederum liegen weiter nordwestlich. Das Bild der sieben Kühe um die Stiergestalt der Hathor im Alten Ägypten ist unmittelbar eine kosmologische Darstellung dieser Dreiheit; die moderne Astronomie verwendet wiederum diese Dreiheit weiterhin als einen zentralen Ort in ihren eigenen Kartierungssystemen.

Der Platz der Plejaden in der modernen wissenschaftlichen Literatur lässt sich an der Zahl der astrophysikalischen Aufsätze messen. Die Zahl der in den letzten zwanzig Jahren über die Plejaden veröffentlichten begutachteten Aufsätze übersteigt die Tausende; dieser Haufen ist sowohl für die Physik junger Sterne als auch für die statistische Modellierung der Sternevolution eine grundlegende Datenquelle. Die moderne Wissenschaft würdigt, ohne den Archetyp der „Sieben Schwestern" der Mythologie zu vernachlässigen, diesen Haufen im eigentlichen Sinne als eine „Bibliothek der Sternentstehung". Diese parallele Lesart zwischen Wissenschaft und Mythos ist, wie es die immerwährende Philosophie vorschlägt, ein eindrückliches Beispiel dafür, wie sich dasselbe Objekt der Natur den verschiedenen menschlichen Erkenntnisweisen öffnet.

Schluss: Kosmische Orientierung

Die Plejaden treten, wie im Laufe dieser Arbeit untersucht, als einer der ältesten und universalsten kosmologischen Bezugspunkte der Menschheit hervor. Dieser kleine, aber ins Auge fallende Haufen aus sieben (oder sechs) hellen Sternen ist in den verschiedensten Kulturen der Welt, von Mesopotamien bis Ägypten, von Australien bis Nordamerika, von Japan bis Skandinavien, mit bemerkenswert ähnlichen mythologischen Motiven genannt worden: weibliche Kollektivität, Verfolgung, Aufstieg in den Himmel, geistiger Wohnsitz und landwirtschaftlicher Kalender. Dieses Muster stellt, ob es nun die Spiegelung einer gemeinsamen Ahnenerzählung, die parallele Entdeckung der menschlichen Kognition oder, wie es die immerwährende Philosophie vorschlägt, die Erscheinung einer tieferen kosmologischen Wirklichkeit ist, klar eine der symbolischsten Verdichtungen der Beziehung dar, die der Mensch zum Himmel knüpft.

Die moderne Wissenschaft definiert die Plejaden als einen 100 Millionen Jahre alten, 444 Lichtjahre entfernten offenen Haufen aus um die tausend Sternen. Der moderne geistige Diskurs wiederum verortet denselben Haufen als das Zentrum des universalen kollektiven Erwachens, als die Heimat außerirdischer Bewusstseinswesen und als die Quelle der „Seelensaaten" der Menschheit. Die Spannung zwischen diesen beiden Diskursen ist ein Mikrokosmos der allgemeinen Spannung zwischen Wissenschaft und Spiritualität in der modernen Welt. Die fruchtbare Überwindung dieser Spannung erfordert weder die Wissenschaft zurückzuweisen noch die Spiritualität geringzuschätzen; im Gegenteil, sie legt die Verantwortung auf, beide Diskurse auf ihrer eigenen erkenntnistheoretischen Ebene zu verstehen, ihre Grenzen zu erkennen und die möglichen Dialogpunkte zwischen ihnen zu entdecken.

Aus der Perspektive des Weisheitstagebuchs lassen sich die Plejaden als ein konkretes Beispiel des von der immerwährenden Philosophie vorgeschlagenen Themas der „kosmologischen Zugehörigkeit des Menschen" behandeln. Der Gedanke, dass das menschliche Bewusstsein nicht ein bloß zufällig im Universum existierendes biologisches Phänomen ist, sondern eine Erscheinung sein könnte, die das Universum von sich selbst begreift, ist eine Ahnung, die sowohl die traditionellen Religionen als auch die modernen esoterischen Diskurse teilen. Die Plejaden sind eine visuell-mythologische Verkörperung dieser Ahnung; als ein Objekt, das seine Existenz am Himmel fortsetzt, den Kalender bestimmt, die Mythen nährt und die geistige Vorstellungskraft einlädt, sind sie ein symbolischer Erinnerer der im Kosmos verankerten Zugehörigkeit des Menschen.

Innerhalb der türkisch-islamischen Tradition hat der Name Süreyyâ als einer der lokalen Ausdrücke dieses universalen Erbes eine besondere Stellung. Süreyyâ, das in der Diwan-Dichtung als Perlenkette metaphorisiert wird, das in der astrologischen Tradition eine der Mondstationen bildet, das im alttürkischen Schamanismus als die Heimat des Himmelsgottes Gök Tanri galt und das jahreszeitlich mit den Hidrellez-Feiern in Verbindung gebracht wird, ist ein eigentümlicher Orientierungspunkt der Beziehung, die das türkischsprachige Bewusstsein zum Himmel knüpft. Dieser lokale Reichtum stellt die der türkischen Kultur eigentümliche Kristallisation des universalen Plejaden-Archetyps dar.

Die kritische Lesart darf die Problembereiche der modernen plejadenzentrierten geistigen Diskurse, etwa die wissenschaftliche Überprüfbarkeit, die kulturelle Aneignung, die Verflechtung mit Verschwörungstheorien und die wirtschaftliche Ausbeutung, nicht vernachlässigen. Doch diese kritische Distanz bedeutet nicht, die wirkliche Bedeutung der Plejaden in der Kulturgeschichte der Menschheit zurückzuweisen. Im Gegenteil, sie bietet, indem sie den anthropologischen Reichtum, die kosmologische Symbolik und die psychologische Funktion des mythologischen Motivs unterscheidet, die Möglichkeit einer tieferen Deutung.

In der alchemistischen Tradition schließt die Symbolik des „Sterns" das Lesen des äußeren Kosmos als Karte der inneren geistigen Wandlung ein; die Anwendung des hermetischen Wahlspruchs „wie oben, so unten" (das dem Hermes Trismegistos zugeschriebene „was oben ist, gleicht dem, was unten ist") auf die Plejaden im Besonderen liefert einen Rahmen, in dem die sieben Sterne am Himmel als Entsprechung zu den sieben Schichten des Bewusstseins, den sieben Chakren, den sieben traditionellen Planeten und den sieben Metallen gelesen werden können. In dieser Deutung dienen die Plejaden als ein äußerlich-kosmologischer Spiegel der inneren Struktur des Menschen; was er am Himmel beobachtet, ist die strukturelle Karte seines eigenen Bewusstseins.

Im letzten Wort ist die Bedeutung der Plejaden für die Menschheit nicht nur im visuellen Reiz eines Sternhaufens oder in der nostalgischen Wiederholung eines jahrtausendealten mythologischen Erbes zu suchen, sondern im stets erneuerten Ausdruck des Bedürfnisses des menschlichen Bewusstseins nach einer im Kosmos verankerten Zugehörigkeit. Unsere Vorfahren lasen, während sie die Plejaden beobachteten, den Kalender ihrer eigenen Lebensbedingungen; der moderne Wissenschaftler versteht, während er die Plejaden beobachtet, die Physik der Sternentstehung; der Mensch in der zeitgenössischen geistigen Suche fragt, während er die Plejaden beobachtet, nach den geheimnisvollen Ursprüngen seines eigenen Daseins. Diese drei verschiedenen Blicke sind drei verschiedene Orientierungsfragen, die auf dasselbe himmlische Objekt gerichtet sind; und alle sind Teil der heutigen lebendigen Erscheinung des universalen Archetyps der Plejaden. Während Süreyyâ am Himmel fortfährt zu funkeln, wird auch das menschliche Bewusstsein in ihrem Licht fortfahren, sich zu fragen: Wer bin ich, woher komme ich, wohin gehe ich? Angesichts dieser ältesten Fragen leuchten die Plejaden, wie seit Jahrtausenden, als eine schweigende Antwort.