Gnostizismus (ausführlich): Valentinianer, Sethianer und die Schule des Basilides
Ein Netz frühchristlich-vorchristlicher bzw. gleichzeitiger religiöser Bewegungen, die zwischen dem 1. und 4. Jahrhundert n. Chr. in den östlichen Provinzen des Römischen Reichs aufblühten, um die gnōsis (erlösendes Wissen) kreisten und sich um eine dualistische Kosmologie und die Demiurg-Lehre organisierten.
Definition und Etymologie
Gnostizismus (griech. gnōstikismós; gnōsis — „Wissen", besonders ein unmittelbares, erlösendes, auf Schau beruhendes Wissen) ist ein Netz religiöser Bewegungen, die in der Spätantike (zwischen dem 1. und 4. Jahrhundert n. Chr.) in den östlichen Provinzen des Römischen Reichs — Alexandria, Antiochia, Edessa, Rom, Lyon — aufblühten und eine gemeinsame Mythenstruktur und Erlösungsvorstellung teilten. In der akademischen Literatur wird er nicht als eine einzige homogene „Religion" behandelt, sondern als eine Typologie, die durch eine Vielzahl von Lehrern, Schulen und Texttraditionen gebildet, aber durch einige grundlegende Merkmale unterschieden wird.
Der Begriff wurde in der antiken Welt von den Gnostikern nicht verbreitet als Selbstbezeichnung gebraucht; er trat vielmehr im kritisch-doxographischen Diskurs der gegen sie schreibenden Kirchenväter — Irenäus (Adversus Haereses, ca. 180), Hippolyt (Refutatio Omnium Haeresium, Anfang 3. Jh.), Tertullian, Epiphanios (Panarion, ca. 375) — als zusammenfassende Kategorie auf. Der moderne Begriff „Gnostizismus" wurde im 17. Jahrhundert von Henry More in Gebrauch gebracht und auf dem Kolloquium von Messina 1966 in einen akademischen Definitionsrahmen zu fassen versucht. Michael Allen Williams in Rethinking Gnosticism (1996) und Karen King in What Is Gnosticism? (2003) haben ernste Kritik an der Kategorie vorgebracht; doch der phänomenologische Kern, den Hans Jonas mit The Gnostic Religion (1958) systematisierte — radikaler Dualismus, kosmologisches Gefühl der Fremdheit, erlösendes Wissen —, lässt den Begriff weiterhin verteidigbar erscheinen.
Der Begriff gnōsis bezeichnet hier, im Unterschied zur räsonierenden griechischen epistēmē oder zur praktischen technē, eine Art von Wissen, die esoterisch, offenbarungshaft, erfahrungshaft und verwandelnd ist. Dieses Wissen wird nicht erlernt; es erwacht. Die gnostische „Erlösung" ist das Hervortreten des im Wesen göttlichen Funkens des Menschen (gr. spinthēr, pneuma) aus dem kosmischen Vergessen.
Historischer Hintergrund und das vorinstitutionelle Christentum
Die Entstehung der gnostischen Bewegungen geht aus der Verschmelzung des Judentums (besonders des hellenistischen Judentums und der geistigen Lesarten Philons von Alexandria), des frühen Christentums, der ägyptischen Kosmologie, des Platonismus (besonders des Mittelplatonismus), des Pythagoreismus, des Zoroastrismus (Zoroastrismus und der Magier-Traditionen) und der hellenistischen Mysterienreligionen in der von Alexandria aus geprägten synkretistischen Atmosphäre hervor. Bart Ehrman bestimmt diese Epoche in Lost Christianities (2003) so: Bevor das Christentum seine „normative" Gestalt erreichte (Konzil von Nicäa 325), gab es im 2. Jahrhundert n. Chr. mindestens zwölf verschiedene Formen des Christentums; und die gnostischen Strömungen bildeten einen der stärksten Zweige dieser Pluralität.
Wie Ehrman betont, hat das traditionelle „Häresie"-Narrativ — also die Auffassung, der Gnostizismus sei eine sogenannte Abweichung vom „reinen" Christentum — in der modernen Geschichtsschreibung weitgehend seine Geltung verloren. Im Gegenteil: Die mit Walter Bauers Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum (1934) begonnene und von Ehrman, Pagels und King fortgesetzte revisionistische Schule vertritt, dass die gnostischen Formen in vielen Regionen (Ägypten, Syrien, Mesopotamien) möglicherweise vor dem „normativen" Christentum heimisch gewesen sein könnten.
1945 wurde in der oberägyptischen Nilregion nahe dem Dorf Nag Hammadi, am Fuß der Felsen des Dschabal al-Tarif, ein im Erdreich vergrabener Tonkrug gefunden. In ihm befanden sich zwölf koptische Papyruskodizes und die übrig gebliebenen Blätter eines weiteren Kodex — insgesamt 52 verschiedene Texte. Dieser Fund ist als Bibliothek von Nag Hammadi bekannt und hat das Schicksal der gnostischen Forschung von Grund auf verändert; denn bis dahin waren die gnostischen Lehren größtenteils aus den von den gegnerischen Kirchenvätern überlieferten Fragmenten bekannt. Die 2007 unter der Herausgeberschaft von Marvin Meyer erschienene Ausgabe The Nag Hammadi Scriptures ist die gegenwärtige englische Standardübersetzung dieses Korpus.
Die drei großen gnostischen Schulen
Innerhalb der gnostischen Bewegung gibt es drei Hauptschulen, deren Klassifizierung am gefestigtsten ist: die Valentinianer, die Sethianer und die Schule des Basilides. Jede unterscheidet sich durch ihre eigene Mythenstruktur, Kosmologie und Erlösungslehre.
Die Valentinianer
Valentinus (ca. 100–160), in Alexandria geboren, um 140 nach Rom gekommen, der einer Überlieferung zufolge eine Zeit lang als Kandidat für das römische Bischofsamt vorgeschlagen wurde, war ein großer gnostischer Lehrer. Die von ihm gegründete valentinianische Schule ist der raffinierteste und am weitesten verbreitete Zweig der gnostischen Bewegung; sie gliedert sich in einen östlichen Valentinianismus (Theodotos, Markos) und einen westlichen Valentinianismus (Ptolemaios, Herakleon).
Die valentinianische Kosmologie beginnt mit dem göttlichen Reich namens Pleroma (griech. Plērōma, „Fülle"). Das Pleroma ist eine hierarchische Ganzheit, die aus dreißig Aeonen (griech. aiōn, „der ewig Seiende", „das urewige Prinzip") besteht. Diese Aeonen sind in männlich-weiblichen Paaren (syzygia) angeordnet. An der Spitze stehen die väterliche Wurzel Bythos („Tiefe") und seine Gefährtin Sigē („Schweigen"); aus ihnen gehen Nous („Vernunft") und Alētheia („Wahrheit") hervor; aus diesem Paar Logos und Zōē („Leben"); aus ihnen Anthrōpos („Mensch") und Ekklēsia („Gemeinde") — und aus dieser Struktur vollendet sich das Pleroma aus dreißig Aeonen.
Der unterste Aeon, Sophia („Weisheit"), strebt ohne ihren Gefährten danach, Bythos allein zu erkennen; dieses mangelhafte Wissensverlangen führt zum „Fall" (ektrōma, „Fehlgeburt") der Sophia. Infolge des Falls tritt aus dem Pleroma eine „untere Sophia" (Achamoth) hervor; aus ihr wird der Demiurg (griech. dēmiourgos, „Handwerker") — also der Schöpfer des materiellen Kosmos — geboren. Da der Demiurg die Quelle seines eigenen Daseins nicht kennt, erklärt er hochmütig: „Es gibt keinen Gott außer mir" (eine gnostische Lesart von Jesaja 45,5). Das materielle Universum und der menschliche Leib treten so als Erzeugnis eines „Irrtums" in Erscheinung; doch der pneumatische (geistige) Funke der Sophia bleibt als Geist (pneuma) in den Menschen bewahrt.
In der Erlösungslehre der Valentinianer gibt es drei Menschentypen: den Hyliker (materiell, ohne Erlösung), den Psychiker (seelisch, traditionsgebunden-christlich, teilweise erlösbar) und den Pneumatiker (geistig, durch eine ihm eigene gnōsis befreit). Diese Hierarchie ist nicht sozial; jeder Mensch trägt die drei Dimensionen in sich. Wichtige valentinianische Texte: das Evangelium der Wahrheit (Nag Hammadi I,3), das Philippusevangelium (Nag Hammadi II,3), der Kommentar des Herakleon zum Johannesevangelium (verloren; durch Überlieferung des Origenes bekannt).
Die Sethianer
Die sethianische Schule ist die Tradition, die die Gestalt Set (gr. Sēth; Genesis 4,25), den dritten Sohn Adams, als erlösenden Stammvater nimmt und ägyptisch-jüdisch-hellenistische Elemente in einer einzigartigen Kosmologie vereint. Die Sethianer könnten älter sein als die Valentinianer (manchen Forschern zufolge Ende des 1. Jh. n. Chr.) und tragen die vorchristlichen jüdisch-mystischen Elemente stärker.
In der sethianischen Kosmologie wird das höchste Wesen als Unsichtbarer Geist (Aoratos Pneuma) oder als Nicht-Eines-Eines (Monade) bezeichnet. Aus ihm wird Barbēlō (der mütterliche Aeon, der erste Gedanke) geboren; aus Barbēlō geht Autogenes („der aus sich selbst Geborene") oder der göttliche Adam (Adamas) hervor. Diese Struktur erweitert sich mit vier Licht-Aeonen (Harmozel, Oroiael, Daveithe, Eleleth) und den unter ihnen stehenden kosmischen Gestalten.
Der Fall wird im Sethianismus anders gebildet: Der untere Aeon Sophia versucht ohne ihren Gefährten, einen Gedanken nach ihrem eigenen Abbild zu gebären; aus diesem Gedanken wird Jaldabaōth („Kind des Chaos"; auch bekannt als Sakla — „Tor" — und Samael — „blinder Gott") geboren. Jaldabaōth erfüllt die Funktion des Demiurgen: Er erschafft die materielle Welt und den Menschen; doch besonders in der Erschaffung des Menschen ist ein dem Unsichtbaren Geist gestohlener pneumatischer Hauch — die gnostische Erlösung ist die Rückkehr dieses „gestohlenen Funkens".
Wichtige sethianische Texte: das Apokryphon des Johannes (Nag Hammadi II,1; III,1; IV,1 und in BG 8502,2 in vier Abschriften — die kanonischste Zusammenfassung der sethianischen Mythologie), die Drei Stelen des Set, Zostrianos, Allogenes, Marsanes. Das Apokryphon des Johannes gehörte zu den gnostischen Texten, die der Schülerkreis Plotins in Rom erörterte (Porphyrios, Das Leben Plotins §16).
Die Schule des Basilides
Basilides (ca. 117–138 aktiv), ein in Alexandria lehrender früher gnostischer Lehrer; da die meisten seiner Werke verloren sind, ist seine Lehre größtenteils durch die Überlieferungen des Hippolyt (Refutatio VII) und des Irenäus (Adv. Haer. I,24) bekannt.
Die Kosmologie des Basilides beginnt mit einem Punkt, der sich von den übrigen Gnostikern unterscheidet: Der höchste Anfang ist Ouk Ōn Theos — der „nicht-seiende Gott". Dies ist ein radikaler Ausdruck der Negativität, der die absolute Transzendenz unterstreicht und der neuplatonischen Auffassung des „Jenseits des Einen" entspricht. Aus dem Ouk Ōn Theos wird panspermia (der Same aller Dinge) geboren; aus ihm tritt die dreifache Sohnschaft (huiotes) der Reihe nach hervor; die schwerste bleibt an die materielle Welt gebunden. Bei Basilides gibt es 365 Himmel/Aeonen (Einfluss des ägyptischen Kalenders); im untersten Himmel sitzt der Archōn („Herrscher"), der die Funktion des Demiurgen ausübt, und wird als der Gott Abrahams Abrasax (dessen Zahlenwert 365 beträgt) bezeichnet.
Der Sohn des Basilides, Isidoros, setzte die Lehre fort; in der nächsten Generation beeinflusste sie neben den Markioniten und Karpokratianern auch das frühe christlich-platonistische Denken.
Die Pleroma-Kosmologie und die Demiurg-Lehre
Die beiden Kernbegriffe der gnostischen Kosmologie — Pleroma und Demiurg — bilden gemeinsam einen radikalen Anti-Kosmotheismus (eine theologische Haltung gegen den Kosmos). Hans Jonas charakterisiert dies in The Gnostic Religion mit dem Begriff „Akosmismus": Für den Gnostiker ist der Kosmos keine erlösende Ordnung, sondern ein Gefängnis.
Das Pleroma ist der Ort der göttlichen Fülle; dort tragen die Aeonen alle möglichen Vollkommenheiten. Der materielle Kosmos hingegen wird als ein vom Pleroma getrenntes, ihm gegenüber mangelhaftes kenōma („Leere-Reich") verortet. Die Erlösung der menschlichen Seele ist die Rückkehr in das Pleroma.
Der Demiurg stellt einen scharfen Bruch mit dem gutwilligen Handwerker-Gott aus Platons Timaios (28a–31a) dar. Der gnostische Demiurg wird als hochmütig, unwissend oder böse porträtiert; oft wird er mit dem Jahwe des Alten Testaments gleichgesetzt. Lässt sich das Ergebnis dieser Lehre als eine erdrückende antijüdische Reaktion lesen? Die moderne Wissenschaft (Karen King, Bart Ehrman) betont, dass diese Lesart allzu vereinfachend ist und dass die gnostische Demiurg-Kritik im Wesentlichen eine metaphysische Haltung gegenüber dem „erbärmlichen" Zustand des Kosmos ist. Gleichwohl hat die Demiurg-Lehre historisch eine Linie geschaffen, die auch die christlich-jüdische Spannung nährte.
Die Pleroma-Demiurg-Achse zeigt erstaunliche strukturelle Parallelen zur Struktur der späteren Kabbala-Tradition, nämlich zu Ein Sof und den Sefirot; diese Parallele ist in der modernen Wissenschaft durch die Arbeiten Gershom Scholems und Moshe Idels ausgearbeitet worden. Der Bruch in den Sefirot (shevirat ha-kelim) ist ein Pendant zum Fall der Sophia — doch während in der Kabbala die Erlösung die Heilung der materiellen Welt durch den Tikkun („Wiederherstellung") ist, ist sie im Gnostizismus die Flucht aus dem materiellen Kosmos.
Vergleich: Mandäer und Manichäismus
Die gnostische Typenstruktur hat nicht nur in den klassischen gnostischen Schulen, sondern auch in zwei späteren großen religiösen Bewegungen fortgelebt: im Mandäismus und im Manichäismus.
Die Mandäer (Sabier), die Johannes den Täufer als ihren Hauptpropheten annehmen und heute als kleine Gemeinschaft im Süden des Irak und des Iran leben, sind der einzige überlebende alte Vertreter der gnostischen Typologie. Ihr heiliger Text Ginza Rabba („Großer Schatz") ist im mandäischen Dialekt des Ostaramäischen geschrieben. Bei den Mandäern gibt es einen gnostischen Dualismus (Lichtwelt Almā d-Nhūrā — Finsterniswelt Almā d-Hšōkā), doch ihre auf die Taufe (masbūtā) zentrierte Ritualpraxis unterscheidet sich von der elitären gnōsis-Betonung des Gnostizismus.
Der Manichäismus, von Mani (216–274) im sasanidischen Iran gegründet und zwischen dem vierten und zehnten Jahrhundert in einem Raum von Rom bis China verbreitet, ist eine universale dualistische Religion. Der Manichäismus hat die gnostische Typologie zu einer voll entfalteten, mythischen, kanonisierten Weltreligion umgeformt. In Manis Kosmologie findet der gnostische Dualismus (Licht–Finsternis) seine systematischste Gestalt; doch im Unterschied zum Gnostizismus ist der Manichäismus eine missionarische Religion mit kanonischen Büchern und hierarchischer Kirchenstruktur.
Alle drei Bewegungen teilen die gnostische Typologie:
- Radikaler kosmischer Dualismus (Licht–Finsternis, Pleroma–Kosmos, Geist–Materie)
- Ein „fremder" göttlicher Funke im Menschen
- Erlösung = Rückkehr des Funkens
- Die Demiurg-Gestalt (im Gnostizismus Jaldabaōth, im Manichäismus der Fürst der Finsternis, bei den Mandäern Ptahil)
- Die Funktion der Mythenerzählung als erlösendes Wissen
Die Unterschiede hingegen sind strukturell: Der Gnostizismus ist elitär und größtenteils literarisch-schulisch, die Mandäer sind liturgisch-rituell, der Manichäismus ist universal-missionarisch.
Im weiteren Vergleich finden die gnostischen Motive strukturelle Entsprechungen in der Tradition des Hermes Trismegistos (im Corpus Hermeticum CH I, im Fall- und Erwachensmythos des Poimandres), im Neuplatonismus (im Aufstieg vom Nous zum Einen, in Spannung mit der positiven Haltung Plotins gegenüber dem Kosmos), im indischen Samkhya-Vedanta-Dualismus (im Gegensatz von Purusha und Prakriti, purusha-prakriti) und in den tibetischen Bon/vortantrischen dualistischen Strömungen.
Praktiken und Rituale
Auch wenn die gnostischen Gruppen einen starken Akzent auf den schriftlichen Kanon legten, hatten sie verschiedene Ritualpraktiken entwickelt. Die Valentinianer sprechen vom Wissen um fünf Sakramente (Geheimnisse): Taufe, Salbung, Eucharistie, Erlösung (apolytrōsis) und Brautkammer (nymphōn). Dieses letzte Ritual stellt die mystische Vereinigung der Seele mit ihrem pleromatischen Gefährten (syzygos) dar; in der modernen Wissenschaft wird es anhand der Abschnitte des Philippusevangeliums diskutiert.
Die Sethianer wandten sich stärker mystisch-visionären Praktiken zu: Die Texte Allogenes und Zostrianos schildern die Aeonen-Wächter, die die Seele während ihres himmlischen Aufstiegs (anabasis) passiert, und die dafür notwendigen Siegelworte. Diese Struktur ähnelt der Hekhalot-Literatur der mystischen Merkavah-Tradition.
Bei den Basilidianern wird eine geheime Namensliste von 365 Himmeln auswendig gelernt; nach dem Tod passiert die Seele jeden Himmel, indem sie dem jeweiligen Herrscher den richtigen Namen nennt.
Bei den Mandäern steht die masbūtā (das Ritualbad, das auf die Jordan-Taufe des Johannes zurückgeht) im Mittelpunkt; sie wird jeden Freitag vollzogen.
Moderner Einfluss und Reflexionen
Das gnostische Denken hat nach dem Nag-Hammadi-Fund von 1945 in der modernen westlichen Spiritualität eine deutliche Wiederbelebung erfahren.
Carl Gustav Jung signierte den 1916 verfassten Text Septem Sermones ad Mortuos („Sieben Predigten an die Toten"), indem er ihn Basilides zuschrieb; er verarbeitete gnostische Motive unter den archetypischen Bestandteilen seiner Theorie des Kollektiven Unbewussten. Die Gestalt der Sophia (Weisheit) wurde bei Jung zu einer der grundlegenden Quellen des weiblich-göttlichen Archetyps, der sich mit der anima verschwistert. Jungs Schüler Gilles Quispel ist eine der Pionierfiguren der modernen gnostischen Forschung.
Edward Conze hat die typologischen Ähnlichkeiten zwischen der Mahayana-Śūnyatā-Lehre und dem gnostischen kenōma hervorgehoben. Viele Zweige der modernen „New-Age"-Bewegung — besonders die Theosophie-Tradition (H. P. Blavatsky synthetisiert in The Secret Doctrine gnostische Motive), die Anthroposophie Rudolf Steiners und einige Sophia-typologische Elemente von A Course in Miracles — haben die gnostische Typologie in eine moderne Sprache übertragen.
In der Literatur ist Philip K. Dicks VALIS-Trilogie (1981–82) das gekonnteste Beispiel dafür, die gnostische Kosmologie in die zeitgenössische Science-Fiction zu tragen. In Hermann Hesses Roman Demian wird Abrasax in seine gnostischen Quellen zurückgerufen. Borges verwendet gnostische Motive in vielen Erzählungen.
Grundlegende zeitgenössische Figuren der akademischen gnostischen Forschung: Hans Jonas (existentialistische Deutung), Elaine Pagels (The Gnostic Gospels, 1979 — populär und einflussreich), Karen King (The Gospel of Mary of Magdala, 2003), Bart Ehrman (populärer Historiker), Michael Allen Williams (revisionistische Kritik), Marvin Meyer (Textherausgeber).
Kritik und Diskussionen
Kritik an der Kategorie: Michael Allen Williams in Rethinking Gnosticism (1996) und Karen King in What Is Gnosticism? (2003) vertreten, dass die Kategorie „Gnostizismus" eine moderne Konstruktion sei; sie behaupten, dass die zwischen den historischen Bewegungen angenommene Einheit in Wirklichkeit nicht bestehe. So ernst diese Kritik auch ist, die typologische Analyse von Hans Jonas — radikaler Dualismus + fremder Gott + erlösendes Wissen — wird in der Wissenschaft weiterhin als ein verteidigbares analytisches Werkzeug verwendet.
Geschlecht und Gnostik: Pagels und später King bewerten die gnostischen Strömungen als eine Quelle für die feministische Theologie, indem sie die ungewöhnliche Prominenz der weiblichen Gestalten (Sophia, Maria Magdalena, Helena) und des weiblich-göttlichen Elements in den gnostischen Texten hervorheben. Gegenstimmen (Antti Marjanen) halten diese Lesart für teilweise übertrieben.
Die anti-kosmische Ausrichtung: Das von der existentialistischen Lesart des Hans Jonas hervorgehobene Thema der kosmischen Entfremdung verortet den Gnostizismus als einen historischen Vorläufer des Existentialismus des 20. Jahrhunderts (Heideggers Geworfenheit); doch diese Lesart ist als anachronistisch kritisiert worden.
Ethische Konsequenzen: Die Demiurg-Lehre und die negative Haltung gegenüber dem materiellen Kosmos haben die gnostische Ethik in zwei Richtungen gezogen: Manche Gruppen (die Karpokratianer) wandten sich zerstörerischen (libertinen) Lesarten der Ethik zu; die meisten gnostischen Gruppen (die Valentinianer eingeschlossen) übten dagegen eine strenge Askese. Die moralischen Vorwürfe des Hippolyt und des Irenäus gegen einige gnostische Gruppen sind die fragwürdigen Quellen der kirchenväterlichen Polemik.
Praktische Implikationen
Für den modernen westlichen Menschen auf spiritueller Suche trägt das gnostische Denken folgende Implikationen:
Wissenszentriertheit: Nicht der Glaube, sondern das unmittelbare Verstehen erlöst. Dies zeigt eine strukturelle Parallele zur Betonung von prajñā (Mahayana) oder jñāna (Vedanta) in den östlichen mystischen Traditionen.
Diagnose des kosmischen Zustands: Die materielle Welt gibt aus sich heraus keinen ganzheitlichen Sinn; der Mensch ist in ihr nicht „heimisch". Dieses Thema der sinnlich-kosmischen Entfremdung ist eine Quelle der zeitgenössischen existentialistischen Philosophie geworden.
Die Entdeckung des inneren Funkens: Das wahre Wesen des Menschen ist nicht äußeren, sondern inneren und göttlichen Ursprungs. Dieses Thema lässt sich mit dem Begriff der festen Wesenheit (Ibn Arabîs aʿyân-i thâbita), mit der Auffassung der Einheit des Seins und mit dem indischen Atman-Begriff vergleichen.
Die wissensvermittelnde Funktion des Mythos: Der gnostische Mythos ist keine literarische Fiktion; er ist die Landkarte der Anatomie der Seele. Es ist eine Lesart, die der Archetypenlehre Carl Jungs nahesteht.
Hierarchische Pneumatologie: Der Mensch ist nicht einschichtig; er ist dreidimensional: hylisch-psychisch-pneumatisch. Die strukturellen Parallelen zwischen den fünf Koshas (Vedânta), den Stufen der Seele (gebietende Seele → befriedete Seele) und der gnostischen Dreiteilung stützen die perennialistische Lesart.
Der beständigste Aufruf, den das gnostische Denken bis in unsere Zeit trägt, besteht darin, das esoterische Wissen nicht als einen soziologischen Elitismus, sondern als einen existentiellen Aufruf zum Erwachen zu lesen: die Rückkehr aus der kosmischen Bedingtheit zur inneren Wurzel.