Die Acht Unsterblichen (Baxian): Taoistische Sagenweise und ihre Symbolik

Die Acht Unsterblichen (Baxian): Taoistische Sagenweise und ihre Symbolik

Die Acht Unsterblichen (chinesisch: Baxian 八仙), die geliebtesten, meistdargestellten und am tiefsten in die volkstümliche Imagination eingedrungenen Gestalten der chinesischen Spiritualität, sind eine Gruppe von Allegorien, die die Grundahnung der Tradition des Taoismus — „der Weg zur Unsterblichkeit ist mehr als einer" — in acht lebendigen Porträts auskristallisieren. Diese acht Gestalten — Lü Dongbin, Zhongli Quan, Zhang Guolao, Han Xiangzi, Cao Guojiu, Li Tieguai, Lan Caihe und He Xiangu — sind weder bloße mythologische Götter noch nur historische Persönlichkeiten; sie sind die menschlichen, konkreten, ja bisweilen komischen und fehlerhaften Gesichter des Ideals der Unsterblichkeit (xian 仙). In dieser Notiz behandeln wir das Symbol, die Geschichte und die geistige Bedeutung jedes einzelnen Unsterblichen; wir untersuchen die Verbindung dieser Gruppe zur inneren Alchemie (neidan), ihren Platz im Volkstaoismus und die große Allegorie, dass „jeder Menschentypus auf seinem eigenen Weg zur Unsterblichkeit gelangen kann". Das Thema ist das eindrücklichste Beispiel dafür, wie die abstrakte Metaphysik des Tao sich in lebende, lachende, trinkende und reisende Charaktere verwandelt.

Begrifflicher Grund: Was ist der Xian (Unsterbliche)?

Um die Acht Unsterblichen zu verstehen, muss man zunächst den Platz des Begriffs xian (仙) im chinesischen spirituellen Denken erfassen. Obwohl das Wort xian zumeist als „Unsterblicher" übersetzt wird, bleibt diese Übersetzung unzureichend; richtiger ist „transzendent gewordener Mensch", „Berg-Heiliger" oder „Person, die durch Vollendung zu einem übernatürlichen Dasein übergegangen ist". In der chinesischen Schreibung bedeutet ein Bestandteil dieses Zeichens „Mensch" (ren), der andere „Berg" (shan) — der xian ist also der „in die Berge zurückgezogene Mensch", die Person, die sich aus dem Lärm der Welt löst und in der Einsamkeit der Natur zu ihrer ursprünglichen Natur zurückgekehrt ist. Dieser Begriff ist unmittelbar verwandt mit den Schilderungen des „wahren Menschen" (zhenren) und des „heiligen Menschen" (shengren) im Text Zhuangzis — jenen außergewöhnlichen Wesen, die auf dem Wind reiten, Tau trinken und von Feuer und Wasser unberührt bleiben. Zhuangzi spricht von Heiligen, die auf dem Berg Miao-ku-she leben, deren Haut weiß wie Schnee, deren Zartheit jungfräulich ist, die kein Getreide essen und sich allein von Wind und Tau nähren; eben die Acht Unsterblichen sind die konkretesten, geliebtesten Erscheinungen dieses uralten xian-Ideals in der volkstümlichen Imagination.

Ein wichtiges Merkmal des xian-Ideals ist, dass die Unsterblichkeit etwas Erworbenes ist. Während das ewige Leben in den meisten religiösen Traditionen eine Gnade eines Gottes oder ein Lohn ist, wird die Unsterblichkeit in der taoistischen xian-Vorstellung durch strenge geistig-leibliche Mühe — durch innere Alchemie, Fasten, Atempraxis, sittliche Reinigung — selbst hervorgebracht. In dieser Hinsicht ist es, ein xian zu werden, kein Geschenk, sondern eine Errungenschaft. Jeder der Acht Unsterblichen war einst ein gewöhnlicher Sterblicher und gelangte, indem er diesen Weg zurücklegte, zur Transzendenz; ihre Geschichten sind acht verschiedene Szenarien dieser Verwandlung — des Übergangs vom Sterblichen zum Unsterblichen.

Historische Bildung und das Zustandekommen der Gruppe

Das Zustandekommen der Acht Unsterblichen als Gruppe geschah nicht in einem einzigen Augenblick; es ist das Erzeugnis einer über Jahrhunderte gestreckten Anhäufung. Die Ursprünge der einzelnen Gestalten reichen in verschiedene Epochen — manche in die Tang-Dynastie (618–907), manche in die Song-Dynastie (960–1279) — zurück; doch dass die acht sich zu einem festen „Kanon" zusammenfügten, verdankt sich weitgehend der Yuan-Dynastie (1271–1368), insbesondere der zaju genannten Theatertradition. Indem die Dramatiker der Yuan-Zeit die in den Volkslegenden umlaufenden Eremiten-, Derwisch- und Zauberergestalten auf die Bühne brachten, kristallisierte sich das Gefüge „Acht Unsterbliche" zusehends heraus. Der Name der Gruppe ist wahrscheinlich von einer älteren Wendung — den „Acht Unsterblichen Gelehrten" der Han-Zeit (den Acht Weisen von Huainan) — angeregt, doch der Inhalt ist vollständig erneuert.

Ein wichtiger Punkt ist, dass ein Teil dieser acht Gestalten auf wirklichen historischen Grundlagen beruht. Es wird überliefert, dass Lü Dongbin ein in der Tang-Zeit lebender Gelehrter-Dichter war; dass Zhongli Quan mit einem General der Han-Zeit verbunden wird; dass Cao Guojiu der Bruder einer Kaiserin der Song-Dynastie war. Die übrigen sind völlig sagenhafte, ja folkloristische Gestalten. Diese Mischung — diese Fließigkeit zwischen Geschichte und Mythos, Ernst und Humor — ist eben die Quelle des Reizes der Acht Unsterblichen. Sie sind Wesen, die aus der Mitte der gewöhnlichen Menschen hervortreten und zum Außergewöhnlichen aufsteigen, dabei aber ihre menschlichen Schwächen und Farben bewahren.

Die Acht Unsterblichen, einer nach dem anderen: Ihre Symbole und Geschichten

Lü Dongbin (呂洞賓) — Schwert und Weisheit

Der berühmteste der Acht Unsterblichen, oftmals ihr Anführer und zugleich einer der größten Altmeister (pîr) der inneren Alchemie, Lü Dongbin, wird als ein in der Tang-Zeit lebender Gelehrter-Dichter geschildert, der auf dem Weg der Beamtenprüfung in Enttäuschung geraten war. Sein Emblem ist das dämonenvertreibende Schwert (jian), das er auf dem Rücken trägt; dieses Schwert besitzt die Kraft, einen unsichtbar zu machen und böse Geister zu zerstreuen. Doch in der taoistischen Deutung ist dieses Schwert kein Kriegsgerät, sondern das Symbol des Abschneidens von Ego und Unwissenheit — die Schärfe, die die inneren Feinde, Leidenschaften und Illusionen niederhaut. Lü Dongbin wird im Volk auch als Heiler, Kalligraph und Arzt erinnert; die ihm zugeschriebenen Lehrgedichte der inneren Alchemie (Neidan-Texte) wurden über Jahrhunderte gelesen, auswendig gelernt und kommentiert.

Seine berühmteste Geschichte ist der „Traum von der gelben Hirse" (Huangliang meng), den wir unten ausführlich behandeln werden. Dieser Traum ist der Wendepunkt, an dem Lü die Leere seiner weltlichen Ambitionen begreift und den Weg der Unsterblichkeit betritt. Dass Lü Dongbin später von der Quanzhen-Schule (Vollkommene Wahrheit) als einer der fünf Gründungs-Altmeister (wuzu) angenommen wurde, zeigt, dass er nicht nur eine folkloristische, sondern eine institutionell-mystische Autorität wurde.

Zhongli Quan (鍾離權) — Fächer und Wiederbelebung

Zhongli Quan, der zumeist als Lehrer und Meister Lü Dongbins dargestellt wird, ist an seinem offenen Bauch, seinem heiteren Gesicht und dem Fächer (shan) in seiner Hand zu erkennen. Dieser Fächer ist nicht gewöhnlich: Er besitzt die Macht, Tote wiederzubeleben und Materie (etwa Stein zu Gold) zu verwandeln. Zhongli, der als General der Han-Zeit begann und sich, nachdem er in einer Schlacht eine Niederlage erlitten hatte, in die Berge zurückzog und zur Unsterblichkeit gelangte, verkörpert das Thema „durch den Verzicht auf weltlichen Erfolg zur geistigen Vollendung gelangen". Die wiederbelebende Kraft seines Fächers trägt eine symbolische Parallele zum Gedanken der „Umkehrung des Todes" in der inneren Alchemie — das heißt zum erneuten Sammeln der Lebensenergie (qi) und zur Belebung des Leibes. Das Paar Zhongli und Lü ist in der neidan-Tradition der Archetyp des Meister-Schüler-Verhältnisses.

Zhang Guolao (張果老) — Der verkehrt gerittene Esel und das lange Leben

Eine der ungewöhnlichsten Gestalten, Zhang Guolao, wird zumeist als ein alter Weiser dargestellt, der verkehrt auf einem weißen Esel reitet. Dieser Esel ist außergewöhnlich: Er lässt sich zusammenfalten und wie ein Tuch in die Tasche stecken, und wenn man Wasser über ihn sprengt, wird er wieder lebendig. Die Fischtrommel (yugu — ein aus Bambus gefertigtes Instrument), die Zhang auf dem Rücken trägt, ist sein Emblem. Zhang, der mit der Tradition der fangshi (Zauberer-Ärzte) verbunden wird, ist das Symbol des langen Lebens und der Weisheit des Alters; das verkehrte Reiten aber repräsentiert einen geistigen Blick, der die Werte der gewöhnlichen Welt auf den Kopf stellt und die gewohnte Logik übersteigt. Er deutet nicht auf die Jugend, sondern auf das zur Vollendung gereifte Greisenalter.

Han Xiangzi (韓湘子) — Flöte und Kunst

Han Xiangzi, von dem überliefert wird, er sei der Neffe des berühmten konfuzianischen Staatsmannes und Dichters Han Yu gewesen, ist an der Flöte (dizi) in seiner Hand zu erkennen. Die Melodien, die seiner Flöte entströmen, lassen Pflanzen wachsen, Blumen erblühen und beruhigen die Tiere. Han Xiangzi ist der geistige Weg der Musik, der Kunst und der Dichtung; die Darstellung dessen, dass das ästhetische Leben eine zur Unsterblichkeit sich öffnende Pforte sein kann. Die Flöte deckt sich im taoistischen Denken auch mit dem Gedanken des „aus der Leere geborenen Klangs" — also der vom Tao Te Ching betonten schöpferischen Fülle der Leere: Aus einem hohlen Rohr entströmt eine Melodie, die den Kosmos erzittern lässt.

Cao Guojiu (曹國舅) — Jade-Tafel und Adel

Cao Guojiu, dessen Name „Caos, des Kaisers Schwager" bedeutet, wird als Bruder einer Kaiserin der Song-Dynastie in höfischer Gewandung und mit einer Jade-Tafel (yupai — höfische Audienz-Tafel) oder Kastagnetten (Schnarren) in der Hand dargestellt. Dass er sich trotz seiner edlen Abkunft aus Abscheu vor der Verderbtheit des Hofes in die Einsamkeit zurückzog, behandelt das Thema Reinigung durch den Verzicht auf Rang und Reichtum. Cao repräsentiert unter den Unsterblichen den Adel und das Herrschertum; seine Botschaft ist klar: Selbst der höchste weltliche Rang ist angesichts des geistigen Weges ein Nichts.

Li Tieguai (李鐵拐) — Eiserner Stab, Flaschenkürbis und Heilung

Die vielleicht dramatischste Gestalt, Li Tieguai („Li mit der eisernen Krücke"), ist ein lahmer, bettlerhaft gekleideter, von aufbrausendem Wesen geprägter, doch zugleich beschützender Unsterblicher der Kranken und Bedürftigen. Der Sage nach musste Li, als seine Seele sich vom Leib trennte und zu einer himmlischen Reise aufbrach, sein zurückgelassener Leichnam aber irrtümlich verbrannt wurde, bei seiner Rückkehr in einen anderen Körper — den Leichnam eines eben verstorbenen, lahmen Bettlers — eintreten. Sein eiserner Stab und der Flaschenkürbis (hulu), den er auf der Schulter trägt, sind seine Embleme; aus dem Kürbis verströmt er Gesundheit und Heilung und teilt den Kranken Heilmittel aus. Li Tieguai lehrt, dass Armut, Versehrtheit und äußere Gestalt der geistigen Vollendung nicht im Wege stehen; dass selbst in einer hässlichen Hülle ein unsterblicher Kern wohnen kann. Dies ist eine lebendige Darstellung des Prinzips des Tao, sich „im Niedrigen und Verachteten zu verbergen".

Lan Caihe (藍采和) — Blumenkorb und Geschlechtsungewissheit

Lan Caihe, dessen Geschlecht ungewiss ist — in manchen Darstellungen als Mann, in manchen als junges Mädchen abgebildet —, ist ein exzentrischer Derwisch, der einen Blumenkorb in der Hand trägt, oftmals mit einem nackten Fuß auf der Straße Lieder singt. Dass er der Jahreszeit unangemessen gekleidet ist (im Sommer dick, im Winter dünn), sich nicht ums Geld kümmert und sich um die gesellschaftlichen Regeln nicht schert, macht ihn zur Darstellung des vollständigen Loslösens von weltlichen Sorgen und des Geistes des wu-wei (mühelosen Fließens). Lan Caihe symbolisiert die Jugend und eine die Regeln übersteigende Freiheit; der Blumenkorb aber erzählt von der Verbindung der Unsterblichkeit mit der Natur, dem Kreislauf der Jahreszeiten und der Schönheit der Vergänglichkeit.

He Xiangu (何仙姑) — Lotos und Weiblichkeit

Das einzige weibliche Mitglied der Gruppe, He Xiangu, wird als Tochter der Familie He aus Guangdong dargestellt, eine Lotosblüte (lian) in der Hand tragend. Der Überlieferung nach erlangte sie in jungen Jahren in einem Traum durch das Essen von Perlenstaub oder Mondstein außergewöhnliche Fähigkeiten und führte, indem sie die Heirat ablehnte, ein lediges und eremitisches Leben. Der Lotos — die Blume, die aus dem Schlamm geboren rein erblüht — ist sowohl in der taoistischen als auch in der buddhistischen Symbolik das stärkste Bild der geistigen Reinigung und Reinheit; gleich dem Lotos, der makellos aus dem schlammigen Wasser aufsteigt, reinigt sich auch die Seele von der Trübung der Welt und kehrt zu ihrer ursprünglichen Reinheit zurück. He Xiangu ist im Pantheon der Unsterblichen die Bestätigung dessen, dass die Frau auf dem geistigen Weg zu einer dem Mann gleichen Vollendung gelangen kann — dieses Thema wird in der Quanzhen-Tradition mit der weiblichen Meisterin Sun Bu'er eine institutionelle Entsprechung finden.

„Der Traum von der gelben Hirse": Die Allegorie des Erwachens

Die tiefste philosophische Geschichte des Korpus der Acht Unsterblichen ist Lü Dongbins Traum von der gelben Hirse (Huangliang meng 黃粱夢). Auf dem Weg zu einer Herberge begegnet der junge und ehrgeizige Lü seinem Meister Zhongli Quan. Zhongli gibt ihm ein Kissen; während der Hirsebrei kocht, hält Lü ein kurzes Schläfchen. In seinem Traum durchlebt Lü ein ganzes Leben: Er besteht die Prüfung, steigt zu hohen Ämtern auf, wird reich, heiratet, bekommt Kinder, wird dann verleumdet, verliert alles, wird in die Verbannung geschickt und stirbt in Elend. Im selben Augenblick erwacht er — und sieht, dass der Hirsebrei auf dem Herd noch nicht einmal gar ist. Aller Ehrgeiz, Gewinn und Schmerz eines ganzen Lebens hat in die Garzeit einer Schale Hirse hineingepasst.

Diese Geschichte ist die anmutigste Darstellung der taoistischen (und buddhistischen) Lehre von der „Vergänglichkeit der Welt". Weltlicher Erfolg ist nichts als ein Traum; das Wirkliche ist ein von Ambitionen gereinigtes Dasein im Einklang mit dem Tao. Lü Dongbin wird nach diesem Erwachen der Schüler Zhonglis und betritt den Weg der inneren Alchemie. Das Stück des Yuan-Dramatikers Ma Zhiyuan, das diese Geschichte auf die Bühne brachte, ist ein Zeugnis dafür, wie tief das Thema in der chinesischen Kultur Wurzeln geschlagen hat. Die Wendung „Traum von der gelben Hirse" lebt noch heute im Chinesischen als Redensart für eitle Träume und vergänglichen Ruhm fort.

„Die Acht Unsterblichen überqueren das Meer": Die Einheit in der Vielheit

Die berühmteste kollektive Sage über die Gruppe ist die Geschichte „Die Acht Unsterblichen überqueren das Meer, jeder zeigt seine göttliche Kraft" (Baxian guo hai, ge xian shentong 八仙過海，各顯神通). Auf der Rückkehr vom Pfirsichgastmahl der Königinmutter des Westens (Xiwangmu) — dem himmlischen Fest, bei dem die Pfirsiche der Unsterblichkeit gereicht werden — gelangen die Unsterblichen zum Ostmeer. Lü Dongbin schlägt vor, dass jeder von ihnen das Meer mit seinem eigenen Gerät und seiner eigenen Kraft überquere, statt auf Wolken zu reiten. So werfen Li Tieguai seinen eisernen Stab, He Xiangu ihren Lotos, Han Xiangzi seine Flöte, Zhang Guolao seinen Esel ins Wasser; jeder von ihnen überwindet die Wogen auf seinem eigenen Symbol.

Diese Sage trägt das Wesen der Allegorie der Acht Unsterblichen in sich: Es gibt nicht einen einzigen Weg zur Unsterblichkeit (und zur Wahrheit); jedes Wesen gelangt auf eine seiner eigenen Natur, seiner eigenen Fähigkeit und seinem eigenen Weg gemäße Weise zum Transzendenten. Der Junge wie der Alte, die Frau wie der Mann, der Reiche wie der Arme, der Edle wie der Bettler kann das Meer mit seinem eigenen „Gerät" überqueren. Dies ist die schönste Inszenierung der pluralistischen und umfassenden Natur des Tao — dessen, dass jedes der zehntausend Wesen auf seine eigene Art dem Weg folgen kann. Als chinesische Redensart wird „jeder zeigt seine eigene Kunst" heute in dem Sinne gebraucht, dass jeder mit seiner eigenen Fähigkeit zu einem gemeinsamen Ziel beiträgt.

Die Allegorie der „verschiedenen Wege zur Unsterblichkeit" und die gesellschaftliche Typologie

Das Geniale an den Acht Unsterblichen liegt darin, dass die acht Gestalten absichtlich alle Querschnitte der menschlichen Gesellschaft repräsentieren. Die klassische Deutung liest sie als Gegensatzpaare:

• Jung und alt: Lan Caihe (Jugend) — Zhang Guolao (Greisenalter)
• Frau und Mann: He Xiangu (Frau) — die übrigen (Männer)
• Reich/edel und arm: Cao Guojiu (Adel, Reichtum) — Li Tieguai (Armut, Versehrtheit)
• Zivil und militärisch: Lü Dongbin (Gelehrter-Dichter) — Zhongli Quan (General)

Diese absichtliche Vielfalt vermittelt folgende Botschaft: Die Unsterblichkeit ist nicht das Monopol irgendeiner gesellschaftlichen Klasse, eines Alters, eines Geschlechts oder eines körperlichen Zustands. Ein versehrter Bettler (Li Tieguai) kann ebenso zu derselben Vollendung gelangen wie der Bruder einer Kaiserin (Cao Guojiu). Dies ist die radikal egalitäre Ahnung des Taoismus und der grundlegende Faktor, der ihn aus einer bloßen aristokratisch-priesterlichen Religion heraushebt und zur Religion breiter Volksmassen macht. Anders als die konfuzianische Hierarchie und der gesellschaftliche Rang steht die Pforte des Tao allen offen — besonders jenen, die die Gesellschaft ausgemustert und verachtet hat.

Die Verbindung zum Neidan (innere Alchemie)

Die Acht Unsterblichen stehen in einem vielschichtigen Verhältnis zur Tradition der inneren Alchemie. Die unmittelbarste Verbindung wird über Lü Dongbin und Zhongli Quan hergestellt: Dieses Paar gilt als die sagenhaften Altmeister des neidan-Korpus, und die ihnen zugeschriebenen Texte wie das Zhong-Lü chuandao ji („Die Weitergabe des Weges von Zhongli und Lü") gehören zu den grundlegenden Klassikern der inneren Alchemie. In dieser Lehre ist das Ziel die Läuterung und Verwandlung der drei Schätze im Leib — jing (Essenz/Same), qi (Atem/Energie) und shen (Geist/Sinn) —, das innerliche Gebären des „unsterblichen Embryos" (shengtai). Die äußere Alchemie (waidan — die Verarbeitung von Stoffen wie Quecksilber, Gold, Auripigment im Destillierkolben) weicht einem inneren Prozess, in dem der Leib als Destillierkolben (ding) und Ofen (lu) gebraucht wird.

Das Symbol jedes einzelnen Unsterblichen lässt sich auch als eine Seite dieser inneren Verwandlung lesen: Lüs Schwert ist das Abschneiden der Leidenschaften, Lis Kürbis das Gefäß des Lebenselixiers, Zhonglis wiederbelebender Fächer das Sammeln des qi, He Xiangus Lotos das Aufblühen der gereinigten Seele. Überdies werden die Acht Unsterblichen auch mit der Entwicklung von Qigong-Übungen wie dem Acht-Stücke-Brokat (Baduanjin) und mit Praktiken der Gesundheitspflege (yangsheng) in Verbindung gebracht. So wird die abstrakte alchemistische Lehre an die konkrete Körperpraxis und die tägliche Gesundheitsdisziplin gebunden.

Eine interessante architektonische Parallele wird auch zwischen den Acht Unsterblichen und den Acht Trigrammen (bagua — den acht Grundsymbolen des Yi Jing) hergestellt. Manche überlieferten und modernen Ausleger der inneren Künste verbinden, indem sie jeden Unsterblichen einem Trigramm zuordnen, die acht Grundzustände der kosmischen Energien mit den acht archetypischen geistigen Wegen. Auch wenn diese Zuordnung nicht kanonisch ist, ist sie eine Erscheinung des Interesses des taoistischen Denkens an numerisch-kosmischen Mustern (an der achtfachen Symmetrie) und bindet die Acht Unsterblichen an die weitere Kosmologie des Tao. Wenn die acht Trigramme des Yi Jing (Himmel, Erde, Wasser, Feuer, Donner, Berg, Wind, See) eine symbolische Landkarte der Grundkräfte des Kosmos sind, dann sind die Acht Unsterblichen eine ähnliche Landkarte der Grundtypen und geistigen Wege der Menschheit; das Bemühen um eine Zuordnung zwischen beiden spiegelt das Verlangen wider, eine Entsprechung zwischen Mikrokosmos (Menschentypen) und Makrokosmos (kosmische Kräfte) herzustellen.

Wu-wei, Spontaneität und der Stil der Unsterblichen

Der Verhaltensstil der Acht Unsterblichen führt auf lebendige Weise das grundlegende sittlich-praktische Prinzip des Taoismus, das wu-wei (無為 — „mühelose Handlung", „eingriffsloses Fließen"), vor Augen. Lan Caihes Gleichgültigkeit gegenüber dem Geld, Zhang Guolaos verkehrtes Reiten auf dem Esel, Li Tieguais aufbrausendes, doch gnädiges Wesen, Zhongli Quans Heiterkeit mit offenem Bauch — all diese Exzentrizitäten sind das Porträt von Wesen, die über die gesellschaftlichen Regeln und künstlichen Zwänge hinausgelangt sind, im Zustand des wu-wei im Einklang mit der Natur fließen. Wu-wei ist keine Passivität; im Gegenteil, es ist das Handeln ohne Widerstand gegen das natürliche Fließen des Tao, ohne Zwang und Berechnung. Die Unsterblichen sind eben die Meister dieses spontanen, unberechneten, „von selbst so seienden" (ziran 自然) Daseins.

Dieser Stil hallt die geistige Haltung in Zhuangzis berühmten Passagen wider — „der Nutzen des Nutzlosen", „das leere Boot" und „der Koch Ding, der den Ochsen zerlegt": Der wahre Meister vollbringt seine Handlung nicht durch Denken und Zwang, sondern indem er den eigenen Linien der Natur folgt, gleichsam ohne jede Mühe. Dieser Zustand des „Fastens des Geistes" (xinzhai) und der Spontaneität (ziran) gilt in der Tradition der taoistischen Erweckung als der Gipfel der geistigen Reife; die Unsterblichen sind die konkreten Beispiele dieses erwachten, geleerten und mit der Natur verschmolzenen Bewusstseins. Dass jeder einzelne der Acht Unsterblichen „mit seiner eigenen Kunst" das Meer überquert, ist ebenfalls eine Erscheinung dieses Prinzips: Jeder gelangt auf eine seiner eigenen Natur gemäße, mühelose Weise zum Transzendenten. So bieten die Acht Unsterblichen eine sittliche Lehre, die das abstrakte Prinzip des wu-wei in acht konkreten Charakteren verkörpert.

Der Platz im Volkstaoismus und die kulturelle Kontinuität

Die Acht Unsterblichen sind die stärkste Brücke, die die abstrakte Metaphysik des institutionellen Taoismus in die alltägliche Frömmigkeit des Volkes trägt. Von den Tempelwänden bis zu den Porzellanvasen, von den Stickereien bis zu den Holzschnitzereien, von den Neujahrsbildern bis zu den Geburtstagsgeschenken begegnen sie uns in jedem Winkel der chinesischen Bildkultur. Besonders mit den Assoziationen von langem Leben, Fülle, Schutz und Glück gilt es als angemessen, bei einem Geburtstags- oder Hochzeitsgeschenk die acht Symbole darzustellen (bisweilen ohne die Gestalten, nur mit ihren Emblemen — dies nennt man anba xian, „verborgene acht Unsterbliche").

In der volkstümlichen Imagination sind sie, anders als die fernen und ehrfurchtgebietenden Götter, erreichbare, freundliche, ja heitere Wesen. Sie trinken, lachen, scherzen, haben Fehler; diese Menschlichkeit erleichtert es dem gewöhnlichen Menschen, sich mit ihnen zu identifizieren. Sie sind der konkrete Beweis der durchlässigen Grenze zwischen Sterblichem und Unsterblichem, Weltlichem und Transzendentem: Letztlich war jeder von ihnen einst ein gewöhnlicher Mensch. In dieser Hinsicht tragen die Acht Unsterblichen das tiefste Versprechen des Taoismus in sich — dass Vollendung und Transzendenz nicht im Monopol eines fernen Gottes, sondern eine in der eigenen Natur jedes Menschen verborgene Möglichkeit sind.

Funktionen in Ritus, Fest und Bildkultur

Der Platz der Acht Unsterblichen im Volksleben beschränkt sich nicht auf eine bloße Sagenerzählung; sie haben sich in jede Schicht der rituellen und bildlichen Kultur Chinas eingeprägt. Bei Geburtstagsfeiern — besonders bei den Zeremonien, die das lange Leben der Alten feiern — finden sich die Darstellungen der Acht Unsterblichen häufig zusammen mit dem Gott des langen Lebens Shou; denn sie sind die stärksten Symbole der Unsterblichkeit und des gesunden Greisenalters. In den Neujahrsbildern (nianhua) werden sie an die Türen gehängt, damit sie Fülle und Schutz bringen; in der Kunst von Porzellan, Lack und Stickerei werden sie seit Jahrhunderten als Schmuckmotiv verarbeitet. In der Theater- und Operntradition aber sind besonders Stücke wie „Die Acht Unsterblichen feiern den Geburtstag" und „Die Acht Unsterblichen überqueren das Meer" unverzichtbare Teile des Festrepertoires.

Eine bemerkenswerte Anwendung in der Bildkultur ist die Darstellung der acht Unsterblichen allein durch ihre Embleme; dies nennt man „verborgene acht Unsterbliche" (anba xian 暗八仙). In diesem Fall wird nicht auf die Gestalten selbst, sondern durch das Zusammenstellen ihrer Symbole — Lüs Schwert, Lis Kürbis, He Xiangus Lotos, Han Xiangzis Flöte, Zhang Guolaos Fischtrommel, Cao Guojius Schnarre, Lan Caihes Korb, Zhonglis Fächer — auf die gesamte Gruppe verwiesen. Diese symbolische Abkürzung ist ein Beweis dafür, wie tief die Acht Unsterblichen in der chinesischen Kultur verankert sind: Der Betrachter erinnert sich, indem er nur acht Gegenstände sieht, an ein ganzes mythologisches Universum.

Die Verbindung zu Kalender, Sternen und kosmischer Ordnung

Das Korpus der Acht Unsterblichen ist auch mit der weiten kosmologischen und kalendarischen Gedankenwelt Chinas — mit der chinesischen Astrologie und der Kalendertradition — verwoben. Die Suche nach Unsterblichkeit ist mit den Sternkulten, dem Stern des langen Lebens (Shouxing — dem Stern des Südpols) und den Vorstellungen himmlischer Zeitwahl, die in der chinesischen Astrologie einen zentralen Platz einnehmen, eng verschränkt; die Unsterblichen werden zumeist mit bestimmten Sternen oder himmlischen Ämtern in Verbindung gebracht. Im taoistischen Denken unterliegt die menschliche Lebenszeit einer in den himmlischen Registern geschriebenen Dauer, und ein Ziel der inneren Alchemie ist es, diese „Todesverfügung" zu ändern und die Lebenszeit zu verlängern. Die Acht Unsterblichen sind als Wesen, die es vermocht haben, über diese kosmische Zeit hinauszugelangen, „ihren Namen aus dem Totenbuch zu tilgen", die Verkünder dessen, dass das kalendarisch-astrologische Schicksal überwunden werden kann.

Diese Verbindung hebt die Acht Unsterblichen aus einer bloß sittlichen Allegorie heraus und macht sie zu einem Teil der ganzheitlichen Kosmologie Chinas — des kosmischen Geflechts, das aus den Sternen, den Jahreszeiten, den fünf Elementen (wuxing) und den Trigrammen des Yi Jing gebildet ist. Die Unsterblichen sind keine Wesen, die diese kosmische Ordnung verletzen, sondern solche, die sie auf tiefste Weise begreifen und sie überschreiten, indem sie sich mit ihr in Einklang bringen; eben deshalb können sie über übernatürliche Kräfte verfügen.

Das Verhältnis zu anderen taoistischen Strömungen und vergleichender Blick

Die Gestalten der Acht Unsterblichen sind auch mit den institutionellen taoistischen Schulen verschränkt. Dass Lü Dongbin als einer der „fünf nördlichen Altmeister" der Quanzhen-Schule (Vollkommene Wahrheit) angenommen wurde, ist ein Beispiel dafür, wie die Volkssage sich an die institutionelle Mystik anfügt. Andererseits findet der Platz der Unsterblichen im Pantheon auch eine Stellung innerhalb der Sanqing und der himmlischen Bürokratie: Sie bilden zwischen den höchsten abstrakten Göttern (den Drei Reinen) und den gewöhnlichen Gläubigen die Schicht der erreichbaren vermittelnden Heiligen. Historisch aber hat die organisierte priesterliche Struktur, die die Tradition der Himmelsmeister errichtet hat, den institutionellen Boden bereitet, auf dem derartige Heiligenkulte sich entfalten konnten.

Mit einem vergleichenden Blick — auf neutraler und struktureller Ebene — tragen die Acht Unsterblichen eine Parallele zu den „Heiligen-/Geweihten-Gruppen" in anderen Traditionen: etwa dass im Christentum jeder der Heiligen Fürsprecher für einen Beruf oder eine Lage ist, oder die Vorstellung vom „zur Vollendung gelangten Menschen" in verschiedenen Traditionen (etwa der velî oder abdal in der Mystik). Im Rahmen des Vergleichs der geistigen Wege, der die Begriffe des geistigen Weges verschiedener Traditionen zusammenführt, betrachtet, ist der Weg, ein xian zu werden — gleich dem tarîk in der Mystik, dem mārga in der indischen Tradition oder dem buddhistischen magga —, eine eigentümliche „Route zur Vollendung"; was ihn jedoch unterscheidet, ist, dass das Ziel nicht die Vereinigung mit einem Gott oder das Nirvâna ist, sondern durch die Verwandlung des Leibes zu einem unsterblichen Dasein überzugehen. Doch die taoistische Betonung ist eigentümlich: Hier geht es nicht um Erlösung durch die Gnade eines Gottes, sondern darum, durch die Verwandlung des eigenen Leibes und der eigenen Natur die Unsterblichkeit selbst hervorzubringen — ein xian zu werden ist kein Lohn, sondern eine Errungenschaft. Diese Betonung macht es möglich, die Acht Unsterblichen auf zwei Ebenen zu lesen — sowohl als ein Volksmärchen als auch als eine tiefe Allegorie der inneren Alchemie.

Philosophische Wurzeln: Laozi, Zhuangzi und die Unsterblichkeitstradition

Unter der volkstümlich-folkloristischen Oberfläche der Acht Unsterblichen verläuft eine tiefe philosophische Ader. Die Suche nach Unsterblichkeit reicht zu den Themen des „langen Lebens" und des „Fortlebens ohne zu sterben" (si er bu wang — „sterben und doch nicht vergehen") im Lao Tzu zugeschriebenen Tao Te Ching zurück. Der Text Lao Tzus sagt, dass die Person, die dem „Weg" folgt, vom Horn des Nashorns, von der Kralle des Tigers und von der Waffe des Kriegers keinen Schaden nehme; denn in ihr „gibt es keinen Ort, an dem der Tod eindringen könnte". Diese Passage ist der Same der späteren Unsterblichkeitstradition. Zhuangzi aber bereitet, indem er den Tod als eine natürliche Phase des Kreislaufs von Werden und Vergehen annimmt und zugleich von übernatürlichen „wahren Menschen" spricht, den philosophischen Boden des xian-Ideals.

So verwandeln die Acht Unsterblichen die abstrakte Weisheit der beiden großen taoistischen Klassiker — Lao Tzus und Zhuangzis — in konkrete Charaktere und fesselnde Geschichten. Sie übersetzen das Ideal des philosophischen Taoismus vom „Einklang mit dem Weg" in acht lebendige Porträts, die das Volk verstehen, lieben und mit denen es sich identifizieren kann. In dieser Hinsicht sind sie eine Brücke zwischen daojia (philosophischem Taoismus) und daojiao (religiös-volkstümlichem Taoismus): ein Dolmetscher, der die höchste Metaphysik der breitesten Masse zuträgt.

Fazit

Die Acht Unsterblichen sind eine Gruppe von Allegorien, die die abstrakteste Metaphysik des Tao auf konkreteste, wärmste und demokratischste Weise dem Volk zuträgt. Vom schwertführenden Gelehrten Lü Dongbin bis zur lotosführenden He Xiangu, vom Bettler mit dem eisernen Stab Li Tieguai bis zum verkehrt auf dem Esel reitenden Zhang Guolao verkörpert jeder von ihnen einen anderen Weg zur Unsterblichkeit, einen anderen Menschentypus und eine andere geistige Tugend. Der „Traum von der gelben Hirse" lehrt die Vergänglichkeit der Welt, die Sage von der „Überquerung des Meeres" die Einheit in der Vielheit. Dank ihrer Verbindung zur inneren Alchemie haben sie in einer tiefen geistigen Praxis, dank ihrer Verbindung zur Volksfrömmigkeit aber in breiten Massen Wurzeln geschlagen. Letztlich ist ihre Botschaft erschütternd hoffnungsvoll: Transzendenz ist eine Möglichkeit, die ein jeder von uns — jung oder alt, reich oder arm, unversehrt oder versehrt — in seiner eigenen Natur trägt. Für die zugehörigen Begriffe siehe Unsterblichkeit, Tao Te Ching, Quanzhen, Himmelsmeister und Sanqing-Pantheon.