Laotse (Laozi)

Sein Leben — oder dessen Abwesenheit

Laotse (老子, „Alter Meister", Pinyin: Lǎozǐ; auch Lao-tse, Laozi) ist eine der rätselhaftesten Gestalten der chinesischen Tradition. Der älteste biographische Bericht über ihn steht im 63. Kapitel des Werks Shiji (史記, Aufzeichnungen des Historikers, ~94 v. Chr.) des Han-Historikers Sima Qian; doch selbst Sima Qian ist sich der Identität des Meisters nicht sicher: „Manche sagen, er sei Lao Dan gewesen, manche, er sei ein anderer ... Manche erzählen, er habe hundertsechzig Jahre gelebt, manche zweihundert."

Der traditionellen Erzählung zufolge habe Laotse:

• im 6. Jahrhundert v. Chr. gelebt und sei ein Zeitgenosse des Konfuzius (551–479 v. Chr.) gewesen
• in der Provinz Henan, im Bezirk Ku des Staates Chu, im Dorf Quren geboren worden
• als Archivar am Hof der Zhou-Dynastie (守藏室之史, shǒu cáng shì zhī shǐ) gewirkt — also als Hüter der ältesten Urkunden Chinas
• von Konfuzius besucht worden; diese Begegnung wird in Texten wie dem Zhuangzi und dem Liji dramatisiert
• sich in einer Zeit nahe dem Niedergang der Dynastie nach Westen, zum Hangu-Pass (der Westgrenze Chinas), gewandt; der Passwächter Yin Xi erkannte, dass der Fortgang des alten Weisen für China ein Verlust sein würde, und bat ihn, seine Lehre niederzuschreiben; Laotse schrieb den fünftausend Zeichen umfassenden Text des Tao Te King (道德經, Buch vom Weg und von der Tugend) und gab ihn ihm und verschwand nach Westen, in eine unbekannte Richtung

Diese letzte Szene — der alte Weise, der auf einem Wasserbüffel nach Westen entschwindet — ist zu einem der beliebtesten Motive der chinesischen Kunst geworden; sie wurde zum Gegenstand von Seidentafeln, Tuschbildern, kleinen Jadefiguren. Dieses Motiv ist symbolisch hoch aufgeladen: Der Weise ist eine Typologie, die ihr letztes Wort spricht und sich selbst aus dem Weg räumt; er hinterlässt ein Werk, doch er selbst verschwindet. Dies ist den Motiven Chidrs oder Elijas — der Typologie des verschwundenen-aber-überall-gegenwärtigen Weisen — strukturell nahe.

Moderne historische Kritik

Die moderne philologische Forschung (besonders A. C. Graham, Disputers of the Tao, 1989) stellt die historische Existenz Laotses ernsthaft in Frage:

1. Im Lunyu (der Sammlung der Schüler des Konfuzius) findet sich keinerlei Verweis auf Laotse
2. Sprache und Begriffsstruktur des Tao Te King weisen eher auf das 4.–3. als auf das 6. Jahrhundert v. Chr.
3. Der Name „Lao Dan" könnte ein kollektives Pseudonym mehrerer Autoren sein
4. Die Guodian-Bambusstreifen (Fund von 1993, ~300 v. Chr.) liefern die älteste bekannte Version des Tao Te King, doch diese Version weicht erheblich von der Wang-Bi-Version ab — ein Hinweis darauf, dass der Text in einem Prozess entstand
5. Sima Qian selbst zählt drei verschiedene „Laotse"-Kandidaten auf (Lao Dan, Lao Laizi und eine Person unbekannter Lebenszeit) — schon zur Han-Zeit war die Identität verworren

Der heutige Konsens: Laotse ist keine Person, sondern eine Traditionsfigur. Vielleicht gibt es einen historischen Kern (einen Archivar namens Lao Dan?), doch das Tao Te King ist ein über mehrere Jahrhunderte aus vielen Händen geformter Text. Dieser Sachverhalt ähnelt strukturell stark der Debatte um Homer und Ilias-Odyssee — die Frage Autor oder Tradition? bleibt auch hier auf dieselbe Weise unbeantwortet. Dieselbe Debatte gilt auch für das Salomo zugeschriebene Buch Kohelet/Prediger, für den David zugeschriebenen Psalter, für das Hermes Trismegistos zugeschriebene Corpus Hermeticum; in der antiken Tradition ist der Autorname ein Etikett textlicher Autorität, nicht zwangsläufig eine historische Person.

Kern seiner Lehre

Die Laotse zugeschriebene Lehre bildet den philosophischen Kern des Taoismus (道教, Dàojiào; zugleich 道家, Dàojiā, „Schule des Tao"). Drei Schlüsselbegriffe:

Tao — Der Weg

Tao (道, „Weg") wirkt bei Laotse auf zwei Ebenen:

1. Das namenlose Tao — die unsagbare, unbegreifliche Wirklichkeit, die Quelle alles Seienden. Die Eröffnung des Tao Te King ist die unsterbliche Formel dieses Punktes: 道可道, 非常道; 名可名, 非常名 (dào kě dào, fēi cháng dào; míng kě míng, fēi cháng míng) — „Das Tao, das sich aussprechen lässt, ist nicht das wahre Tao; der Name, der sich nennen lässt, ist nicht der wahre Name."
2. Das nennbare Tao — der eigene Weg des Universums als Erscheinung dieser Grundwirklichkeit, der Rhythmus der Natur, der Fluss der Dinge.

Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Ebenen ist der Unterscheidung von Dhât und Sifât in der Tradition der Wahdat al-Wudschûd (Einheit des Seins) strukturell sehr nahe. Bei Ibn Arabî gibt es die Unterscheidung zwischen Dhât (dem Wesen des Wesens) und Sifât (den Namen) als dessen Erscheinung; auch im Tao Te King gibt es die Unterscheidung zwischen dem namenlosen Tao (Dhât) und dem genannten Tao (Sifât). Ebenso bilden die Unterscheidung zwischen Ein Sof (dem Grenzenlosen) und den Sefirot-Erscheinungen in der Kabbala sowie die Unterscheidung zwischen Nirguna Brahman (ohne Eigenschaften) und Saguna Brahman (mit Eigenschaften) im Advaita zusammen mit diesem Dreiklang die Grundstruktur der vergleichenden Mystik.

Tao Te King, Kapitel 25: „Es gibt ein Ding, gestaltlos und vollkommen, geboren vor Himmel und Erde; still und leer, steht es für sich allein, unwandelbar, kreist es endlos, doch ermüdet nicht. Es ist die Mutter von Himmel und Erde. Ich kenne seinen Namen nicht; ich will es Tao nennen — gezwungenermaßen will ich es ‚groß' nennen." Diese Passage ist eines der ältesten Beispiele der negativen Theologie (apophatische Theologie): Es wird gesagt, dass etwas ist, doch es lässt sich nicht sagen, wem es gleicht; es lässt sich nur umkreisen. Die negative Theologie des Pseudo-Dionysius Areopagita über Gott („Gott ist nicht dies und das, ist weder dies noch jenes, ist jenseits all dessen, was wir sagen") ist 800 Jahre zuvor im Tao Te King mit derselben Struktur vorhanden.

Wu Wei — Handeln ohne Handeln

Wu Wei (無為, wú wéi) ist der tiefste und am meisten missverstandene Begriff Laotses. Seine wörtliche Übersetzung lautet „Nicht-Handeln"; seine richtige Übersetzung lautet „Handeln ohne Zwang", „dem Fluss gemäßes Handeln", „nicht das Handeln des Egos, sondern das der Natur".

Laotses liebste Metapher ist das Wasser (Tao Te King 78): „Nichts auf der Welt erscheint weicher und unwirksamer als das Wasser; doch um das Harte zu brechen, kommt ihm nichts gleich." Wasser meißelt nicht, aber es höhlt den Stein; Wasser zwingt nicht, aber es gräbt das Tal; Wasser widersteht seinem Gegner nicht, doch kein Hindernis kann es aufhalten. Das ist wu wei: eine Daseinsform, in der es keinen Widerstand, aber Kraft gibt.

Das im Westen fälschlich als „Untätigkeit" übersetzte wu wei ist keine Trägheit; es ist eine Art bewussten, achtsamen, aber ego-losen Handelns. „Im Sitzen scheint es zu ruhen, doch es bewegt sich; im Gehen scheint es sich zu bewegen, doch es ruht." Diese paradoxe Struktur ist unmittelbar an die Zen-Tradition vererbt worden — besonders im japanischen Zen an den Begriff mushin (無心, „Nicht-Geist").

Das islamisch-sufische Pendant des wu wei sind die Begriffe Tawakkul (die völlige Hingabe an Gott) und fanâ fî-llâh (das Vergehen in Gott). Der Ausspruch eines Sufis „al-faqîr lâ harakata lahu" (der wahre Arme hat keine eigene Bewegung — das heißt, seine Bewegung ist die Bewegung Gottes) ist nahezu Wort für Wort eine Definition des wu wei. Auch der Vers Mevlânâs im Mathnawî „Gehe du nicht selbst, lass dich gehen" drückt dieselbe Einsicht aus. Die Vorstellung des „Schatten-Seins" (wujûd-i zillî) des Scheichs Ahmad as-Sirhindî oder die Metapher des zwang-los-fließenden Handelnden im Vers Yunus Emres „mein Name ist das mühselige Schöpfrad, mein Wasser fließt rinnend und rinnend / so hat es der Herr geboten, ich habe Kummer und ich ächze" sind der Wasser-Bildlichkeit des Tao Te King strukturell verwandt.

Eine wichtige Regel des wu wei: „Es scheint nicht zu handeln, doch nichts bleibt ungetan" (Tao Te King 37: wú wéi ér wú bù wéi, 無為而無不為). Dies besagt, dass das höchste Handeln sich nicht selbst anpreist, mühelos und doch wirkungsvoll ist. In der modernen Psychologie ist der Begriff „flow" (Fluss) von Mihaly Csikszentmihalyi — der Zustand, in dem sich die Trennung von Person, Handlung und Zeit auflöst, ein Handeln, als gäbe es keinen Handelnden — die moderne wissenschaftlich-psychologische Neuformulierung des wu wei.

Te — Tugend-Kraft

Te (德) wird gewöhnlich mit „Tugend" übersetzt; doch hier ist etwas anderes gemeint als die konfuzianische moralische Tugend. Te ist die in einem Wesen erscheinende Kraft des Tao — also dass ein Ding seiner eigenen Natur gemäß existiert. Das te eines Bambus ist die Biegsamkeit; das te eines Felsens ist die Härte; das te eines Weisen ist die Ruhe. Den Titel „Tao Te King" als „Buch vom Weg und von dessen Erscheinungs-Kraft" zu lesen ist treffender.

Das Verhältnis zwischen te und Tao ist dem Verhältnis von Dhât und Asmâ (Wesen und Namen) bei Ibn Arabî parallel; so wie die Namen Gottes die Erscheinung bestimmter Eigenschaften des Wesens sind, so ist te die Erscheinung des Tao in einem bestimmten Wesen. Im klassischen östlichen Denken bedeutet „te" zugleich die wirksame Kraft des Herrschers; der gute Herrscher muss nicht befehlen, sein te genügt; die Gemeinschaft ordnet sich in seinem magnetischen Feld.

Die drei Schätze

In Tao Te King 67 zählt Laotse seine drei Schätze (三寶, sānbǎo) auf:

1. 慈 cí — Mitgefühl, mütterliche Liebe
2. 儉 jiǎn — Sparsamkeit, Einfachheit
3. 不敢為天下先 bùgǎn wéi tiānxià xiān — nicht zu wagen, in der Welt voranzugehen (also Demut)

Diese drei Schätze bilden einen moralischen Kern, der sich mit der Dreiheit von Liebe-Glaube-Hoffnung des Paulus, der Vierheit von metta-karuna-mudita-upekkha Buddhas und dem Hadith des Islam „Die Schamhaftigkeit ist Teil des Glaubens" vergleichen lässt. Besonders der dritte Schatz — nicht voranzutreten — erscheint als das genaue Gegenteil des konfuzianischen junzi; in der Tiefe ist er jedoch der anders akzentuierte Ausdruck derselben Tugend (der Demut). Auch der junzi „drängt sich nicht in den Vordergrund", ist aber bereit, wenn er gerufen wird; der Weise Laotses hingegen bleibt selbst wenn er gerufen wird im Hintergrund.

Das Weiche und der niedrige Ort

Laotses pädagogische Metaphern sind durchweg erniedrigend und erweichend: das Tal, das Weibliche (Tier), das Wasser, das Strömen des Flusses ins Meer, das Kind. Tao Te King 28: „Kenne das Männliche, bewahre das Weibliche; sei das Tal der Welt." Kapitel 76: „Der lebende Mensch ist weich und biegsam; der tote ist hart und starr ... Darum ist das Harte der Gefährte des Todes, das Weiche der Gefährte des Lebens." Dieses das Weibliche-das-Tal-die-Weichheit verherrlichende Metaphernsystem hebt im Yin-Yang-Gleichgewicht der chinesischen Philosophie die Yin-Seite hervor; in der patriarchalen Gesellschaft des klassischen China ist dies eine radikale Haltung.

Wichtige Werke — Das Tao Te King

Das Tao Te King (道德經) umfasst nur einundachtzig kurze Kapitel, etwa fünftausend Zeichen — es hat also die Länge einer mittelgroßen Broschüre. Doch seine Dichte und poetische Verknappung haben es zum meistübersetzten Buch der Weltliteratur nach der Bibel gemacht (in mindestens 250 Sprachen, über 1000 verschiedene englische Übersetzungen).

Textlich gibt es drei Hauptversionen:

1. Die Wang-Bi-Version (~250 n. Chr.) — der klassische Standard; der „Tao"-Teil zuerst, der „Te"-Teil danach (1–37, 38–81). Der Kommentar des jungen Genies Wang Bi (226–249) ist einer der einflussreichsten Auslegungen der chinesischen Philosophiegeschichte.
2. Die Mawangdui-Seidenhandschriften (~170 v. Chr., Fund von 1973) — der „Te"-Teil zuerst, der „Tao"-Teil danach. Die Existenz dieser Version zeigte, dass die kanonische Wang-Bi-Reihenfolge nicht die ursprüngliche ist.
3. Die Guodian-Bambusstreifen (~300 v. Chr., Fund von 1993) — die älteste; sie enthält nur etwa ein Drittel des Textes. Dies ist der Beweis dafür, dass das Tao Te King schichtweise entstand.

Der Text lehrt nicht die konfuzianisch-soziale Ethik, sondern eine mit Natur und Kosmos harmonierende Herrschaft und die individuelle geistige Bildung. In Kapitel 17 werden die Grade der Herrschaft gezeichnet: „Der beste Herrscher ist der, dessen Existenz man nicht einmal kennt; der nächste der geliebte; der nächste der gefürchtete; der schlechteste der verachtete." Dies ist die politische Widerspiegelung des wu wei — regieren, indem man nicht regiert. In der modernen politischen Philosophie ist die Kritik an der Hochsichtbarkeits-Interventionswut des Staates in James C. Scotts Werk Seeing Like a State (1998) ein entfernter Verwandter dieser Lehre Laotses.

Auch die poetische Struktur des Buches ist wichtig: Reime, parallel gebaute Paare, doppeldeutige Wörter, ironische Umkehrungen. Diese Struktur ist für Übersetzer ein Albtraum, für Leser eine Freude. Ursula K. Le Guins Übersetzung A Book About the Way and the Power of the Way von 1997 ist eine der seltenen Übertragungen, die diese poetische Struktur im Englischen eingefangen haben.

Vergleichende Perspektive

Kontrast zu Konfuzius

Der Kontrast zwischen Konfuzius und Laotse bildet die grundlegende Polarität der chinesischen Zivilisation:

Achse	Konfuzius	Laotse
Einheit	Gesellschaft, Familie, Staat	Natur, Kosmos, persönliches Bewusstsein
Methode	Ritual (li), Lernen	Wu wei, Rückzug
Ziel	Moralischer Edelmann (junzi)	Weiser (zhenren, 真人)
Handeln	Aktive Ordnung	Teilhabe am Fluss
Sprache	Offen-didaktisch	Paradox-bildhaft
Soziale Haltung	Hof, Beamtenschaft	Rückzug, Einsiedelei
Zeit	Geschichte, Tradition	Natur, Zyklus
Geschlecht (symbolisch)	Yang-betont	Yin-betont

Dieser Kontrast ist kein Gegensatz, sondern eine Komplementarität. Der konfuzianische Chinese geht morgens ins Amt und liest abends das Tao. Der Spruch „im Amt Konfuzianer, im Ruhestand Taoist, im Tode Buddhist" beschreibt diese Verflechtung. Wang Bi und die Strömung des Xuanxue („Dunkle Lehre") seiner Generation behaupteten, dass Laotse zusammen mit dem konfuzianischen Kanon gelesen werden könne; Lunyu und Tao Te King wurden als zwei Akzente desselben Weisen (Konfuzius und Laotse) verstanden. Diese Synthese prägte die intellektuelle Kultur der Tang-Song-Zeit.

Vergleich mit Tawakkul und Wahdat al-Wudschûd

Zwischen Laotses wu wei und dem Tawakkul des Islam — der völligen Hingabe an Gott — besteht eine wichtige Parallele. Beide:

• lösen den individuellen Willen in den Fluss eines Größeren auf
• knüpfen ein Band zwischen Nicht-Besitzen und Freiheit
• lehren keinen Pazifismus, sondern ego-lose Aktivität
• sagen, dass das Ergebnis nicht garantiert sei, dass aber in der Harmonie selbst ein Segen liege

Doch auch der Unterschied ist entscheidend: Tawakkul ist Hingabe an einen persönlichen Gott; wu wei hingegen ist die Harmonie mit einem unpersönlichen Tao. Dennoch mildert das al-Haqq-Verständnis Ibn Arabîs diesen Unterschied — sein „al-Haqq" ist ebenso persönlich wie unpersönlich.

Die Parallelen zwischen der Wahdat al-Wudschûd und dem Tao Te King sind noch tiefer. Toshihiko Izutsus klassisches Werk Sufism and Taoism (1983) liest Laotse und Zhuangzi zusammen mit Ibn Arabî als zwei Ausdrücke derselben metaphysischen Struktur. In beiden Systemen gibt es:

• das Unsagbar-Absolute (Tao / Dhât)
• dieses Absolute wird durch Namen-Erscheinungen sichtbar („das nennbare Tao" / die göttlichen Namen, Asmâʾ-i ilâhiyya)
• der Weg des Menschen besteht darin, diese Erscheinungsschichten zu überschreiten und zum Wesen des Wesens zurückzukehren (zhenren / insân-i kâmil)
• die Sprache ist nur ein Gerüst; ist sie verinnerlicht, wird sie verlassen
• es besteht eine tiefe Homologie zwischen dem Wesen des Individuums und dem Wesen des Absoluten (das Tao ist auch im Menschen; ein Hauch von al-Haqq ist auch im Menschen — „nafakhtu fîhi min rûhî")

Izutsu untersucht diese Parallele mit der Methode der „wechselseitigen Erhellung" (mutual illumination) — er liest die beiden Systeme also als zwei Schlüssel, die einander erklären. Diese Methode ist zum Goldstandard der vergleichenden Mystik geworden.

Die Übereinstimmung zwischen dem Vers Yunus Emres „Wissen heißt Wissen wissen, Wissen heißt sich selbst kennen" und Tao Te King 33: „Wer andere kennt, ist klug; wer sich selbst kennt, ist erleuchtet" ist nicht nur eine gedankliche, sondern eine poetische Verwandtschaft.

Vergleich mit Heraklit

Die Ähnlichkeiten zwischen Heraklit, der panta rhei („alles fließt") sagte, und dem Akzent des „beständigen Wandels" im Tao Te King sind eines der klassischen Beispiele des Vergleichs zwischen der griechischen Antike und China. Der Ausspruch „In denselben Fluss kannst du nicht zweimal steigen" steht der Wasser-Bildlichkeit von Tao Te King 78 gedanklich sehr nahe. Heraklits Begriff der Enantiodromia (das Umschlagen der Gegensätze ineinander) ist dem Ausspruch von Tao Te King 58 „Das Unglück ist der Ort, auf dem das Glück ruht; das Glück ist der Ort, in dem das Unglück sich verbirgt" strukturell gleich.

Ein Vergleich des Logos Heraklits mit dem Tao ist besonders interessant; beide sind eine ungesprochene Rede oder ein Logos, der das Universum ordnet. Martin Heidegger liest in seinen Spätschriften Heraklit und Laotse zusammen; in Werken wie Was heißt Denken? (1954) und Aus der Erfahrung des Denkens (1947) finden sich Bezüge auf beide Quellen.

Vergleich mit der Bhagavadgita

Die Lehre des karma-yoga (das Handeln unter Verzicht auf die Frucht des Handelns), die Krishna in der Bhagavadgita Arjuna lehrt, ist dem wu wei strukturell sehr nahe. Bhagavadgita 2:47: „Dein Recht ist das Handeln, nicht die Früchte; mache nicht die Frucht zum Beweggrund des Handelns, hänge aber auch nicht der Untätigkeit an." Dies ist die hinduistische Version von Laotses Lehre „Handeln ohne Handeln". Beide Systeme lehren, das Band zwischen Handlung und Ergebnis zu durchtrennen; dieses Durchtrennen befreit den Menschen davon, Sklave des Ergebnisses zu sein, und reinigt das Handeln.

Moderner Einfluss

Das Erbe Laotses teilt sich in zwei Stränge:

1. Philosophischer Taoismus (Dàojiā) — eine auf dem Tao Te King und dem Zhuangzi beruhende intellektuell-meditative Tradition
2. Religiöser Taoismus (Dàojiào) — eine seit dem 2. Jahrhundert n. Chr. entstandene Volksreligion mit Unsterblichkeitssuchen, Alchemie und rituellen Praktiken

Im religiösen Taoismus wurde Laotse als Tài Shàng Lǎo Jūn (太上老君, „Erhabener Alter Meister") vergöttlicht — also als eine Erscheinung des Tao, als ein kosmisches Wesen anerkannt. Dies ist dem Prozess parallel, in dem Buddha im Mahayana zu einer kosmischen Gestalt umgeformt wurde. In der Tang-Zeit behauptete das Kaiserhaus (die Familie Li), seine Abstammung auf Laotse zurückzuführen; Laotse wurde unter dem Titel „Xuanyuan-Kaiser" offiziell geheiligt.

Die Praktiken des religiösen Taoismus:

• Neidan (內丹, innere Alchemie) — die Bildung in der inneren Welt der Unsterblichkeit durch körperlich-geistige Praktiken
• Waidan (外丹, äußere Alchemie) — chemisch-mineralogische Alchemie, die Suche nach dem Elixier der Unsterblichkeit
• Qigong — Atem-Energie-Arbeit, die Regulierung des Umlaufs von Chi/Qi (氣)
• Taijiquan (Tai Chi) — Bewegungsmeditation
• Fengshui (風水) — Raum-Energie-Ordnung

Diese Praktiken ähneln strukturell der Dreiheit von Latâʾif-Dhikr-Mujâhada im Sufismus; in beiden Traditionen ist der Körper ein geistiges Laboratorium. Joseph Needhams monumentale Reihe Science and Civilisation in China dokumentiert ausführlich die Beiträge der taoistischen Alchemie zur Entstehung der modernen Chemie.

Die Rezeption im Westen begann im 18. Jahrhundert mit den Übersetzungen jesuitischer Missionare (Joachim Bouvet); im 19. Jahrhundert weitete sie sich mit James Legges akademischer Übersetzung (Reihe Sacred Books of the East, 1891) aus; im 20. Jahrhundert wurde das Tao Te King in Aldous Huxleys Werk Perennial Philosophy (1945) als eine der zentralen Quellen der Weltmystik gerahmt. Die Szenen der Integration östlicher Weisheit in den Westen in Hermann Hesses Roman Das Glasperlenspiel (1943) sind Widerspiegelungen Laotses in der europäischen Literatur.

Besonders in den 1960er–70er Jahren setzte mit Alan Watts im Westen eine populäre Taoismus-Welle ein; diese Welle verflocht sich mit der Gegenkultur, dem Zen-Interesse, den Beat-Dichtern (Gary Snyder), der Öko-Philosophie und später der Tiefenökologie. Laotses Lehre von der Harmonie mit „dem Weg der Natur" wurde zu einem in der ökologischen Krise des 21. Jahrhunderts neu gelesenen Text. Der Umweltaktivist Wendell Berry, die Ökofeministin Vandana Shiva, Denker der Slow-Food-Bewegung wie Carlo Petrini — sie alle sind auf eine Weise Erben Laotses.

In der zeitgenössischen Philosophie liest das Werk Dao De Jing: A Philosophical Translation (2003) von Roger Ames & David Hall das Tao Te King weniger durch die metaphysischen Kategorien des Westens als vielmehr aus der Prozessphilosophie (Whitehead, Dewey) heraus; dieser Ansatz verwandelt das Buch aus einem passiv-mystischen Text in einen aktiv-philosophischen Diskussionstext. Ames und Hall schlagen vor, das Tao Te King nicht in einer Philosophie des „Seins" (being), sondern des „Werdens" (becoming) zu lesen; das Tao ist keine unwandelbare Substanz, sondern ein beständig fließender Prozess.

Sogar in der Geschäftswelt wird Laotse gelesen: Populäre Werke wie The Tao of Leadership, The Tao of Pooh und The Tao of Physics (Fritjof Capra, 1975 — das berühmte Buch, das eine Parallele zwischen Quantenmechanik und östlicher Mystik zieht) haben Laotse von der Managementtheorie bis zur Physikphilosophie verbreitet. Diese populären Lesarten sind bisweilen oberflächlich, doch sie sind bedeutsam, weil sie zeigen, dass der Text lebendig geblieben ist.

Das schlichteste und tiefste Wort Laotses ist die Zusammenfassung seiner ganzen Lehre: 知人者智, 自知者明 (zhī rén zhě zhì, zì zhī zhě míng) — „Wer andere kennt, ist klug; wer sich selbst kennt, ist erleuchtet." Dieses Wort, das denselben Kern trägt wie das „Erkenne dich selbst" des Sokrates und der Vers Yunus Emres „Wissen heißt sich selbst kennen / kennst du dich nicht, was nützt all dieses Lesen", ist der gemeinsame Aufruf des Ostens und des Westens — alle Weisheit beginnt damit, dass ein Mensch sich nach innen wendet. Für Laotse ist diese Innenwendung zugleich eine Harmonie mit der Natur; denn das Tao ist bereits in allem, mithin auch im Menschen, gegenwärtig. Zu sich selbst zurückzukehren heißt, zum Universum zurückzukehren; die individuelle Meditation ist ein kosmisches Ereignis.