Somuncu Baba (Hamîd ad-Dîn Aksarâyî): Verborgener Heiliger und Bäcker-Arif

Somuncu Baba (Hamîd ad-Dîn Aksarâyî): Verborgener Heiliger und Bäcker-Arif

Der als Somuncu Baba bekannte Scheich Hamîd ad-Dîn-i Aksarâyî (etwa 750/1349, Kayseri – 815/1412, Aksaray) ist ein großer Arif (Gotteserkenner) und Murschid, der im ausgehenden 14. und beginnenden 15. Jahrhundert in Anatolien lebte und einer der schönsten Vertreter des Motivs des „verborgenen Heiligen" ist. In den Quellen wird er auch mit den Beinamen Hamîd-i Velî und Etmekçi (Ekmekçi) Koca (der Bäcker-Greis) genannt; einigen Überlieferungen zufolge ist sein eigentlicher Name Abdullah. Zwei Dinge sind es, die ihn ins Herz der anatolischen Gotteserkenntnis gesetzt haben: erstens seine bescheidene „Bäcker"-Identität, in der er die auf seinem Rücken getragenen Brotlaibe Straße um Straße umherziehend an das Volk verteilte; zweitens die weite Gotteserkenntnis (Mârifet) und Heiligkeit (Velâya), die er hinter dieser gewöhnlichen Erscheinung verbarg. Der frappierende Gegensatz zwischen diesen beiden Seiten — dem gewöhnlichsten Beruf und dem höchsten geistlichen Rang — ist das eigentliche Element, das seine Persönlichkeit unvergesslich macht; denn er ist eine kraftvolle Mahnung daran, dass die Wahrheit an den unerwartetsten, schlichtesten Orten verborgen sein kann. In dieser Hinsicht ist Somuncu Baba eine vorbildliche Persönlichkeit, in der sich Arbeit und Mâneviyât, Demut und Gotteserkenntnis (ʿIrfân) vereinen, und einer der beliebtesten Gestalten der anatolischen Tradition der Gotteserkenntnis (ʿIrfân).

Seine Geburt, Familie und Bildung

Man nimmt an, dass Somuncu Baba etwa 750/1349 in Kayseri (manchen Quellen zufolge in Aksaray) geboren wurde. Seine erste sufische Erziehung erhielt er von seinem Vater Scheich Schams ad-Dîn Mûsâ. Um die äußeren (exoterischen) Wissenschaften zu studieren, ging er nach Damaskus, einem bedeutenden Wissenszentrum der Zeit. Dem Bericht Lâmiî Çelebis zufolge diente er viele Jahre lang im Bâyazîdîya-Hânqâh in Damaskus einem Murschid und wuchs dort, indem er aus der Rûhâniyat (geistlichen Wesenheit) des großen Arif Bâyazîd-i Bistâmî Nutzen zog, in einer Uwaysî-Erziehung heran. Das „Uwaysîtum" ist ein Sufi-Begriff, der besagt, dass man — ohne an die materielle/leibliche Gegenwart eines Murschid gebunden zu sein — aus der Rûhâniyat (geistlichen Wesenheit) eines vergangenen Heiligen geistlich Erguss (Fayd) empfängt; dass Somuncu Baba auf diese Weise erzogen wurde, verleiht seiner geistlichen Kette eine besondere Tiefe.

Die Quellen vermerken überdies, dass er nach Hoy bei Tebrîz ging, sich dort Scheich ʿAlâ ad-Dîn Erdebîlî (gest. 832/1429), dem Enkel des Begründers des Safawîya-Ordens Safîy ad-Dîn-i Erdebîlî, anschloss (Intisâb) und in der Tekke von Erdebil seinen Sulûk vollendete. Diese Anbindung macht Somuncu Baba zu einer wichtigen Brücke bei der Übertragung der geistlichen Geistesrichtung von Erdebil-Safawî nach Anatolien. Nachdem er seinen Sulûk vollendet und eine Zeitlang in der Zurückgezogenheit (ʿUzla) verweilt hatte, kehrte er auf das Zeichen seines Murschid hin nach Anatolien zurück und ließ sich in Bursa nieder.

Hier ist mit Nachdruck festzuhalten, dass die Tekke von Erdebil zu der Zeit, in der Somuncu Baba lebte (Ende des 14. Jahrhunderts), noch gänzlich fern von der politischen Gestalt der folgenden Jahrhunderte ein reines Zentrum des Tasawwuf und der Anleitung (Irschâd) war. Folglich ist seine Verbindung zu dieser Kette eine gänzlich geistliche, wissenschaftliche und gnostische Erziehungsbeziehung; sie ist unabhängig von jeder politischen oder konfessionellen Dimension zu bewerten. Die Erziehung, die Somuncu Baba erhielt, vermittelte ihm sowohl die Disziplin der Askese (Zuhd) und der Riyâda als auch eine das Herz bearbeitende Geistesrichtung der Liebe. Was er bei seiner Rückkehr nach Anatolien mitbrachte, war weniger eine Ordensorganisation als vielmehr ein gelebter Zustand und ein gereiftes Herz; und dieses zog er es vor, in der schlichtesten, schmucklosesten Weise, am Ofen einer Backstube, zum Volk zu tragen.

Verborgener Heiliger und die „Bäcker"-Identität

Der frappierendste Zug der Persönlichkeit Somuncu Babas ist, dass er das Sich-selbst-Verbergen zu einer bewussten Tasawwuf-Haltung gemacht hat. In den ersten Jahren nach seiner Ankunft in Bursa trat er nie in den Vordergrund; seine Gotteserkenntnis (Mârifet), sein Wissen und seine Heiligkeit (Velâya) verbarg er sorgsam vor dem Volk. Seinen Lebensunterhalt bestritt er mit einer überaus schlichten Arbeit: Er hatte eine Backstube gebaut, buk mit dem herbeigeholten Brennholz Brot (Somun, Laibe), lud diese Brote dann auf seinen Rücken und verteilte sie, Straße um Straße umherziehend, mit dem Ruf „Brote, ihr Gläubigen!" an das Volk. Diesem „ungebildet auftretenden" Mann, um dessen Brot das Volk geradezu wetteiferte, gaben die Bewohner von Bursa die Namen „Somuncu Baba" und „Etmekçi (Ekmekçi) Koca" (der Bäcker-Greis).

Dieses „Bäckertum" ist kein einfacher Broterwerb, sondern eine tiefe Haltung der Mâneviyât. Im Leben Somuncu Babas haben sich Arbeit, Bissen (Lokma) und Dienst unmittelbar in eine Disziplin des Tasawwuf verwandelt: erlaubter (helâl) Erwerb, der Schweiß der Stirn, stiller Dienst am Volk und das Meiden des Prunks. Jeder Laib, den er auf seinem Rücken trug, ist sowohl ein Broterwerb als auch eine Übung der Fanâʾ (des Schmelzens des Nafs, des Zurücknehmens des „Ich"). Diese Haltung ist einer der reinsten Ausdrücke der Mâneviyât von Bissen und Arbeit in der anatolischen Gotteserkenntnis: Der Mensch kann selbst in der gewöhnlichsten Arbeit dem Wahren dienen; die Gotteserkenntnis (Mârifet) kann auch auf dem Markt, am Ofen, mitten unter dem Volk gelebt werden. Diese Haltung Somuncu Babas ist ein frühes und schönes Beispiel jener Geistesrichtung der „Verbergung der Mâneviyât, des Tadels des Nafs, des Aufgebens des Prunks", die später unter dem Namen Melâmîya genannt werden sollte.

Hinter dieser Haltung der Verborgenheit liegt eine tiefe sufische Weisheit. In der Tradition des Tasawwuf ist eine der größten Prüfungen des Heiligen, die Karâmat, das Wissen und das Amt, nachdem er sie erlangt hat, verbergen zu können, sein Herz gegen die Anerkennung und Zuwendung des Volkes zu bewahren. Denn der Ruhm ist oft die heimtückischste Falle des Nafs; er treibt den Menschen, ohne dass er es bemerkt, in den Anspruch der „Ich"-heit. Somuncu Baba hat, indem er seine Heiligkeit (Velâya) in der Verkleidung eines Bäckers verbarg, eben dieser Falle entgehen können; er lebte einen Zustand der Selbstauslöschung, der sein Nafs beständig unter Kontrolle hielt. Seine Backstube ist in Wahrheit eine Tekke; sein Umherziehen durch die Straßen ein Zikr; der Ruf „Brote, ihr Gläubigen!" aber ist wie ein verborgener Zikr. In dieser Hinsicht ist Somuncu Baba eine Gestalt, die das Ideal des Tasawwuf, „inmitten des Volkes mit dem Wahren zu sein" (Halvet der Endschümen), verkörpert. „Halvet der Endschümen", das heißt „Einsamkeit inmitten der Menge", ist eine der feinsten Stationen des Tasawwuf: Der Arif, der äußerlich mitten im Volk, auf dem Markt steht, lebt in seiner inneren Welt eine beständige Halvet (Klausur), ein Allein-Sein mit dem Wahren. Sein Leib ist unter den Menschen, sein Herz aber in der Gegenwart des Wahren. Dass Somuncu Baba selbst beim Brotverteilen diese innere Klausur bewahrte, ist der klarste Beleg seiner geistlichen Reife. Diese Station wird nicht durch Flucht vor der Welt, sondern durch das Bewahren des Herzens mitten in der Welt erlangt, was eine weit schwierigere Erziehung erfordert; denn die eigentliche Prüfung des Menschen ist es, sein Herz nicht in der Abgeschiedenheit, sondern im Lärm der Menge lebendig zu halten.

Die Große Moschee von Bursa und die Überlieferung der sieben Auslegungen

Das berühmte Ereignis, das den Schleier von Somuncu Babas Verborgenheit lüftete, ist die Eröffnung der Großen Moschee von Bursa (Ulu Câmi). Der Überlieferung nach wird bei der Eröffnungsfeier der Moschee Emîr Sultan, einem der großen Gelehrten und Heiligen der Zeit, das Amt der Predigt (Hutba) und der Mahnrede (Vaaz) angetragen. Emîr Sultan aber weist dieses Angebot in Demut zurück und sagt, es sei nicht angemessen, dass er dieses Amt übernehme, solange in der Stadt ein „Ghaus-i Aʿzam" (der größte Heilige) weile, und weist mit seinem Zeichen auf Somuncu Baba.

Daraufhin tritt Somuncu Baba auf die Kanzel und legt in der Eröffnungspredigt die Sure al-Fâtiha auf sieben verschiedene Weisen, in sieben verschiedenen Bedeutungsschichten, aus. Der Überlieferung nach sind diese Auslegungen so tief, dass sich bei dieser Gelegenheit auch eine Schwierigkeit (ein Müschkül) löst, die dem großen Gelehrten der Zeit, Molla Fenârî, hinsichtlich der Bedeutung der Fâtiha ins Herz gefallen war. Dieses Ereignis bringt mit einem Schlag ans Licht, welch tiefe Wissenschaft und Gotteserkenntnis (Mârifet) hinter Somuncu Babas Erscheinung als „ungebildeter Bäcker" lag. Doch das eigentlich Bemerkenswerte ist, was Somuncu Baba nach diesem Ruhm tut: Da er sich durch das Berühmtwerden gestört fühlt, beschließt er, Bursa zu verlassen, um der Zuwendung des Volkes zu entfliehen. Dieses Verhalten ist das klarste Zeichen seiner Sittlichkeit der Demut und Selbstauslöschung (Mahwîyat) (des Sich-für-nichts-Achtens); denn für ihn ist der Ruhm auf der geistlichen Reise kein Gewinn, sondern ein zu meidender Schleier.

Die Überlieferung von der siebenschichtigen Auslegung der Fâtiha trägt zugleich ein wichtiges Zeichen für die Sicht des Tasawwuf auf den Koran. In der Tradition des Tasawwuf wird angenommen, dass es neben der äußeren (offenkundigen) Bedeutung des Korans auch sich vertiefende innere (andeutende, ischârî) Bedeutungsschichten gibt. Dass Somuncu Baba die Fâtiha auf sieben verschiedene Weisen deutet, wird als eine konkrete Manifestation dieser vielschichtigen Bedeutungsauffassung gelesen: Derselbe Koranvers (Koran) erschließt sich je nach dem Grad der Gotteserkenntnis (Mârifet) des Arif in verschiedenen Tiefen. Dies zeigt, dass das überlieferte Wissen und die durch Schau erlangte Gotteserkenntnis (Mârifet) zusammen bestehen können, ja dass ein Bäcker-Heiliger die Schwierigkeit eines medresegebildeten Gelehrten lösen kann. So betont die Legende das Gleichgewicht von „Zâhir und Bâtin" (Äußerem und Innerem) und dass die eigentliche Quelle des Wissens die Läuterung des Herzens ist. Das Ideal der Ganzheit von Wissenschaft und Gotteserkenntnis der anatolischen Gotteserkenntnis kommt in diesem Ereignis knapp zur Sprache.

Der Murschid Hâdschi Bayrâm-i Velîs

Die dauerhafteste Wirkung Somuncu Babas in der Geschichte des Tasawwuf ist, dass er der Murschid (Meister) Hâdschi Bayrâm-i Velîs ist. Der Überlieferung nach ist er es, der den jungen, in Ankara als Müderris (Lehrer) tätigen, unter dem Namen „Numan" bekannten Gelehrten in Bursa an sich band und geistlich heranbildete. Es wird sogar berichtet, dass er ihm den Namen „Bayram" gab und ihn an einem Festtag (Bayram) geistlich aufnahm. Somuncu Baba bildete diesen begabten Murîd in den Wissenschaften sowohl der Welt als auch des Jenseits heran; er behielt ihn auf seinen Reisen (nach Damaskus, Aksaray, einigen Überlieferungen zufolge auf der Pilgerreise) bei sich und sandte ihn schließlich mit dem Amt der Anleitung (Irschâd, des Weisens des Weges zum Wahren) nach Ankara.

Diese Anbindung ist der Beginn einer der gesegnetsten Ketten der anatolischen Tasawwuf-Geschichte. Denn Hâdschi Bayrâm-i Velî wird in Ankara den Bayramîya-Orden gründen; sein Zögling Akschemseddîn aber wird die Eroberung Istanbuls geistlich begleiten und eine Brücke zur Zeit Fâtihs sein. Folglich ist Somuncu Baba, der dem Anschein nach ein stiller und verborgener Bäcker war, in Wahrheit eine Wurzel, ein Quellursprung, der die geistliche Geschichte Anatoliens zutiefst prägte. Unter seinen weiteren Schülern werden auch Namen wie sein Sohn Yûsuf Hakîkî (ein Gelehrter des Tasawwuf), Bitschaktschi Ömer Dede und Scheich Schüdschâ ad-Dîn Karamânî genannt.

Somuncu Babas Wirkung auf Hâdschi Bayrâm-i Velî ist nicht nur eine Weitergabe von Wissen, sondern eine Weitergabe eines ganzen Zustands und einer Geistesrichtung. Die „mit dem Volk eng verwobene, mit Arbeit durchwirkte, vom Prunk ferne" anatolische Gotteserkenntnis, die Hâdschi Bayrâm vertritt, nährt sich unmittelbar aus der Bäcker-Mâneviyât Somuncu Babas. Dass Hâdschi Bayrâm sich mit dem Ackerbau befasste, mit seinen Murîden gemeinsam säte und erntete, den Ertrag teilte — all dies trägt die Spuren dieser „Mâneviyât von Arbeit und Bissen". So gibt der in Somuncu Babas Backstube gewirkte Teig eine Generation später auf Hâdschi Bayrâms Acker Ähren; und zwei Generationen später verwandelt er sich in der Person Akschemseddîns vor den Mauern Istanbuls in eine geistliche Führung. Diese Kontinuität ist ein frappierendes Beispiel dafür, wie das stille Leben eines einzigen Heiligen die geistliche Geschichte eines Volkes formen kann. Die Kette Somuncu Babas vereinigt sich an diesem Punkt auch mit der großen türkischen Tasawwuf-Ader, die von Ahmed Yasawî kommt.

Das geistliche Klima Bursas und die Begegnung mit Emîr Sultan

Um die Geschichte Somuncu Babas auf einen richtigen Boden zu stellen, muss man sich vergegenwärtigen, was für ein geistliches Klima Bursa zu der Zeit besaß, in der er kam. Am Ende des 14. Jahrhunderts war Bursa die Hauptstadt des jungen Osmanischen Reiches und zugleich ein bedeutendes Zentrum der Wissenschaft und Gotteserkenntnis. In der Stadt befanden sich große Heilige wie Emîr Sultan und führende Gelehrte der Zeit wie Molla Fenârî. Eben Somuncu Baba vermochte selbst dann, als er in ein solches Zentrum kam, sich zu verbergen; in einer Stadt, in der sich die erlesensten Gelehrten und Arifîn aufhielten, fuhr er fort, als ein gewöhnlicher Bäcker zu leben. Dies zeigt, wie stark und bewusst seine Haltung der Verborgenheit war.

Dass Emîr Sultan ihm bei der Eröffnung der Großen Moschee von Bursa das Amt der Predigt überließ, gewinnt ebenfalls innerhalb dieses geistlichen Klimas seine Bedeutung. Denn Emîr Sultan zog sich, obwohl er selbst ein großer Heiliger war, vor dem in der Stadt weilenden „Ghaus-i Aʿzam" (dem größten Heiligen) in Ehrerbietung zurück, nachdem er ihn erkannt hatte. Diese Szene ist ein schönes Beispiel dafür, wie die Heiligen einander erkennen und einander Anstand (Edeb) erweisen: Der wahre Mann der Gotteserkenntnis tritt nicht in einen Wettstreit um Ämter; im Gegenteil übergibt er das Recht dem, der es verdient. Der Schleier von Somuncu Babas Verborgenheit hat sich eben in einem solchen Augenblick des Anstands und des Erkennens, durch die Demut eines anderen Heiligen, gelüftet. Dieses Ereignis ist auch eine schöne Schilderung der Auffassung der anatolischen Gotteserkenntnis von der „Solidarität und dem Anstand unter den Heiligen".

Yûsuf Hakîkî und die geistliche Fortsetzung der Familie

Das geistliche Erbe Somuncu Babas setzte sich nicht nur durch seine Schüler wie Hâdschi Bayrâm-i Velî fort, sondern auch über seine eigene Abstammung. Sein Sohn Yûsuf Hakîkî ist als ein Gelehrter und Dichter des Tasawwuf bekannt, der den Weg seines Vaters fortsetzte. Die Werke Yûsuf Hakîkîs werden als ein schriftlicher Ausdruck der Geistesrichtung der Gotteserkenntnis bewertet, die sein Vater vertrat; so hat die Haltung Somuncu Babas, „wenig zu schreiben und viel zu leben", gleichsam in der Feder seines Sohnes eine Art Ausgleich gefunden. Aksaray hat durch die geistliche Wirkung Somuncu Babas und seiner Familie auch in den folgenden Jahrhunderten seine Eigenschaft bewahrt, ein Zentrum der Gotteserkenntnis zu sein.

Diese Familienkette ist ein Beispiel des in der anatolischen Tasawwuf-Tradition häufig anzutreffenden Phänomens der „Weitergabe des geistlichen Erbes sowohl über den Schüler als auch über den Nachkommen". Die Spur, die ein Heiliger hinterlässt, lebt sowohl in den Herzen der von ihm herangebildeten Murîden als auch in denen seines eigenen Geschlechts fort. Im Falle Somuncu Babas hat sich diese Spur einerseits über die Bayramîya-Schemsîya-Kette über ganz Anatolien, andererseits über seine eigenen Nachkommen über Aksaray und seine Umgebung ausgebreitet. Zu sehen, was für eine gesegnete Ernte sein bescheidenes Bäckerleben über Jahrhunderte sowohl in Wissenschaft als auch in Gotteserkenntnis (ʿIrfân) eingebracht hat, zeigt, welch große Wirkung die Verborgenheit des „verborgenen Heiligen" in Wahrheit trägt.

Uwaysîtum und die Brücke von Erdebil: Eine aus zwei Quellen genährte Gotteserkenntnis

Dass sich die geistliche Erziehung Somuncu Babas aus zwei verschiedenen Quellen nährt, verleiht seiner Gotteserkenntnis (ʿIrfân) eine besondere Tiefe. Einerseits ist er ein Uwaysî, der im Bâyazîdîya-Hânqâh in Damaskus mit der Rûhâniyat (geistlichen Wesenheit) Bâyazîd-i Bistâmîs heranwuchs; andererseits hat er sich auch durch seine Anbindung an ʿAlâ ad-Dîn Erdebîlî in Erdebil an eine konkrete, lebendige Kette von Murschid und Murîd gebunden. Diese zweifache Quelle vereint in der Person Somuncu Babas sowohl die Dimension des „geistlichen Ergusses (Fayd)" (die geistliche Wirkung vergangener Heiliger) als auch die des „Sohbet und Dienstes" (die Erziehung durch den lebenden Murschid) des Tasawwuf.

Diese zweifache Quelle ist überdies ein schönes Beispiel dafür, wie die großen Traditionen des Tasawwuf in Anatolien zusammenkamen und eine neue Synthese bildeten; denn in der Person Somuncu Babas treffen sowohl das tiefe Erbe des chorasanisch-iranischen Tasawwuf als auch die eigene Herzenssprache Anatoliens zusammen. Somuncu Baba, der die von Bâyazîd-i Bistâmî vertretene Geistesrichtung des „Sakr" (geistlicher Rausch, Verzückung) mit dem disziplinierten Sulûk des Weges von Erdebil-Safawî zusammenführte, entwickelte so eine ausgewogene Auffassung der Gotteserkenntnis (Mârifet). Seine Suche nach der Wahrheit (Haqîqa) verfängt sich weder in einer trockenen Askese noch in einem zügellosen Überschwang; er hält zwischen beiden, mit dem Volk eng verwoben, mit Arbeit durchwirkt, einen mittleren Weg. In dieser Hinsicht ist Somuncu Baba eine Brückenpersönlichkeit, die die Geistesrichtung von Erdebil nach Anatolien trug, sie aber mit der eigenen Herzenssprache Anatoliens durchknetete. Seine Disziplin der Murâkaba und des Zikr ist die gemeinsame Frucht dieser beiden Quellen: Das beständige Bewusstsein, in der Gegenwart des Wahren zu sein, schöpft Kraft sowohl aus der Rûhâniyat vergangener Heiliger als auch aus dem Sohbet (geistlichen Gespräch) des lebenden Murschid.

Die Rückkehr nach Aksaray, Darende und sein Tod

Somuncu Baba, der in Bursa vor dem Ruhm floh, ging einer Überlieferung zufolge zunächst über Adana und Damaskus auf die Pilgerfahrt; bei seiner Rückkehr ließ er sich in seiner Heimat Aksaray nieder und verbrachte die letzten Jahre seines Lebens hier, indem er das Volk die Gebote und Verbote des Wahren lehrte und seine Derwische heranbildete. Dass er im Jahr 815/1412 in Aksaray starb, ist die stärkste Überlieferung (auch das Trauergedicht (Mersiye) seines Zeitgenossen Kemal Ümmî stützt dieses Datum). Gleichwohl schreiben einige spätere Überlieferungen und der Volksglaube sein Grab auch dem Bezirk Darende von Malatya zu; heute haben sowohl Aksaray als auch Darende Somuncu Baba zugeschriebene Wallfahrtsstätten. Diese Vielzahl ist ein typisches Beispiel dafür, wie ein Heiliger in der Volksvorstellung mehr als einem Ort zugeeignet werden kann, und ist ein Zeichen der weiten geistlichen Spur, die er in der Geographie hinterlassen hat.

Hinter dieser räumlichen Vielzahl liegt in Wahrheit die Liebe des Volkes zum Heiligen und der Wunsch, ihn für sich zu beanspruchen. Dass ein Heiliger von mehr als einer Stadt beansprucht wird, ist ein Zeichen dafür, dass seine geistliche Wirkung die Grenzen überschritten hat. Das Leben Somuncu Babas, der in Kayseri geboren wurde, in Damaskus Wissenschaft studierte, in Erdebil den Sulûk durchlief, in Bursa Brot verteilte, in Aksaray Anleitung (Irschâd) gab und mit der Pilgerreise bis in den Hidschâz reichte, zeigt, dass er auch geographisch ein über einen weiten Raum ausgebreiteter, „reisender Arif" war. Diese Reisendheit steht auch in Übereinstimmung mit der Auffassung des „Reifens durch das Reisen" (Sayâhat) in der Tasawwuf-Tradition: Der Arif schreitet sowohl in seiner inneren Welt als auch in der äußeren Welt voran; an jedem Ort, den er durchwandert, hinterlässt er einen Samen, drückt den Herzen eine Spur ein. Diese weite geistliche Geographie, die Somuncu Baba hinterließ, ist ein Beleg dafür, wie tiefe und weite Wirkung sein stilles Leben hervorbrachte.

Somuncu Baba werden auch einige Werke zugeschrieben; doch ihre Zugehörigkeit ist umstritten. Zu ihnen zählen das die Vierzig Hadîthe kommentierende Scharh-i Hadîth-i Arbaʿîn, eine Abhandlung, die die Definition, die Gründe, die Arten und die Umgangsformen (Âdâb) des Zikr darlegt, sowie Silâh al-murîdîn. Dass sie in den zeitgenössischen Quellen nicht unmittelbar erwähnt werden und ihre Handschriften späten Datums sind, macht die Zugehörigkeit dieser Werke zu ihm zweifelhaft. Gleichwohl ist das eigentliche „Werk" Somuncu Babas weniger die von ihm verfassten Texte als vielmehr die von ihm herangebildeten Schüler und die von ihm vertretene Lebensweise.

Diese Frage der Werkzugehörigkeit steht in Wahrheit auch in Übereinstimmung mit der Persönlichkeit Somuncu Babas. Denn als ein Heiliger, der sich selbst und seine Gotteserkenntnis (Mârifet) verbarg, zog er es vor, weniger umfangreiche schriftliche Werke als vielmehr eine lebendige Herzenskette zu hinterlassen. In der Tradition des Tasawwuf wird das Wissen oft nicht durch Bücher, sondern „von Herz zu Herz" (von Brust zu Brust) weitergegeben; das eigentliche Werk des Murschid ist der von ihm herangebildete Mensch. Das größte „Buch" Somuncu Babas ist in der Person Hâdschi Bayrâm-i Velîs geschrieben worden; und dieses Buch hat seine Seiten über Akschemseddîn und die folgenden Generationen hinweg weiter aufgeschlagen. In dieser Hinsicht lässt sich das „Wenig-Schreiben und Viel-Heranbilden" Somuncu Babas als eine Verlängerung seiner Sittlichkeit der Selbstauslöschung lesen.

Die geistliche Bedeutung des Motivs des „verborgenen Heiligen"

Bei Somuncu Baba ist das Erste, was einem in den Sinn kommt, ohne Zweifel das Motiv des „verborgenen Heiligen" (Mestûr Velî). Dieses Motiv hat in der Tradition des Tasawwuf einen tief verwurzelten Platz und trägt eine mehrschichtige Bedeutung. In der ersten Schicht ist die Verborgenheit eine Methode der Erziehung des Nafs: Der Heilige beseitigt, indem er seine Karâmat und sein Amt verbirgt, die Gefahr des Stolzes und der „Ich"-heit, die aus der Anerkennung des Volkes erwachsen könnte. In der zweiten Schicht ist die Verborgenheit ein Ausdruck von Anstand und Ehrerbietung (Edeb): Wahre Größe zeigt sich nicht darin, sich in den Vordergrund zu stellen, sondern darin, sich zurückzuziehen. In der dritten Schicht aber ist die Verborgenheit eine Manifestation der göttlichen Weisheit: So wie die wertvollsten Schätze unter der Erde verborgen sind, so sind auch die größten Heiligen oft, dem Blick des Volkes entzogen, mitten in einem gewöhnlichen Leben verborgen.

Somuncu Baba ist das beliebteste Beispiel dieses Motivs in Anatolien; denn seine Verborgenheit ist keine kalte Zurückgezogenheit, sondern eine warme Verborgenheit, die sich mitten unter dem Volk, im Dienst am Volk vollzieht. Er zieht sich nicht auf einen Berggipfel zurück, um den Menschen zu entfliehen; im Gegenteil verteilt er jeden Tag, Straße um Straße umherziehend, Brot an das Volk. Das heißt: Was er verbirgt, ist nicht er selbst, sondern seine Gotteserkenntnis (Mârifet); was er dem Volk entzieht, ist nicht sein Dienst, sondern sein Amt. Dies ist ein konkretes Beispiel des Zustands, „inmitten des Volkes mit dem Wahren zu sein", einem der höchsten Ideale des Tasawwuf. In dieser Hinsicht ist die verborgene Heiligkeit Somuncu Babas keine einsiedlerische Flucht, sondern ein Sich-Verbergen im Dienst; und dies macht ihn noch wertvoller. Die Grundprinzipien der Melâmîya-Bewegung, die in den folgenden Jahrhunderten in Anatolien eine starke Ader bilden sollte — das Aufgeben des Prunks, der Tadel des Nafs, das Verbergen der Karâmat —, sind in diesem frühen Beispiel längst aufgekeimt.

Demut, Selbstauslöschung und die Mâneviyât der Arbeit

Das gesamte Leben Somuncu Babas lässt sich um ein einziges geistliches Prinzip lesen: Mahwîyat, das heißt das Sich-für-nichts-Achten, das Zurücknehmen des „Ich", das Meiden von Prunk und Ruhm. Dass er seine Heiligkeit (Velâya) verbarg, seinen Lebensunterhalt durch Brotverkauf bestritt, vor dem Ruhm in Bursa floh — all dies sind Manifestationen derselben Haltung. Diese Haltung ist die in die Praxis übersetzte Gestalt der in der Tradition des Tasawwuf stehenden Lehre der Fanâʾ (des Vergehens im Wahren): Der Mensch nähert sich der Wahrheit in dem Maße, wie er sich vom Anspruch seiner eigenen „Ich"-heit löst. Der Brotkorb auf dem Rücken Somuncu Babas ist ein Symbol dieser geistlichen Erleichterung, dieser Verwandlung des Nafs aus einer Last in einen Dienst.

Seine Mâneviyât von Arbeit und Bissen vertritt die arbeitende, schaffende, mit dem Volk eng verwobene Seite der anatolischen Gotteserkenntnis. Hier bedeutet Mâneviyât nicht, der Welt zu entsagen; sie bedeutet, sich mitten in der Welt, am Ofen, auf dem Markt, mit erlaubter (helâl) Arbeit und stillem Dienst dem Wahren zuzuwenden. Diese Auffassung ist der gemeinsame Geist der anatolischen Herzenstradition, die von Ahmed Yasawî zu Yunus Emre, von Hâdschi Bayrâm-i Velî zu Hadschi Bektâsch Velî reicht: Die Arbeit ist heilig, der Dienst ist Gottesdienst, die Demut ist die höchste Station.

Diese Auffassung der Selbstauslöschung Somuncu Babas steht zugleich in tiefer Übereinstimmung mit der Schule Ibn Arabîs und ihrer Lehre der Vahdet-i Vücûd. Denn das Innewerden, dass das wahre Sein allein dem Wahren gehört, die eigene „Ich"-heit des Menschen aber ein Wahn ist, führt den Arif zwangsläufig zur Demut und Selbstauslöschung: Wenn das wahre „Ich" allein der Wahre ist, dann ist es sinnlos, dass der Mensch in seinem eigenen Namen einen Anspruch auf Größe erhebt. Die Bäcker-Verkleidung Somuncu Babas ist die in das tägliche Leben gespiegelte Gestalt dieses metaphysischen Innewerdens. Das Ideal der Aufrichtigkeit, das Mevlânâ mit dem Wort „Erscheine, wie du bist, oder sei, wie du erscheinst" ausdrückt, und die verborgene Heiligkeit Somuncu Babas treffen sich in ihrem Kern auf demselben Boden der Wahrheit: nicht Prunk, sondern Wahrheit; nicht Anspruch, sondern Zustand.

Sein Ort innerhalb der anatolischen Gotteserkenntnis und ein vergleichender Blick

Somuncu Baba steht im Herzen der anatolischen Tradition der Gotteserkenntnis (ʿIrfân). Er ist der Ausgangspunkt der großen Kette, die über Hâdschi Bayrâm-i Velî zur Bayramîya und von dort über Akschemseddîn zur Zeit Fâtihs reicht. Er ist eine Brücke, die die Geistesrichtung von Erdebil-Safawî nach Anatolien trug, ein Uwaysî, der sich aus der Rûhâniyat Bâyazîd-i Bistâmîs nährte, und zugleich ein früher Vorbote des Geistes der Melâmîya.

Das Motiv des „verborgenen Heiligen" ist ein in der vergleichenden Mystik häufig anzutreffendes Thema: In vielen Traditionen wird erzählt, dass der Besitzer der Wahrheit sich verbirgt, indem er sich unter die gewöhnlichen Menschen mischt, und den Prunk zurückweist. Die Heiligkeit (Velâya) Somuncu Babas in der Verkleidung eines Bäckers ist eines der zierlichsten Beispiele dieses universalen Archetypus des „verborgenen Weisen" im islamisch-anatolischen Tasawwuf. Die Mâneviyât aber, die er über Bissen und Arbeit aufbaute, trägt eine tiefe Verwandtschaft mit den in vielen Traditionen der Welt anzutreffenden Themen der „Heiligkeit der Arbeit" und der „Erleuchtung inmitten des gewöhnlichen Lebens". Doch der Weg Somuncu Babas bleibt stets auf dem Boden des koranischen Tauhîd und der Sunna; seine Verborgenheit ist keine Geringschätzung der Welt, sondern eine Erziehung des Nafs; sein Bäckertum aber ist keine Armut, sondern eine bewusste Wahl des Dienstes und der Selbstauslöschung.

Dieser vergleichende Blick zeigt, wie Somuncu Baba ein universales geistliches Thema mit einem lokal-islamischen Leben vereinte. Der Gedanke der „Heiligkeit inmitten der gewöhnlichen Arbeit" ist eine in vielen Traditionen der Welt anzutreffende Weisheit; der Mensch muss nicht unbedingt die Welt verlassen, um erleuchtet zu werden, sondern kann mitten in der Welt, in der gewöhnlichsten Arbeit, die Wahrheit erreichen. Die Backstube Somuncu Babas ist die konkrete Manifestation dieser Weisheit in Anatolien. Was ihn aber besonders macht, ist, dass er diese Weisheit nicht als eine abstrakte Lehre, sondern als ein selbst gelebtes Leben darlegte: Er sagt nicht „die Arbeit ist heilig"; er lebt die Heiligkeit der Arbeit, indem er Brot auf seinem Rücken trägt. Diese Haltung des „Lebens ohne Sagen" ist auch ein Teil seiner Sittlichkeit der Selbstauslöschung; denn der wahre Arif setzt die Weisheit weniger predigend als vielmehr still ins Leben um.

Die Werte, die Somuncu Baba vertritt — Demut, Selbstauslöschung, Arbeit, Dienst, Verborgenheit —, sind in Wahrheit die Werte, die den Kern der gesamten Tradition des Tasawwuf bilden. Was ihn besonders macht, ist, dass er diese Werte in der reinsten, schmucklosesten, „gewöhnlichsten" erscheinenden Lebensgestalt verkörpert. Eine Heiligkeit, die nicht im Palast eines Herrschers, sondern in den Straßen einer Stadt; nicht auf dem Sitz (Post) einer großen Tekke, sondern am Ofen einer kleinen Backstube gelebt wird … Eben deshalb ist Somuncu Baba zu einem der in jeder Zeit geliebten, dem Herzen des Volkes am nächsten gefühlten Heiligen geworden. Denn seine Mâneviyât ist eine Mâneviyât, die die höchste Wahrheit in das Leben des gewöhnlichsten Menschen herabholt und zu der jeder Zugang hat.

Fazit

Während Somuncu Baba (Scheich Hamîd ad-Dîn-i Aksarâyî) mit den auf seinem Rücken getragenen Brotlaiben „Brote, ihr Gläubigen!" rief, erteilte er in Wahrheit einer ganzen anatolischen Gotteserkenntnis eine stille Lehre: Die wahre Gotteserkenntnis (Mârifet) liegt nicht im Prunk, sondern in der Verborgenheit; die Größe liegt nicht darin, „Ich" zu sagen, sondern darin, das „Ich" zu schmelzen. Dieser Uwaysî-Arif, der aus der Rûhâniyat Bâyazîd-i Bistâmîs heranwuchs, leuchtete mit der siebenschichtigen Auslegung der Fâtiha in der Großen Moschee von Bursa für einen Augenblick auf und zog sich unmittelbar danach wieder in den Schleier der Verborgenheit zurück. Doch sein eigentliches Erbe ist jene gesegnete Kette, die über den von ihm herangebildeten Hâdschi Bayrâm-i Velî und den von diesem eröffneten Weg bis zu Akschemseddîn und zur Zeit Fâtihs reicht. Der heute sowohl in Aksaray als auch in Darende in Erinnerung gerufene Somuncu Baba ist das unsterbliche Sinnbild des „verborgenen Heiligen" in Anatolien, der die Werte Demut, Arbeit und Selbstauslöschung der Tradition des Tasawwuf in ihrer reinsten Gestalt lebendig erhält.

Warum wird die Geschichte Somuncu Babas selbst nach Jahrhunderten noch mit solcher Liebe erzählt? Vielleicht weil sie jenes schlichte Verlangen nach Wahrheit berührt, von dem in jedem ein Teil steckt: Der Mensch bedarf, um groß zu sein, nicht des Prunks, des Amtes, des Ruhms; auch mitten in einem gewöhnlichen Leben, mit erlaubter (helâl) Arbeit und einem aufrichtigen Herzen, kann er die höchsten Stufen erreichen. Dass ein Bäcker in Gegenwart der größten Gelehrten der Zeit die Fâtiha auf sieben Weisen auszulegen vermag; dass dieser bescheidene Mann der Quellursprung einer ganzen Tasawwuf-Tradition sein kann — eben dies ist eine unvergessliche Lehre dafür, dass die Mâneviyât nicht mit dem Auge gemessen werden kann, dass die Wahrheit oft nicht im Prunk, sondern in der Stille verborgen ist. Das Brot, das aus der Backstube Somuncu Babas kam, war für einen Tag; doch die Gotteserkenntnis (ʿIrfân), die aus seinem Herzen kam, sättigt die Jahrhunderte weiter. Sein Leben lebt als eine der schönsten und schlichtesten Manifestationen des auf „Arbeit, Demut und Dienst" gegründeten Geistes der anatolischen Tradition der Gotteserkenntnis (ʿIrfân) in den Herzen weiter.