Hâdschi Bayrâm-i Velî: Der Gründer der Bayrâmiyya und die anatolische Gnosis
Hâdschi Bayrâm-i Velî, der Pîr der Bayrâmiyya: seine Anbindung an Somuncu Baba, die Einheit von Arbeit und Spiritualität, seine türkischen Hymnen (Ilâhî), als Lehrer Akschemseddins eine Brücke zur Epoche Mehmeds II. (Fâtih), die anatolische Gnosis.
Hâdschi Bayrâm-i Velî: Der Gründer der Bayrâmiyya und die anatolische Gnosis
Hâdschi Bayrâm-i Velî (etwa 753/1352 – 833/1430) ist der Pîr der Bayrâmiyya, des ersten Ordens, der auf anatolischem Boden von einem türkischen Mystiker begründet und organisiert wurde. Dieser große Heilige, der Wissen mit Gnosis, Arbeit mit Spiritualität und das Türkische mit dem Herzen zusammenführte, machte in der Gründungs- und Aufstiegszeit des Osmanischen Reiches Ankara zu einem Zentrum der Gnosis; durch die von ihm herangebildeten Nachfolger (Chalîfa) schlug er eine tiefe geistliche Brücke, die bis in die Epoche Mehmeds II. (Fâtih) und darüber hinaus reicht. Dieser Text hält Hâdschi Bayrâm-i Velî von jeder politischen und konfessionellen Erörterung fern und behandelt allein seinen Platz innerhalb der anatolischen Gnosis-Tradition auf der Achse von Dhikr, Gespräch (Suhba), Dienst und Arbeit. Er erstrahlt auf der geistlichen Landkarte Anatoliens als ein vorbildlicher Murschid, der zur Gnosis gelangte, ohne das Wissen aufzugeben; der sich der Wahrheit (Haqq) zuwandte, ohne sich von der Gesellschaft loszureißen.
Geburt, Name und frühes Leben
Hâdschi Bayrâm-i Velî kam im Dorf Solfasol (mit altem Namen Zülfazl) nahe Ankara zur Welt. Über sein Geburtsdatum geben die Quellen unterschiedliche Überlieferungen; meist wird die Mitte des vierzehnten Jahrhunderts (etwa 1352) angenommen. Es wird überliefert, dass sein eigentlicher Name Numan war und dass er den Beinamen „Bayrâm" — einer Überlieferung zufolge — mit Bezug auf einen Opferfesttag (Kurban-Bayram) auf seiner geistlichen Reise erhielt. Seine Kunya wird in den Quellen als „Qutb al-awliyâʾ asch-Schaich al-Hâdjdj Bayrâm b. Ahmad b. Mahmûd al-Ankarawî" angegeben. Diese Kunya zeigt, wie sowohl sein wissenschaftlicher als auch sein geistlicher Rang von den folgenden Generationen erhöht wurde.
Numan, der sich in jungem Alter dem Wissenserwerb zuwandte, studierte an den Medresen der Zeit und wurde Müderris (Medrese-Lehrer). In Ankara und Umgebung, besonders in der Kara-Medrese, lehrte er Tafsîr, Hadith, Fiqh und die rationalen Wissenschaften. In dieser Zeit war er ein in den äußeren Wissenschaften maßgebender, angesehener Gelehrter; eine unter seinen Schülern und im Volk geachtete Persönlichkeit. Doch in seinem Herzen entflammte eine Suche nach einer Wahrheit jenseits des buchgestützten Wissens. Das Wissen, das er an der Medrese lehrte, verschaffte ihm zwar eine geistige Sättigung, stillte aber nicht den Durst seines Herzens. Diese Suche sollte ihn zum Wendepunkt seines Lebens führen, zur Begegnung mit Somuncu Baba. Eben diese Begegnung wurde zum Anfang der Verwandlung eines Müderris in einen Mann des Herzens.
Anbindung an Somuncu Baba
Im Zentrum des geistlichen Lebens Hâdschi Bayrâms steht sein Murschid Somuncu Baba (Schaich Hamîduddîn Aksarâyî). Der Überlieferung nach war Somuncu Baba ein Mann des Herzens, der bei der Eröffnung der Ulu-Moschee in Bursa mit einer tiefen Tafsîr-Lektion die Wissensleute in Erstaunen versetzte, der aber, weil er seinen Zustand verbarg und dem Volk die in seinem Ofen gebackenen Brote (Somun) austeilte, „Somuncu Baba" (Vater Brotbäcker) genannt wurde. Der Erzählung nach versetzte Hamîduddîn, der als bescheidener Brotbäcker erschien, bei der Eröffnung der Ulu-Moschee, als die großen Gelehrten der Zeit bei der Tafsîr der Sure al-Fâtiha versagten, alle in Erstaunen, indem er die Sure auf sieben verschiedene Weisen auslegte. Diese Haltung der Demut und des Verbergens des Zustands sollte später auch zur Grundmaxime des Bayrâmî-Weges werden.
Numan band sich an Somuncu Baba an, verließ den Posten des Müderris und wurde Derwisch. Dies war für ihn ein großes Opfer; ein angesehener Wissensmann verließ seinen Lehrstuhl und sein Ansehen, um einem Mann des Herzens zu folgen. Mit seinem Murschid führte er eine lange Seyr u sulûk (geistliche Reise); in Aksaray, Kayseri und Umgebung diente er seinem Lehrer. Der Überlieferung nach ging er sogar mit seinem Lehrer auf die Pilgerfahrt (Hadj). Es wird überliefert, dass ihm in dieser Zeit Somuncu Baba selbst den Namen „Bayrâm" gab: Die beiden Gelehrten begegneten einander an einem Opferfesttag (Kurban-Bayram), und Hamîduddîn drückte ihn mit den Worten „Möge unser Bayram gesegnet sein" an seine Brust. Diese Zeit der geistlichen Erziehung ist ein Reifungsprozess, in dem Numan sein Wissen mit Gnosis krönte, seine Seele (Nafs) erzog und sein Herz der Wahrheit (Haqq) öffnete.
Die Gründung der Bayrâmiyya
Nach dem Tod seines Murschid Somuncu Baba in Aksaray (etwa 815/1412) kehrte Hâdschi Bayrâm nach Ankara zurück und begann seine Tätigkeit der geistlichen Anleitung (Irschâd). Dieses Datum gilt als die Gründung des Bayrâmiyya-Ordens. Die Bayrâmiyya hat insofern eine besondere Bedeutung, als sie, wie die Quellen es ausdrücken, „der erste Orden ist, der auf anatolischem Boden von einem türkischen Sufi begründet und entwickelt wurde". Die meisten der zuvor in Anatolien verbreiteten Orden waren Wege, deren Wurzeln außerhalb lagen; die Bayrâmiyya hingegen ist der erste einheimische Orden, der unmittelbar auf anatolischem Boden, aus der Gnosis des anatolischen Menschen, entstand.
Hâdschi Bayrâm bildete um den von ihm in Ankara gegründeten Konvent (Dergâh) einen weiten Kreis von Murîden. Sein Weg beruhte auf einer Synthese, die zwei große Stränge der Sufismus-Tradition vereinte. Denn die Silsila Somuncu Babas war einerseits mit Zweigen verbunden, die der den stillen (Chafî/verborgenen) Dhikr in den Mittelpunkt stellenden Linie der Naqschbandiyya nahestanden, andererseits mit der Tradition des lauten (Djahrî) Dhikr und der einheimischen Gnosis Anatoliens. Diese Synthese machte die Bayrâmiyya zu einem eigenständigen und „einheimischen" anatolischen Weg. Hâdschi Bayrâm lehrte seine Murîden sowohl den stillen als auch den lauten Dhikr und wandte für jeden die seinem Naturell (Maschrab) entsprechende Erziehungsmethode an.
Der Konvent wurde in kurzer Zeit zum geistlichen Herzen Ankaras. Hierher strömten nicht nur aus Ankara, sondern aus allen Himmelsrichtungen Anatoliens Murîden, Schüler und Wahrheitssuchende. Hâdschi Bayrâms Gesprächsversammlungen wurden zu Schulen, in denen sich Wissen und Gnosis, Dhikr und Dienst trafen.
Die Gründung der Bayrâmiyya ist ein Wendepunkt in der anatolischen Sufismusgeschichte. Die meisten der bis dahin in Anatolien verbreiteten Sufi-Wege waren von außen kommende Traditionen, deren Wurzeln in Zentralasien, Iran oder im arabischen Raum lagen. Hâdschi Bayrâm hingegen nahm all dieses geistliche Erbe in sich auf und brachte, indem er es auf Anatoliens eigenem Boden, mit der Sprache und Gnosis des anatolischen Menschen knetete, eine ganz neue, einheimische Synthese hervor. Diese Synthese blieb sowohl der fest verwurzelten Sufi-Tradition treu als auch spiegelte sie den eigenen geistlichen Charakter Anatoliens wider. Eben diese eigenständige Synthese macht die Bayrâmiyya zum „ersten einheimischen anatolischen Orden"; er ist kein von außen entlehnter, sondern ein aus dem Herzen dieses Bodens geborener Weg der Gnosis.
Die Einheit von Arbeit und Spiritualität
Einer der eigenständigsten Beiträge Hâdschi Bayrâm-i Velîs zur anatolischen Gnosis ist sein Verständnis, das Arbeit mit Spiritualität vereint. Er wollte nicht, dass seine Derwische anderen zur Last fielen; er legte jedem nahe, mit dem Schweiß seiner Stirn, mit erlaubtem (halâl) Verdienst seinen Lebensunterhalt zu bestreiten. Er selbst und seine Murîden pflügten Felder, säten Saat und brachten die Ernte ein. Dass er gemeinsam mit den Derwischen auf den Feldern um Ankara arbeitete, ist eines der schönsten Beispiele für den Typus des „arbeitenden Derwischs" in Anatolien. Dieses Verständnis zeigt, dass der Sufismus nicht nur darin besteht, sich in eine Ecke des Konvents zurückzuziehen und der Welt zu entsagen; sondern dass er im Gegenteil auch mitten in der Welt, durch Schaffen, Arbeiten und Teilen gelebt werden kann.
Der Überlieferung nach verteilte Hâdschi Bayrâm einen Teil der zur Erntezeit eingebrachten Erzeugnisse an die Bedürftigen und betrieb mit dem Rest die Armenküche (Imâret) des Konvents. Außerdem herrschte im Konvent ein Verständnis vom „gemeinsamen Kessel"; das durch die Arbeit der Derwische gewonnene Erzeugnis wurde in einem gemeinsamen Becken gesammelt und nach Bedarf verteilt. So wurde der Konvent zugleich zu einer Stätte der geistlichen Erziehung und zu einem Zentrum sozialer Solidarität. Dieses Modell war eine eigenständige Lebensweise, die Dienst (Chidma) und Produktion als einen Teil des Gottesdienstes ansah und „Kâr u kasb" (Arbeiten und Verdienen) mit dem Dhikr vereinte.
In dieser Hinsicht zeigt Hâdschi Bayrâms Weg, dass der Sufismus nicht nur aus Zurückgezogenheit (ʿUzla) und Riyâda besteht; sondern dass er auch mitten in der Gesellschaft, durch Schaffen und Teilen gelebt werden kann. Dieses Verständnis trägt auch eine tiefe Verwandtschaft mit dem Ideal der „Einheit von Arbeit und Ethik" der Achi-Organisation und mit dem von Schaich Edebâlî repräsentierten Gleichgewicht von „Arbeit-Ethik-Staat". Im geistlichen Leben Anatoliens wurden Arbeiten, Dienen und Teilen ebenso wertvoll geachtet wie Dhikr und Gottesdienst.
Türkische Hymnen (Ilâhî)
Hâdschi Bayrâm-i Velî brachte seine geistliche Botschaft in der Sprache des Volkes, in einem schlichten und aufrichtigen Türkisch zum Ausdruck. Die unter dem Dichternamen (Machlas) „Bayrâmî" geschriebenen Hymnen (Ilâhî) sind schöne Beispiele der türkischen Sufi-Dichtung in der Linie Yûnus Emres. Obwohl nur wenige seiner Gedichte bis in unsere Zeit gelangt sind, tragen sie im Hinblick auf die Entwicklung des anatolischen Türkisch und die Gestaltung der Volksgnosis großen Wert. Während zu jener Zeit die Wissenschaftssprache Arabisch und die Literatursprache meist Persisch war, war es eine wichtige Wahl Hâdschi Bayrâms, das Wort des Herzens auf Türkisch zu sprechen, was dem Volk den Zugang zur Gnosis erleichterte.
Seine berühmteste Hymne beginnt mit den folgenden Versen, die die Reise des Menschen in seine eigene innere Welt, in die „Stadt des Herzens", schildern:
„Mein Herr hat eine Stadt erschaffen zwischen den zwei Welten / Blickt man hin, erscheint das Antlitz am Rande jener Stadt."
In diesem Gedicht symbolisiert die „Stadt" (Schâr) das geistliche Sein des Menschen; die Meister, die sie erbauen, aber symbolisieren die geistlichen Ränge. Mit dieser symbolischen Sprache schildert Hâdschi Bayrâm die Wahdat-Begeisterung, die Einheit des Seins und den Platz des Menschen innerhalb dieser Einheit. In einem anderen Vers drückt er mit den Worten „Plötzlich kam ich zu jener Stadt, ich sah, wie jene Stadt erbaut wurde / Auch ich wurde mit erbaut, zwischen Stein und Erde" aus, dass der Mensch selbst am Prozess seines geistlichen Aufbaus teilnimmt. Diese tiefe Symbolik wurde noch nach Jahrhunderten von den Leuten des Sufismus gedeutet; man sagte, die „Stadt" sei der geistliche Aufbau des vollkommenen Menschen (al-Insân al-kâmil).
Die in seinen Gedichten behandelten Grundthemen sind Fanâʾ (das Überwinden des Ich), Liebe, Tecellî (die Erscheinung der göttlichen Schönheit), Hikma (Weisheit) und die Erziehung des Herzens. Diese Themen wurden über die in den Dhikr- und Gesprächs (Suhba)-Versammlungen des Bayrâmî-Weges rezitierten Hymnen von Generation zu Generation weitergegeben. Die Hymnen waren keine trockene Theorie, sondern ein lebendiges Mittel, das das Herz in Bewegung setzte, die Liebe entfachte und den geistlichen Zustand teilte.
Akschemseddin und die Brücke zur Epoche Mehmeds II. (Fâtih)
Unter den von Hâdschi Bayrâm-i Velî herangebildeten Nachfolgern ist der berühmteste zweifellos Akschemseddin. Akschemseddin wurde im Konvent Hâdschi Bayrâms herangebildet, erhielt von ihm die Idjâza und wurde später der Lehrer und geistliche Murschid Sultan Mehmeds II. (Fâtih). Akschemseddin, der bei der Eroberung Istanbuls an der Seite Fâtihs war, wurde in dieser Hinsicht zur Brücke, die die Bayrâmî-Gnosis in die glänzendste Epoche des Osmanischen Reiches trug. Der Überlieferung nach war es Akschemseddin, der die geistliche Atmosphäre der Eroberung bereitete, dem Heer Mut zusprach und das Grab Abû Aiyûb al-Ansârîs entdeckte. So gab der von Hâdschi Bayrâm in Ankara gesäte geistliche Samen eine Generation später auf dem geistlichen Boden eines historischen Ereignisses wie der Eroberung Istanbuls seine Frucht.
Auch die Anbindung Akschemseddins an Hâdschi Bayrâm ist für sich genommen eine Legende: Der Überlieferung nach suchte Akschemseddin zunächst einen anderen Murschid, und sein Herz erwärmte sich nicht für Hâdschi Bayrâm; doch schließlich erkannte er dessen geistliche Größe und ergab sich ihm. Hâdschi Bayrâm bildete diesen begabten Murîd mit besonderer Sorgfalt heran; er lehrte ihn sowohl die äußeren als auch die inneren Wissenschaften. Auch Akschemseddins Wissen in Medizin, Pharmazie und den Naturwissenschaften ist ein Erzeugnis dieser vielseitigen Erziehung.
Zu den weiteren bedeutenden Murîden Hâdschi Bayrâms zählen Yâzidjioghlu Mehmed, bekannt durch sein berühmtes Werk „Muhammediyye", und sein Bruder Ahmed Bîdjân, der Verfasser des „Muzakki n-nufûs" Eschrefoghlu Rûmî sowie Bitschaktschi (Bitschaktschizâde) Ömer Dede. Durch diese Namen breitete sich die Bayrâmî-Gnosis in alle Himmelsrichtungen Anatoliens und Rumeliens aus. Die Werke der Brüder Yâzidjioghlu wurden über Jahrhunderte zu grundlegenden Quellen, die dem anatolischen Volk nicht aus der Hand fielen und das geistliche Leben nährten.
Die Zweige der Bayrâmiyya
Nach dem Tod Hâdschi Bayrâm-i Velîs spaltete sich die Bayrâmiyya durch die von ihm herangebildeten Nachfolger in hauptsächliche Zweige. Der Zweig Schamsiyya wird Akschemseddin, der Zweig Malâmiyya (Bayrâmî-Malâmîtum) Bitschaktschi Ömer Dede zugeschrieben; außerdem bildeten sich Linien, die an Nachfolger wie Akbiyik Sultan angebunden sind. In den folgenden Jahrhunderten sollten aus der Bayrâmî-Silsila auch neue und eigenständige Wege wie die Djalwatiyya Aziz Mahmud Hüdâîs hervorgehen; denn auch die Silsila Üftâdes, des Murschid Hüdâîs, ist an diese Tradition angebunden. So nährte Hâdschi Bayrâms Weg unmittelbar und mittelbar zahlreiche Zweige des anatolischen Sufismus.
Das Bayrâmî-Malâmîtum fällt besonders durch die Prinzipien des „Verbergens des Ich", des Meidens der Zurschaustellung und des Nichtwertschätzens weltlicher Ränge auf. Die Angehörigen dieses Zweiges machten es sich zum Grundsatz, ihre geistlichen Zustände und Ränge zu verbergen und „inmitten des Volkes mit der Wahrheit (Haqq) zu sein"; sie trugen keine besondere Kleidung, keine Krone (Tâdj) und keinen Mantel (Chirqa) und unterschieden sich durch ihr Äußeres nicht von gewöhnlichen Menschen. Diese Haltung lässt sich von der zustandsverbergenden Demut ihres Murschid Hâdschi Bayrâm und auch seines Lehrers Somuncu Baba inspirieren. Die Malâmî-Begeisterung gewann als ein geistliches Gegengift gegen Zurschaustellung und Heuchelei (Riyâʾ) einen fest verwurzelten Platz in der anatolischen Gnosis.
Sein Platz in der anatolischen Gnosis
Hâdschi Bayrâm-i Velî hat auf der geistlichen Landkarte Anatoliens eine herausragende Stellung inne. Er ist der Repräsentant der mit Hâdschi Bektâsch Velî beginnenden, mit Yûnus Emre zur Dichtung gewordenen, mit Mawlânâ zur Sprache der Liebe gelangten anatolischen Gnosis-Tradition in Ankara und der erste türkische Mystiker, der diese Tradition als einen Orden organisierte. Sein Weg trägt auch eine tiefe Verwandtschaft mit dem Gleichgewicht von „Staat und Spiritualität" in der Linie Schaich Edebâlîs, die die Gründungsphilosophie des Osmanischen Reiches nährte.
Die grundlegenden Elemente, die Hâdschi Bayrâm der anatolischen Gnosis hinzufügte, lassen sich so zusammenfassen: die geistliche Botschaft auf Türkisch zum Volk zu tragen; Arbeit und Produktion mit dem Gottesdienst zu vereinen; ein von Zurschaustellung freies, demütiges Modell der geistlichen Führerschaft zu entwickeln; Wissen und Gnosis zusammenzuhalten; und, ohne mit dem Staat in Konflikt zu geraten, ein Gleichgewicht herzustellen, das das geistliche Gewebe der Gesellschaft stärkt. Diese Elemente machten die Bayrâmiyya nicht nur zu einem Orden, sondern zugleich zu einer anatolischen Lebensweise.
Die von ihm repräsentierte „Volksgnosis" war keine elitäre Mystik, sondern ein Verständnis, das in das Leben des Bauern, des Handwerkers und des gewöhnlichen Menschen eindrang und die alltägliche Arbeit in einen geistlichen Wert verwandelte. In dieser Hinsicht ist Hâdschi Bayrâm einer der stärksten Repräsentanten des volkstümlichen Sufismus, das heißt der Ausbreitung der Gnosis auf breite Massen. Sein Konvent stand jedermann offen — Reich und Arm, Gelehrtem und Unwissendem, Jung und Alt; die geistliche Erziehung erreichte alle Schichten der Gesellschaft.
Die Methode des Dhikr, des Gesprächs und der geistlichen Erziehung
Hâdschi Bayrâm-i Velîs Verständnis der geistlichen Erziehung gestaltet sich auf der Achse von Dhikr und Gespräch (Suhba). Auf seinem Weg wurde der Dhikr sowohl einzeln als auch gemeinschaftlich, sowohl still (Chafî) als auch laut (Djahrî) ausgeführt. Dieses zweiflügelige Dhikr-Verständnis ist eine eigenständige Synthese, die die Bayrâmiyya sowohl an die Naqschî-Tradition des stillen Dhikr als auch an die schwärmerische Tradition des lauten Dhikr Anatoliens anbindet. Der Murîd wurde nach seinem Naturell mit der ihm entsprechenden Dhikr-Methode erzogen; jedem Herzen wurde ein seiner eigenen Veranlagung (Istiʿdâd) entsprechender Weg gewiesen.
Hâdschi Bayrâms Gesprächsversammlungen waren nicht nur Lehrstunden, in denen Wissen vermittelt wurde, sondern lebendige Umgebungen, in denen der Segen (Faid) von Herz zu Herz floss und der geistliche Zustand geteilt wurde. In diesen Versammlungen wurde der Koran gelesen, wurden Hymnen gesungen, wurden weisheitsvolle Worte gesprochen und die Zustände der Murîden gesehen und gehütet. Der Überlieferung nach spürte Hâdschi Bayrâm, was im Herzen jedes Murîd vorging, und gab jedem die Ermahnung, die er brauchte. Diese Gespräche waren Schulen, in denen die Hikma (Weisheit) nicht aus dem Buch, sondern unmittelbar von einem lebendigen Murschid, auf dem Weg des Zustands, gelernt wurde.
In seiner Erziehungsmethode waren Maß und Gleichgewicht wesentlich. Weniger übermäßige Kasteiung (Tschile) und Riyâda als vielmehr ein ausgewogenes Leben, erlaubter Verdienst, Dienst und Dhikr standen im Vordergrund. Der Murîd floh nicht aus der Welt; er schritt mitten in der Welt, arbeitend, schaffend und teilend, zur Wahrheit (Haqq). Dieses Gleichgewicht machte den Bayrâmî-Weg sowohl lebbar als auch von breiten Massen annehmbar.
Sein Verhältnis zu Zeitgenossen und das geistliche Umfeld
Hâdschi Bayrâm-i Velî war zu seiner Zeit eine der zentralen Gestalten des geistlichen Lebens Anatoliens. Seine Epoche war eine Zeit, in der sich Anatolien in politischer Hinsicht erholte und das Osmanische Reich seinen Aufstieg begann. In dieser Zeit war der Sufismus ein grundlegendes Element, das die geistliche Welt des Volkes nährte, die gesellschaftliche Solidarität stärkte und das kulturelle Leben gestaltete. Hâdschi Bayrâm war der glänzendste Repräsentant dieses geistlichen Klimas in Ankara.
Er stand auch mit den anderen geistlichen Bewegungen der Zeit in Verbindung. Das Verständnis von „Arbeit-Ethik-Futuwwa" der Achi-Organisation in Anatolien stand in tiefer Übereinstimmung mit dem auf Arbeit und Dienst gegründeten Sufismus Hâdschi Bayrâms. Die der Futuwwa angehörenden Handwerker übten sowohl ihr Handwerk aus als auch unterwarfen sie sich einer geistlichen Disziplin; Hâdschi Bayrâms Modell des „arbeitenden Derwischs" war eine zu sufischer Tiefe gelangte Form dieses Futuwwa-Verständnisses. So bot die Bayrâmiyya, mit dem wirtschaftlichen und sozialen Leben Anatoliens verflochten, ein Spiritualitätsverständnis im Zentrum des Lebens.
Diese von ihm repräsentierte Linie ist ein Arm desselben großen Stroms wie die Anatolien geistlich belebende Heiligentradition Hâdschi Bektâsch Velîs, wie das in Konya von Mawlânâ entfachte Feuer der Liebe und wie die von Yûnus Emre auf Türkisch gesprochene Sprache des Herzens. Diese Heiligen und Männer des Herzens woben in verschiedenen Städten, mit verschiedenen Stilen, aber im selben Klima von Rahma (Barmherzigkeit) und Liebe das geistliche Gewebe Anatoliens.
Seine Wirkung nach dem Tod und sein geistliches Erbe
Die Wirkung Hâdschi Bayrâm-i Velîs dauerte auch nach seinem Tod über Jahrhunderte fort. Durch die von ihm herangebildeten Nachfolger breitete sich die Bayrâmî-Gnosis in alle Himmelsrichtungen Anatoliens und Rumeliens aus. Besonders die geistliche Brücke, die über Akschemseddin bis zur Eroberung Istanbuls und zur Epoche Fâtihs reicht, ist die prächtigste Manifestation (Tecellî) seines Erbes. Die Werke der Brüder Yâzidjioghlu wie „Muhammediyye" und „Anwâr al-ʿâschiqîn" hielten die Bayrâmî-Gnosis über Jahrhunderte als eine schriftliche Tradition lebendig; diese Werke wurden zu grundlegenden geistlichen Quellen, die in den anatolischen Häusern gelesen wurden.
Dem Kern seines Erbes liegen einige Grundprinzipien zugrunde: zur Gnosis zu gelangen, ohne das Wissen aufzugeben; Arbeit und Dienst mit dem Gottesdienst zu vereinen; den geistlichen Zustand zu verbergen und die Zurschaustellung zu meiden; mit dem Türkischen das Herz des Volkes zu erreichen; und mitten in der Gesellschaft, ohne sich von der Welt loszureißen, zur Wahrheit (Haqq) zu schreiten. Diese Prinzipien machten die Bayrâmiyya nicht nur zu einem Orden, sondern zu einem grundlegenden Bestandteil der geistlichen Identität des anatolischen Menschen. Dieser von Hâdschi Bayrâm eröffnete Weg lehrt, dass die Walâya (Heiligkeit) kein Zustand ist, der sich durch Flucht aus der Gesellschaft, sondern durch Dienst an der Gesellschaft erhöht.
Sein Verhältnis zu Murâd II. und das Gleichgewicht von Staat und Spiritualität
Der Einfluss Hâdschi Bayrâm-i Velîs weitete sich zu seiner Zeit so sehr aus, dass die große Zahl seiner Murîden von Zeit zu Zeit die Aufmerksamkeit der Zentralregierung auf sich zog. Der Überlieferung nach lud Sultan Murâd II. Hâdschi Bayrâm nach Edirne ein. Einigen Quellen zufolge standen hinter dieser Einladung gewisse Bedenken, die aus der wachsenden Zahl seiner Murîden entstanden. Doch dieses Treffen endete mit gegenseitiger Achtung beider Seiten; als der Sultan die Aufrichtigkeit Hâdschi Bayrâms und seiner Derwische sah und erkannte, dass sie kein weltliches Streben hegten, erwies er ihm und seinen Murîden Achtung; es wird sogar überliefert, dass er die Bayrâmî-Derwische von der Steuer befreite.
Der Erzählung nach gab Hâdschi Bayrâm dem Sultan Ratschläge, die den Ermahnungen ähnelten, die der Schüler des Imâm al-Aʿzam, Abû Yûsuf, erteilte; er sprach über Gerechtigkeit, Beratung (Istischâra) und Mitgefühl mit dem Volk. Dieses Ereignis zeigt, dass das Verhältnis Hâdschi Bayrâms zum Staat nicht auf einem Konflikt, sondern auf einem Boden des Gleichgewichts und der gegenseitigen Achtung verlief. Er strebte weder nach weltlicher Macht noch entfernte er sich völlig von ihr; vielmehr machte er den Dienst an der Gesellschaft auf dem Weg der geistlichen Erziehung und der Geduld (Sabr) zum Grundsatz. Dieses Gleichgewicht ist ein fest verwurzeltes Merkmal der anatolischen Gnosis und sorgt dafür, dass Staat und Spiritualität als zwei einander ergänzende Elemente betrachtet werden.
Das Verständnis von Stiftung, Konvent und sozialem Dienst
Der von Hâdschi Bayrâm-i Velî in Ankara gegründete Konvent war nicht nur ein Ort des Dhikr und des Gesprächs, sondern zugleich ein Zentrum des sozialen Dienstes und der Solidarität. Die zum Konvent gehörende Armenküche (Imâret) bot vorbeiziehenden Reisenden, Armen und Wissensschülern eine warme Mahlzeit. Das von den durch die Arbeit der Derwische gepflügten und bestellten Feldern gewonnene Erzeugnis wurde in einem gemeinsamen Becken gesammelt und nach Bedarf verteilt. Dieses Verständnis vom „gemeinsamen Kessel" war eine konkrete Erscheinung von Hâdschi Bayrâms Sufismusauffassung, die Arbeit und Teilen in den Mittelpunkt stellte.
Dieses Verständnis vom sozialen Dienst ist auch ein schönes Beispiel der Stiftungszivilisation (Waqf) Anatoliens. Eine Stiftung (Waqf) ist die dauerhafte Widmung eines Gutes oder eines Ertrags für wohltätige Zwecke; die geistlichen Führer Anatoliens betrieben mit den von ihnen gegründeten Stiftungen Armenküchen, Gästehäuser, Heilstätten und Schulen und verwandelten so die Spiritualität in eine konkrete Rahma (Barmherzigkeit) und einen konkreten Dienst. Auch Hâdschi Bayrâms Konvent erfüllte als ein lebendiger Teil dieser Tradition die Funktion einer umfassenden Dienstinstitution, die sowohl die geistlichen als auch die materiellen Bedürfnisse berücksichtigte.
In dieser Hinsicht war der von Hâdschi Bayrâm repräsentierte Sufismus keine in sich gekehrte Mystik, sondern ein Verständnis, das sich der Gesellschaft öffnete, am Leid des Volkes Anteil nahm und den Dienst als einen Teil des Gottesdienstes ansah. Sein Modell des „arbeitenden Derwischs" und die soziale Funktion seines Konvents zeigen deutlich, dass geistliche Führerschaft kein Mittel der Herrschaft oder des Eigennutzes, sondern ein Rang des Dienstes und der Aufopferung ist. Dieser Geist des Dienstes bildet den Kern des Dienst (Chidma)-Verständnisses des Bayrâmî-Weges.
Die Symbolik der „Stadt des Herzens" und die geistliche Anthropologie
Die Symbolik der „Stadt des Herzens" (Schâr) in der berühmtesten Hymne Hâdschi Bayrâm-i Velîs bildet den Kern seiner geistlichen Anthropologie, das heißt seiner Vorstellung vom Menschen. In diesem Gedicht schildert Hâdschi Bayrâm den Menschen als „eine zwischen den zwei Welten erschaffene Stadt". Der Mensch ist ein Wesen, das sowohl die materiellen als auch die geistlichen, sowohl die weltlichen als auch die jenseitigen Dimensionen in sich vereint; in dieser Hinsicht ist er gleichsam ein kleines Abbild des Kosmos, ein „ʿÂlam-i saghîr" (Mikrokosmos). Der Aufbau dieser Stadt symbolisiert den Prozess der geistlichen Reifung des Menschen; der Vers „Auch ich wurde mit erbaut" drückt aus, dass der Mensch ein Subjekt ist, das selbst an diesem Aufbauprozess teilnimmt und sein eigenes geistliches Sein errichtet.
Diese tiefe Symbolik bringt eine grundlegende Wahrheit des Sufismus zum Ausdruck: Die Wahrheit (Haqîqa) ist nicht in der Ferne, sondern in der eigenen inneren Welt des Menschen, in seiner eigenen „Stadt des Herzens" zu suchen. Der Mensch trägt den Schatz, den er draußen sucht, in Wahrheit in seinem Inneren; er muss nur seine Seele (Nafs) erziehen, sein Herz reinigen und in den Zustand gelangen, in dem er das „Antlitz" (Dîdâr, die Manifestation der göttlichen Schönheit) jener Stadt sehen kann. Dieses Verständnis teilt dieselbe gnostische Wahrheit wie die Maxime Mawlânâs „Was immer du suchst, suche es in dir selbst" und der Vers Yûnus Emres „Es gibt ein Ich in mir, tiefer in mir als ich".
Diese geistliche Anthropologie Hâdschi Bayrâms betont den Wert und die Verantwortung des Menschen. Der Mensch ist kein sich selbst überlassenes Wesen, sondern ein ehrenwertes Wesen, das in sich ein göttliches Juwel (Djawhar) trägt und damit beauftragt ist, dieses Juwel zu bearbeiten und hervorzubringen. Diese hohe Vorstellung vom Menschen bildet die Grundlage sowohl von Hâdschi Bayrâms Verständnis von Arbeit und Dienst als auch seiner Methode der geistlichen Erziehung; denn die „Stadt des Herzens" zu erbauen, erfordert sowohl die innere Reinigung als auch das nach außen gewandte gute Werk.
Die universale Dimension seines geistlichen Erbes
Die von Hâdschi Bayrâm-i Velî repräsentierten Werte — die Heiligung der Arbeit, das Meiden der Zurschaustellung, die Einheit von Wissen und Gnosis, das Sprechen in der Sprache des Volkes — sind nicht nur seiner eigenen Epoche und seinem eigenen Gebiet eigen; sie sind universale Themen, die im gemeinsamen geistlichen Erbe der Menschheit ihren Widerhall finden. Das Verständnis, die Arbeit in einen geistlichen Wert zu verwandeln, deckt sich mit dem in vielen geistlichen Traditionen anzutreffenden Ideal „Arbeit ist Gottesdienst". In ähnlicher Weise ist die Haltung des Verbergens des geistlichen Zustands und des Meidens der Zurschaustellung ein auch in verschiedenen mystischen Traditionen der Welt anzutreffendes Ideal der Demut.
Was Hâdschi Bayrâm eigenständig macht, ist, dass er diese universalen Werte auf dem Boden Anatoliens, in der Sprache des Türkischen und mitten im Alltag des Volkes konkretisierte. Er holte den Sufismus aus der Ecke des Klosters auf das Feld, in die Werkstatt, auf den Markt; er setzte die Spiritualität in den Mittelpunkt des Lebens. In dieser Hinsicht ist sein Erbe ein lebendiges Beispiel des Ideals des „In-der-Welt-Seins, ohne der Welt anzugehören", das heißt des Erreichens geistlicher Reife, während man inmitten des Lebens bleibt. Diese ausgewogene, mitten aus dem Leben kommende und umfassende Sufismusauffassung Hâdschi Bayrâms hat über Jahrhunderte den anatolischen Menschen inspiriert und wurde zu einem der bleibendsten Beiträge der anatolischen Gnosis-Tradition.
Sein Tod und sein Grabmal
Hâdschi Bayrâm-i Velî starb im Jahr 833/1430 in Ankara. Sein Grab befindet sich in dem Grabmal (Türbe) neben der Hâdschi-Bayrâm-Moschee, zu deren Bau er zu Lebzeiten selbst Anlass gegeben hatte. Dieser Ort wurde über die Jahrhunderte zu einer der bedeutendsten Pilgerstätten Ankaras; im Herzen des Volkes lebte Hâdschi Bayrâm weiterhin als der geistliche Herr der Stadt fort. Grabmal und Moschee empfangen auch heute als das geistliche Herz Ankaras ihre Besucher. Die Moschee erhebt sich unmittelbar neben dem Augustus-Tempel, einem der ältesten Heiligtümer Ankaras; in dieser Hinsicht ist sie ein herausragender Ort, an dem sich die historischen und geistlichen Schichten der Stadt ineinander verschränken.
Über die Jahrhunderte trug das Volk Ankaras Hâdschi Bayrâm nicht nur als einen Heiligen, sondern als die schützende geistliche Gestalt der Stadt in seinem Herzen. Sein Grabmal zu besuchen, sich um seinen Konvent zu versammeln, seine Hymnen zu rezitieren, wurde zu einem untrennbaren Teil des geistlichen Lebens Ankaras. Diese lebendige Verbindung zeigt, dass Hâdschi Bayrâms Erbe nicht nur eine historische Erinnerung, sondern eine noch lebendige geistliche Wahrheit ist. Die von ihm repräsentierten Werte — Demut, Dienst, Arbeit und Hikma (Weisheit) — inspirieren auch heute weiterhin die Herzen. So setzt Hâdschi Bayrâm-i Velî als eine die Jahrhunderte überspannende geistliche Brücke fort, Anatoliens Vergangenheit mit seiner Gegenwart, sein Wissen mit seiner Gnosis zu verbinden.
Fazit
Hâdschi Bayrâm-i Velî ist eine der eigenständigsten Gestalten der anatolischen Gnosis. Sein Weg, der Wissen mit Gnosis, Arbeit mit Spiritualität, das Türkische mit dem Herzen zusammenführte, organisierte sich als Bayrâmiyya und reichte durch die von ihm herangebildeten Nachfolger — allen voran Akschemseddin — bis in die glänzendsten Epochen des Osmanischen Reiches. Seine die „Stadt des Herzens" erbauenden Hymnen, sein Modell des arbeitenden Derwischs und sein demütiges Führungsverständnis hinterließen tiefe Spuren in der geistlichen Welt des anatolischen Menschen. Dass ein Müderris sich vom Lehrstuhl löste und sich in einen auf dem Feld arbeitenden, sein Brot teilenden, Herzen erobernden Mann des Herzens verwandelte, ist eines der schönsten Sinnbilder der vom „Wissen zur Gnosis" aufsteigenden Reise des Sufismus. Hâdschi Bayrâm-i Velîs Erbe ist die die Jahrhunderte überspannende Lebendigkeit eines auf Dienst, Arbeit und Barmherzigkeit (Rahma) gegründeten Spiritualitätsverständnisses. Er lehrt uns, dass die Wahrheit nicht in fernen Landen, sondern in der „Stadt" unseres eigenen Herzens, im Schweiß unserer eigenen Arbeit und im Dienst an den Menschen zu suchen ist.
Mit all diesen Seiten ist Hâdschi Bayrâm-i Velî nicht nur ein Repräsentant der anatolischen Gnosis, sondern zugleich der Architekt, der sie zu einer dauerhaften Institution machte. Sein Weg, der Wissen mit Gnosis, Arbeit mit Dhikr, das Türkische mit dem Herzen, den Staat mit der Spiritualität ins Gleichgewicht brachte, bot dem anatolischen Menschen sowohl ein geistliches als auch ein praktisches Lebensmodell. Die von ihm herangebildeten Nachfolger trugen dieses Modell in alle Himmelsrichtungen Anatoliens und Rumeliens; die von ihm eröffnete Bahn nährte über Jahrhunderte das Herz von Millionen Menschen. Sein sich heute in Ankara erhebendes Grabmal und seine Moschee setzen als ein konkretes Zeichen dieses großen geistlichen Erbes fort, seine die „Stadt des Herzens" erbauende Botschaft an die neuen Generationen zu tragen. Das Leben und die Lehre Hâdschi Bayrâm-i Velîs erinnern an eine schlichte, aber tiefe Wahrheit: Die wahre Spiritualität wird nicht in der Flucht aus dem Leben, sondern mitten im Leben, mit dem Schweiß der Stirn und mit dem Reichtum des Herzens gelebt.