Tarot: Ein symbolisches Kartensystem

Definition und Etymologie

Tarot (französisch tarot, italienisch tarocchi, tarocco) ist ein Kartensystem aus insgesamt 78 Karten, bestehend aus 22 großen Arkana (große Geheimnisse) und 56 kleinen Arkana (kleine Geheimnisse). Die großen Arkana tragen besondere symbolische Namen (der Narr, der Magier, die Hohepriesterin, die Herrscherin u. a.); die kleinen Arkana hingegen gliedern sich in vier Farben — Kelche, Schwerter, Stäbe, Münzen (Pentakel) — und sind die Vorläufer der modernen Spielkartenfarben (Herz, Pik, Kreuz, Karo).

Der Begriff Arkanum (lateinisch arcanum, Plural arcana) bedeutet „Geheimnis, das Verborgene"; dieser Begriff trat im 18. Jahrhundert mit den esoterischen Tarot-Theorien in die Tarot-Literatur ein. Auf den ursprünglichen italienischen Tarot-Karten hießen sie trionfi (Triumph-Karten). Die Etymologie des Wortes Tarot ist ungewiss; obgleich eine Theorie behauptet, es leite sich vom arabischen turuq (Wege) ab, weist die akademische Geschichtsschreibung (besonders Michael Dummetts Arbeit von 1980) diese Behauptung zurück und zeigt, dass das Wort im norditalienischen Dialekt des 16. Jahrhunderts in Bezug auf das Kartenspiel auftauchte.

Tarot lebt in der Moderne mit drei verschiedenen Funktionen fort:

1. Als ein Kartenspiel (besonders in Frankreich, Italien, der Schweiz — jeu de tarot, tarocchini).
2. Als ein Wahrsageinstrument (Cartomantie — das Kartenlegen).
3. Als ein symbolisch-meditatives System (jungianische Psychologie, esoterische spirituelle Praktiken).

Das Verhältnis dieser drei Funktionen zueinander ist das grundlegende Problem der Tarot-Geschichte und war die Hauptachse sowohl der akademischen als auch der esoterischen Debatten.

Historisch-doktrinärer Hintergrund

Frühes italienisches Tarot: Ein höfisches Spiel

Das älteste belegte Exemplar des Tarot taucht in den 1440er–1450er Jahren im Herzogtum Mailand und in Ferrara auf. Von den für die Familie Visconti-Sforza gestalteten handgefertigten Kartendecks finden sich noch heute Exemplare in verschiedenen Museen — besonders in der Pierpont Morgan Library (New York), der Beinecke Library der Yale University, der Pinacoteca di Brera (Mailand), der Accademia Carrara (Bergamo). Diese frühen Karten sind mit Handmalerei, Blattgold und Silberverzierungen reich geschmückte Kunstwerke; sie wurden als ein aristokratisches Spielgerät gestaltet.

Michael Dummetts Werk The Game of Tarot (1980) hat unwiderleglich nachgewiesen, dass der Ursprung des Tarot ein gewöhnliches Kartenspiel ist: Es ist eine weiterentwickelte Form des im Norditalien des 15. Jahrhunderts gespielten Spiels trionfi („Triumphe"). Dieses Spiel fügt dem bestehenden 56-Karten-Deck der carte da gioco 22 zusätzliche Triumph-Karten hinzu. Diese Triumph-Karten wurden triumphi (von lateinisch triumphus, Triumphzug) genannt; jede ist eine allegorische Figur: der Teufel, die Liebenden, die Gerechtigkeit, die Kraft, der Tod — gewöhnliche Motive der sittlich-allegorischen Tradition des mittelalterlichen Europa. Diese Motive tragen den deutlichen Einfluss des Gedichts I Trionfi (1351) Petrarcas.

In dieser frühen Zeit trug das Tarot keinerlei spirituell-esoterische Bedeutung. Es war ein höfisches Spiel, ein Vergnügen der Oberschicht, stellenweise sogar ein didaktisches Mittel (das Thema der christlichen Sittlichkeit). Helen Farleys Werk A Cultural History of Tarot (2009) untersucht mit akademischer Ernsthaftigkeit alle Aspekte dieser frühen Welt.

Die esoterische Umdeutung des 18. Jahrhunderts

Die Verwandlung des Tarot in ein esoterisches Instrument wurde im Frankreich des ausgehenden 18. Jahrhunderts von dem protestantischen Prediger und Forscher Antoine Court de Gébelin (1725–1784) angestoßen. Im 8. Band seines enzyklopädischen Werks Le Monde Primitif (1781) behauptete Court de Gébelin, das Tarot stamme in Wahrheit aus dem Alten Ägypten, sei ein dem Thot/Hermes Trismegistos zugeschriebener Träger spirituellen Wissens und sei über das islamische Spanien nach Europa gelangt. Für diese Behauptung gibt es keinerlei historischen Beleg, doch sie bildete das spirituelle Fundament der im 19. Jahrhundert sich entwickelnden esoterischen Tarot-Tradition.

Court de Gébelins Freund Comte de Mellet ordnete in einem weiteren Beitrag desselben Buches die 22 großen Arkana des Tarot den 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets zu. Diese Tarot-Kabbala-Brücke wurde zum Baustein der gesamten nachfolgenden esoterischen Tarot-Tradition.

Die Arbeiten Etteillas (1738–1791, mit bürgerlichem Namen Jean-Baptiste Alliette) sind die erste Praxis, die das Tarot in ein systematisches Wahrsageinstrument verwandelte; seit den 1770er Jahren veröffentlichte er unter dem Titel Wahrsagung mit dem Tarot Anleitungsbücher und veranstaltete öffentliche Beratungs- und Wahrsagesitzungen.

Das 19. Jahrhundert: Eliphas Lévi und die Synthese

Der französische Okkultist Eliphas Lévi (1810–1875, mit bürgerlichem Namen Alphonse-Louis Constant) stellte das Tarot Mitte des 19. Jahrhunderts in eine umfassende esoterisch-kabbalistische Synthese. Sein Werk Dogme et Rituel de la Haute Magie (1854–1856) bringt die 22 großen Arkana des Tarot unmittelbar mit den 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets und den 22 Pfaden des Sefirot-Baums in Verbindung. Diese Synthese ist eine Kombination aus pythagoreischer Numerologie, hermetischer Tradition, jüdischer Kabbala und christlicher Esoterik.

Lévis Struktur ist folgende: Die 22 netiv (Pfade) zwischen den zehn sefirot des Sefirot-Baums entsprechen den 22 großen Arkana-Karten. Jedes Arkanum repräsentiert einen Übergang von sefirah zu sefirah, mithin eine Stufe des spirituellen Weges. Diese Struktur bildete das Rückgrat der Tarot-Lehre der nachfolgenden Golden-Dawn-Bewegung.

Golden Dawn und die Systematisierung

Der Hermetic Order of the Golden Dawn (Hermetischer Orden der Goldenen Dämmerung) ist ein 1888 in London gegründeter esoterischer Orden. Zu seinen Mitgliedern gehörten Schlüsselfiguren der Esoterik des 20. Jahrhunderts wie Aleister Crowley (1875–1947), A. E. Waite (1857–1942), W. B. Yeats (1865–1939), Pamela Colman Smith (1878–1951), Dion Fortune (1890–1946). Die Golden Dawn verwandelte Tarot, Kabbala, Alchemie, Astrologie und die hermetische Tradition in einen systematischen spirituellen Lehrplan.

Die Tarot-Lehre der Golden Dawn umfasst folgende Synthese:

• 22 große Arkana = 22 hebräische Buchstaben = 22 Sefirot-Pfade
• 4 Farben = 4 Elemente (Kelche = Wasser, Stäbe = Feuer, Schwerter = Luft, Pentakel = Erde)
• 4 Farben = die 4 Buchstaben des jüdischen Tetragrammaton (J-H-W-H = Feuer-Wasser-Luft-Erde)
• die 10 Karten jeder Farbe = 10 Sefirot
• die 4 Hofkarten jeder Farbe (König, Königin, Ritter, Bube) = 4 spirituelle Ebenen

Diese Struktur bildet die höhere Grammatik des esoterischen Tarot. Die symbolische Komposition aller nachfolgenden modernen Tarot-Decks (Rider-Waite-Smith 1909, Thoth 1944, das standardisierte Marseille u. a.) greift unmittelbar oder mittelbar auf diese Struktur zurück.

Rider-Waite-Smith: Der moderne Standard

Das 1909 von A. E. Waite (Mitglied der Golden Dawn) gemeinsam mit der Künstlerin Pamela Colman Smith geschaffene Rider-Waite-Smith-Tarot-Deck wurde zum De-facto-Standard des modernen westlichen Tarot. Die Neuerung dieses Decks besteht darin, dass nicht nur die großen Arkana, sondern alle 78 Karten — einschließlich der Zahlenkarten der kleinen Arkana — mit figurativen Szenen dargestellt sind. Die symbolisch-figurativen Szenen Pamela Colman Smiths wurden später zum bildlichen Wörterbuch eines jeden Tarot-Lesers, „von dort hierher gleitend". Der schöpferische Beitrag Smiths wird in den letzten Jahren von akademisch-feministischen Tarot-Historikern (Stuart Kaplan, Mary K. Greer) neu bewertet; die wahre Baumeisterin der bildlichen Architektur des über lange Jahre allein unter dem Namen Waite genannten Decks ist Smith.

Thoth-Tarot und Crowley

Das von Aleister Crowley gemeinsam mit der Künstlerin Lady Frieda Harris geschaffene Thoth-Tarot-Deck (1944 vollendet, 1969 gedruckt) deutet die Golden-Dawn-Synthese mit Crowleys eigener esoterischer Philosophie Thelema neu. Die komplexere Ikonographie, die kontextuell-symbolischeren Szenen und Crowleys erläuterndes Handbuch The Book of Thoth (1944) wurden zu einer kompetenten Alternative für professionelle Tarot-Leser.

Konzeptuelle Struktur

Die großen Arkana: Eine Reise über 22 Karten

Die großen Arkana beginnen mit dem Narren (0) und enden mit der Welt (21). Diese Reihenfolge wird traditionell als die Reise des Narren (Fool's Journey) gelesen — die symbolische Erzählung des Reifungsprozesses des naiven Helden. Rachel Pollacks Werk 78 Degrees of Wisdom (1980) arbeitet diese Reise in einer modern-jungianischen Lesart aus.

Die klassischen 22 großen Arkana (in der Nummerierung des Rider-Waite-Smith):

Nr.	Name	Symbolische Bedeutung	Hebräischer Buchstabe
0	The Fool / Der Narr	Unschuld, Neubeginn, Risiko	Aleph
I	The Magician / Der Magier	Wille, Geschick, Schöpfung	Bet
II	The High Priestess / Die Hohepriesterin	Intuition, Unterbewusstes, geheimes Wissen	Gimel
III	The Empress / Die Herrscherin	Fruchtbarkeit, Natur, Fülle	Dalet
IV	The Emperor / Der Herrscher	Autorität, Struktur, Ordnung	He
V	The Hierophant / Der Hierophant	Tradition, Lehre, Institution	Vav
VI	The Lovers / Die Liebenden	Wahl, Vereinigung, Liebe	Zayin
VII	The Chariot / Der Wagen	Wille, Sieg, Kontrolle	Het
VIII	Strength / Die Kraft	innere Kraft, Geduld	Tet
IX	The Hermit / Der Eremit	Einkehr, Einsamkeit, Weisheit	Yod
X	The Wheel of Fortune / Das Rad des Schicksals	Zyklus, Wandel, Schicksal	Kaph
XI	Justice / Die Gerechtigkeit	Gleichgewicht, Abrechnung, Verantwortung	Lamed
XII	The Hanged Man / Der Gehängte	Hingabe, neue Sicht	Mem
XIII	Death / Der Tod	Wandlung, Ende, Wiedergeburt	Nun
XIV	Temperance / Die Mäßigkeit	Gleichgewicht, Synthese, Maß	Samekh
XV	The Devil / Der Teufel	Abhängigkeit, Illusion, Materialismus	Ayin
XVI	The Tower / Der Turm	Zerstörung, Erschütterung, Offenbarung	Pe
XVII	The Star / Der Stern	Hoffnung, Inspiration, spirituelle Führung	Tsadi
XVIII	The Moon / Der Mond	Furcht, Illusion, Unterbewusstes	Qoph
XIX	The Sun / Die Sonne	Freude, Leben, Erfolg	Resh
XX	Judgement / Das Gericht	Erwachen, Ruf, Erneuerung	Shin
XXI	The World / Die Welt	Vollendung, Ganzheit, Vollkommenheit	Tav

Der Zahlenwert eines jeden dieser 22 Symbole ist unmittelbar mit der spirituellen Numerologie (Eintrag Numerologie) verbunden. „Die Liebenden" (VI) tragen die Zahl 6 — die pythagoreische Vollkommenheit; „der Tod" (XIII) die Zahl 13 — Wandlung, Tod-Wiedergeburt; „der Stern" (XVII) die Zahl 17 — spirituelle Inspiration. Eine einzelne Karte trägt mehrfache symbolische Schichten wie Name, Zahl, Farbe, ikonografisches Motiv, hebräischen Buchstaben, Planeten-/Tierkreis-Entsprechung.

Die kleinen Arkana: 56 Karten

Die kleinen Arkana gliedern sich in vier Farben; jede Farbe hat 14 Karten (Ass-2-3-4-5-6-7-8-9-10 + Bube + Ritter + Königin + König).

• Kelche / Cups = Element Wasser = Gefühle, Beziehungen, Intuitionen
• Schwerter / Swords = Element Luft = Gedanke, Geist, Konflikt
• Stäbe / Wands = Element Feuer = Leidenschaft, Wille, Schöpferkraft
• Pentakel / Pentacles (Münzen) = Element Erde = Materie, Leib, Finanzen

Die Zahlenkarten jeder Farbe (vom Ass bis zur 10) werden mit den zehn sefirot des Sefirot-Baums identifiziert. Die Hofkarten (König, Königin, Ritter, Bube) sind Persönlichkeitstypen oder Stufen der spirituellen Entwicklung.

Legungen (Spreads)

Bei Tarot-Lesungen werden die Karten in einer bestimmten Anordnung gelegt; jede Position trägt eine Bedeutung. Klassische Legungen:

• Eine Karte: eine schnelle tägliche Führung.
• Drei Karten: Vergangenheit-Gegenwart-Zukunft; oder Leib-Geist-Seele; oder Problem-Handlung-Ergebnis.
• Keltisches Kreuz (Celtic Cross): die klassische Zehn-Karten-Legung; für die Lesung einer ganzheitlichen Lebenssituation.
• Jahreslegung: 12 Karten, 12 Monate; die Kartierung des Jahres.
• Sefirot-Baum-Legung: 10 Karten in den 10 Sefirot-Positionen; die Landkarte der spirituellen Reise.

Symbolisch-mystische Dimensionen

Rachel Pollacks Werk 78 Degrees of Wisdom (1980) hat dem modernen Tarot eine jungianisch-psychologische Lesart verliehen. Pollack zufolge sind die großen Arkana eine Folge von Archetypen; sie sind eine symbolische Landkarte des kollektiven Unbewussten.

Jung und Tarot

Carl Jung (1875–1961) hat zwar keine dem Tarot unmittelbar gewidmete Arbeit verfasst, doch die Lehre vom kollektiven Unbewussten und den Archetypen ist die Grundlage der modernen psychologischen Lesart des Tarot. Jungs Begriff der Synchronizität (des sinnvollen Zufalls) bietet einen theoretischen Rahmen dafür, wie ein Wahrsageinstrument funktionieren kann: Zwischen Bewusstsein und Unbewusstem, zwischen der persönlichen Psyche und der universal-archetypischen Ebene bestehen sinnvolle Parallelen; eine zufällig erscheinende Kartenlegung kann durch diese Parallelen den Zustand der Psyche widerspiegeln.

Jungs Begriff des kollektiven Unbewussten bietet ein archetypisches psychologisches Fundament, das alle Menschen teilen: die Mutter (die Herrscherin), der Vater (der Herrscher), der weise Alte (der Eremit), der Trickster (der Narr), der Schatten (der Teufel), Animus/Anima (die Liebenden), das Selbst (die Welt). Jedes Tarot-Arkanum repräsentiert einen Archetyp.

Moderne Tarot-Autoren wie Mary K. Greer und James Wanless haben diesen jungianischen Rahmen systematisiert. Tarot for Yourself (Greer, 1984) ist eine methodische Anleitung, das Tarot als Instrument der Selbstentdeckung zu verwenden.

Tarot und aktive Imagination

Zwischen der jungianischen Technik der aktiven Imagination (active imagination) und dem Tarot besteht eine tiefe Verwandtschaft. Aktive Imagination ist das Herstellen eines bewussten Dialogs mit den Gestalten des Unbewussten; dafür ist häufig ein bildlicher Ausgangspunkt nötig. Eine Tarot-Karte ist ein idealer Ausgangspunkt für die aktive Imagination. Robert A. Johnsons Werk Inner Work (1986) bietet eine ausführliche Anleitung zu dieser Anwendung.

Vergleichende Perspektive

Tarot ↔ I Ching

Das I Ching (Buch der Wandlungen, um 1000 v. Chr.) ist das älteste Wahrsagesystem Chinas: 64 Hexagramme (Symbole aus 6 Linien). Zwischen Tarot und I Ching bestehen strukturelle Parallelen:

Dimension	Tarot	I Ching
Symbolzahl	78 (22+56)	64
Grundeinheit	Karte	Hexagramm
Grundunterscheidung	Groß/Klein-Arkana	Yang/Yin-Linie
Methode	Mischen-Ziehen	Schafgarbenstängel/Münzen werfen
Deutung	intuitiv + symbolisch	Text (Yi Jing) + intuitiv
Erste Verwendung	15. Jh. Italien	um 1000 v. Chr. China
Kosmologie	hermetisch-kabbalistisch	Tao-Yin-Yang

Beide Systeme vereinen sich in dem Vorschlag, dass eine zufällig erscheinende Wahl sinnvoll sein kann. Jung hat in seinem Vorwort zum I Ching (Wilhelm-Baynes-Ausgabe, 1950) eine Synchronizitätstheorie entwickelt, die auch auf das Tarot anwendbar ist.

Mary K. Greers Werk Tarot Constellations (1987) bietet vergleichende Analysen von Tarot und I Ching; durch die gemeinsame Verwendung der zwei Systeme erzeugt es mehrdimensionale Lesungen.

Tarot ↔ Geomantie

Geomantie (Geomansi, raml — arabisch) ist ein in der mittelalterlichen islamischen Welt entwickeltes und im 12. Jahrhundert nach Europa gelangtes Wahrsagesystem. Die Deutung erfolgt über 16 verschiedene Figuren, die aus zufällig in den Sand gezeichneten Punkten (oder durch das Werfen von Steinchen) gewonnen werden. Jede Geomantie-Figur — Acquisitio, Amissio, Fortuna Major u. a. — hat einen Namen, eine kosmische Bedeutung und eine Planeten-/Tierkreis-Entsprechung.

Die Verbindung zwischen Tarot und Geomantie wurde durch die Golden-Dawn-Synthese verstärkt; besonders in Cornelius Agrippas Werk De Occulta Philosophia (1531) wurden die Geomantie und die übrigen esoterischen Instrumente (Tarot, Alchemie, Astrologie) systematisiert. Im Islam ist die Geomantie ein wichtiger Teil der klassischen Cifr-Literatur (Eintrag Abdschad und Cifr).

Tarot ↔ Runen-Systeme

Die Runen sind die symbolischen Schriftsysteme der alten germanisch-skandinavischen Welt; es gibt Varianten wie das Futhark (24 Runen) oder das jüngere Futhark (16 Runen). Jede Rune trägt einen Laut, eine Zahl und eine symbolische Bedeutung. Die modernen Runen-Lese-Praktiken (Edred Thorsson, Freya Aswynn) wurden im 20. Jahrhundert in Anlehnung an die Methodologie des Tarot entwickelt.

Die strukturelle Parallele zwischen Runen und Tarot ist folgende: Beide verwenden ein Alphabet-Symbol-System als Instrument der Wahrsagung/Meditation. Doch während die Runen germanisch-heidnischen Ursprungs und älter sind, ist das Tarot jünger und in einem christlich-italienisch-hermetischen Kontext entstanden.

Tarot ↔ Astrologie

In der Golden-Dawn-Synthese hat jedes Element des Tarot eine astrologische Entsprechung:

• 12 große Arkana = 12 Tierkreiszeichen (z. B. der Herrscher = Widder, die Liebenden = Zwillinge)
• 7 große Arkana = 7 klassische Planeten (der Magier = Merkur, die Hohepriesterin = Mond u. a.)
• 3 große Arkana = 3 Elemente (der Gehängte = Wasser, das Gericht = Feuer, der Narr = Luft)
• 36 Zahlenkarten der kleinen Arkana = 36 Dekane (Tierkreisabschnitte zu je 10 Grad)

Diese Struktur bietet, zusammen mit der Astrologie gelesen, die Möglichkeit einer tiefen vergleichenden Analyse.

Tarot ↔ Islamische Numerologie und Abdschad

Die unmittelbare historische Verbindung ist schwach, doch die strukturelle Parallele ist stark. Das islamische Abdschad-System schreibt den Buchstaben einen Zahlenwert zu; die großen Arkana des Tarot wurden mit den hebräischen Buchstaben (die einer gemeinsamen, aus dem Semitischen stammenden alphabetischen Tradition entstammen) in Entsprechung gesetzt. Beide Systeme zielen darauf ab, die verborgenen Strukturen des Kosmos vermittels einer Alphabet-Zahl-Korrelation symbolisch zu lesen.

Auf mystischer Ebene lässt sich eine Parallele zwischen der Lehre des cifr-i câmî Ibn Arabîs und der modern-jungianischen Tarot-Lesart ziehen: In beiden ist die symbolische Struktur nicht bloß ein Wahrsageinstrument, sondern die Manifestation der verborgenen Struktur des Kosmos.

Tarot ↔ Mandala

Das Mandala (Sanskrit „Kreis") ist in der buddhistischen und hinduistischen Spiritualität ein kosmisches Diagramm; es dient als Meditationsinstrument und als Landkarte der kosmischen Struktur. Die symbolische Architektur des Tarot — besonders die Sefirot-Baum-Legung oder der Tree of Life Spread — übt eine Mandala-Funktion aus. Mit Jungs Deutung des Mandala als Symbol des Selbst (Selbst) besteht eine tiefe Parallele zur Symbolik des Welt-Arkanums (XXI) des Tarot: Beide repräsentieren die vollendete, integrierte Persönlichkeit — die Harmonie des kollektiven und des persönlichen Unbewussten.

Moderne Reflexionen

Esoterische Bewegungen des 20. Jahrhunderts

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts hat sich der Platz des Tarot in der akademischen und esoterischen Literatur beständig gefestigt. Crowleys Thoth-Tarot (1944) ist die symbolische Manifestation von Aleister Crowleys Thelema-Lehre. Die Bewegung Builders of the Adytum (B.O.T.A.) von Paul Foster Case (seit 1922) hat das Tarot in ein systematisches Programm spiritueller Schulung verwandelt. Cases The Tarot: A Key to the Wisdom of the Ages (1947) ist ein klassisches Beispiel der modernen esoterischen Tarot-Literatur.

1960–70: Das Gegenkultur-Tarot

Die Gegenkulturbewegung der 1960er und 70er Jahre machte das Tarot zu einem der Instrumente der psychedelischen spirituellen Suche. Timothy Learys LSD-Tarot-Experimente, die Verknüpfung der Tarot-Kartensymbole mit Aldous Huxleys Metapher von den Pforten der Wahrnehmung führten dazu, dass das Tarot für das junge westliche Leserpublikum als ein geheimes Weisheitsinstrument neu entdeckt wurde. In dieser Zeit wurde Stuart Kaplans Encyclopedia of Tarot (4 Bände, 1978–2005) als grundlegendes Referenzwerk der modernen Tarot-Forschung veröffentlicht.

Modernes Tarot: Pluralität und Diversifizierung

Im ausgehenden 20. und beginnenden 21. Jahrhundert wurde das Tarot in jedem Winkel der Welt Gegenstand schöpferischer Neudeutungen. Es gibt Tausende alternativer Tarot-Decks:

• Feministisches Tarot: Vicki Noble, Karen Vogel — Motherpeace Tarot (1981), ein Deck, das die weibliche Erfahrung ins Zentrum stellt.
• LGBTQ+-Tarot: Slow Holler Tarot (2018), Next World Tarot (Cristy C. Road) — es umfasst queere und nichtbinäre Erfahrungen.
• Christliches Tarot: Robert Places The Saints Tarot (2002) — es verbindet christliche Heilige mit den traditionellen Arkana-Motiven.
• Buddhistisches Tarot: Buddha Tarot (2004) von Robert Place und Rachel Pollack.
• Vielfalt mythologischer Decks: Tarot-Adaptionen der ägyptischen, griechischen, nordischen, Maya- und indischen Mythologien.
• Künstlerische Deutungen: luxuriöse Tarots, die rein als bildende Kunstobjekte gestaltet sind.

Tarot und akademisches Interesse

Im 21. Jahrhundert wurde das Tarot auch zum Gegenstand akademischer Forschung. Forscherinnen und Forscher wie Helen Farley (University of Queensland), Emily E. Auger (Lakehead University), Sarah Lyons haben aus der Geschichte, der Symbolik und der Soziologie des Tarot ein akademisch-interdisziplinäres Feld geschaffen. Stuart Kaplans U.S. Games Systems (gegründet 1968) ist das kommerzielle Zentrum der modernen Tarot-Pluralität; es ist der Verleger zahlreicher klassischer Decks und ein Förderer historischer Forschungen.

Digitales Tarot: Das 21. Jahrhundert

Im Zeitalter der künstlichen Intelligenz und der mobilen Anwendungen haben sich Tarot-Lesungen als Online-Dienste und Apps verbreitet. Es werden Dienste der zufälligen Kartenauswahl per Fingertipp, der KI-erzeugten Deutung und der täglichen „Karten-Führung" angeboten. Dies bringt zugleich die Demokratisierung des traditionellen Tarot und die Schwächung seiner epistemologischen Ernsthaftigkeit mit sich.

Kritik und Diskussionen

Historische Kritik: Der Zusammenbruch des Ägypten-Mythos

Michael Dummetts The Game of Tarot (1980) und seine nachfolgenden Arbeiten haben die Behauptung, das Tarot sei ägyptischen Ursprungs, unwiderleglich zurückgewiesen. Die historischen Belege zeigen eindeutig, dass das Tarot im Norditalien des 15. Jahrhunderts als eine Form des Kartenspiels trionfi entstand; es hat keinerlei antik-religiös-mystischen Ursprung. Court de Gébelins Ägypten-Behauptung von 1781 ist eine Mythenschöpfung der Epoche der Aufklärung und Romantik des 18. Jahrhunderts; sie hat keine historische Grundlage.

Dieser akademische Befund wurde in der esoterischen Tarot-Gemeinschaft unterschiedlich aufgenommen. Manche Gemeinschaften (etwa die zeitgenössischen hermetischen Schulen) haben diesen Befund akzeptiert und vertreten, dass der spirituelle Wert des Tarot vom historischen Ursprung unabhängig sei. Andere sind den traditionellen Mythen treu geblieben, indem sie behaupten, die akademische Geschichtsschreibung sehe die materiell-mystische Seite nicht und die wahre Tarot-Geschichte sei durch eine esoterische Überlieferung weitergegeben worden.

Wissenschaftlich-epistemologische Kritik

Die Funktion des Tarot als Wahrsageinstrument wird aus Sicht des modernen wissenschaftlichen Rationalismus als Pseudoscience (Pseudowissenschaft) bewertet. Die Hauptpunkte der Kritik:

1. Zufall und Bedeutung: Die aus einem gemischten 78-Karten-Deck gezogenen Karten sind mathematisch zufällig; aus ihnen eine Bedeutung zu gewinnen, beruht auf kognitiven Verzerrungen wie dem Barnum-Effekt (dem Lesen allgemeiner Aussagen als personalisiert) und dem Confirmation Bias (der Bestätigungsverzerrung).
2. Fehlende Falsifizierbarkeit: Es gibt keine genauen Kriterien, mit denen sich die Richtigkeit von Tarot-Lesungen prüfen ließe; jede Lesung lässt sich nachträglich deuten.
3. Vergleichsstudien: Kontrollierte Studien auf der Grundlage von klinischer Psychologie und Statistik haben gezeigt, dass professionelle Tarot-Leser statistisch nicht treffsicherer sind als zufällige Schätzungen.

Andererseits betonen die jungianischen Leser (Rachel Pollack, Mary K. Greer), die das Tarot nicht als Wahrsageinstrument, sondern als Instrument der Selbstbefragung / psychologischen Reflexion verteidigen, dass die Funktion des Tarot nicht darin besteht, die Zukunft zu wissen, sondern ein Gespräch mit dem eigenen Unbewussten in Gang zu setzen. In dieser Verwendung ist das Tarot kein Instrument, das wissenschaftliche Bestätigung erfordert, sondern eine spirituelle Disziplin.

Religiöse Kritik

Die klassischen christlichen, jüdischen und islamischen Theologien betrachten das Tarot (und die Wahrsagepraxis im Allgemeinen) als verboten. In den Versen Deuteronomium 18,10–14 der Tora ist die Befassung mit Wahrsagerei, Kartenlesen, Zauberei in der jüdisch-christlichen Tradition verboten. Im Islam ist im 3. Vers der Sure al-Mâʾida des Heiligen Korans das istiqsâm (die Wahrsagung mit Pfeilen) verboten; dieses Verbot wird in weitem Sinne auf jede Art von Wahrsagepraxis ausgedehnt.

Die zeitgenössischen charismatisch-evangelikalen christlichen Bewegungen weisen das Tarot besonders entschieden zurück; sie bewerten es als dämonisch oder als New-Age-Gefahr. Auch manche muslimischen traditionellen Gelehrten teilen dieselbe Haltung.

Postkoloniale und kulturelle-Aneignungs-Kritik

Zeitgenössische Kritiker vertreten, dass das Tarot aus einem bestimmten kulturell-historischen Ursprung stammt und dass seine Darbietung als „universale Spiritualität" (besonders in zeitgenössischen westlichen New-Age-Kreisen) einen kolonial-kritischen Kontext hat. Die den ägyptisch-hinduistisch-islamischen Kulturen zugeschriebenen künstlichen Ursprünge treten an die Stelle der wirklichen spirituellen Praktiken dieser Kulturen und tilgen deren historisch-soziale Zusammenhänge.

Andererseits ist auch anzuerkennen, dass die esoterische Tarot-Tradition eine über Italien-Frankreich-England entwickelte, für sich selbst achtbare westliche esoterische Tradition ist. Helen Farleys akademischer Ansatz sieht diese Pluralitäten zugleich.

Praktische Implikationen

Die praktischen Verwendungen des Tarot im zeitgenössischen Leben:

1. Spirituelle Selbstentdeckung: die symbolische Reflexion über den eigenen psychologischen Zustand, die Lebensphase, die inneren Konflikte einer Person. Die tägliche „eine Karte"-Praxis kann unbewusste Motive an die Oberfläche bringen.
2. Instrument der Entscheidungsfindung: das symbolische Hervortreten der nicht im bewussten Geist, sondern im Unbewussten liegenden Präferenzen; eine Pforte, um bei der Entscheidung auf die eigenen inneren Intuitionen zu hören.
3. Hilfsmittel der Psychotherapie: Manche jungianischen Psychotherapeuten verwenden die Tarot-Karten als ein therapeutisches bild-narratives Instrument. Der Patient schildert im Anblick einer Karte, welches Gefühl/welche Gestalt er sieht; dies ist eine Methode, den unbewussten Inhalt in Worte zu fassen.
4. Kunst und Literatur: Die Tarot-Symbole finden sich als literarisches Motiv im Gedicht The Waste Land (1922) T. S. Eliots, im Roman The Castle of Crossed Destinies (1969) Italo Calvinos, in den Werken von Autoren wie Don DeLillo, Margaret Atwood, Charles Williams.
5. Meditation und aktive Imagination: eine Tarot-Karte lange zu betrachten, um den unbewussten Assoziationen der Symbolik der Karte zu folgen; eine Anwendung der jungianischen aktiven Imagination (siehe den betreffenden Eintrag).
6. Gemeinschaftspraktiken: In der Moderne dienen die Tarot-Kreise als kleine urbane Pendants der alten Orden- und Logen-Strukturen: gemeinsame Lesetage, spirituelle Gespräche, gemeinsame Forschung.

Das Tarot ist ein außergewöhnliches Kartensystem, das in den italienischen Höfen des 15. Jahrhunderts als Spiel entstand, im Frankreich des 18. Jahrhunderts in ein esoterisches Wahrsagesystem verwandelt wurde, in der Golden-Dawn-Synthese des 19. Jahrhunderts mit den Traditionen der Kabbala und der hermetischen Lehre verschmolz, im 20. Jahrhundert mit der jungianischen Psychologie integriert wurde und im 21. Jahrhundert zu einem Teil eines globalen spirituell-symbolischen Erbes wurde. Die grundlegende These von Rachel Pollacks Werk 78 Degrees of Wisdom (1980) lautet: Das Tarot ist weniger ein Wahrsageinstrument als eine Landkarte des Selbst. Die 78 Karten sind die symbolische Zusammenfassung der vielfachen Dimensionen der menschlichen Psyche — persönlich und kollektiv, bewusst und unbewusst.

Heute lebt das Tarot von Sankt Petersburg bis Tokio, von São Paulo bis Istanbul in Tausenden verschiedener spirituell-psychologischer Zusammenhänge. Seine Bedeutung ist gewissermaßen von seinen historischen Ursprüngen — den Visconti-Sforza-Höfen, Eliphas Lévis Pariser Stube, Pamela Colman Smiths Londoner Atelier — fortgetragen und zu einer spirituellen Sprache geworden, die in der eigenen inneren Welt des Anwenders neu errichtet wird.