Ebced und Cifr: Islamische Numerologie

Definition und Etymologie

Ebced (arabisch: أبجد — abjad) und Cifr (arabisch: جفر — jafr) sind die Systeme der Buchstaben-Zahl-Mystik der islamischen Welt. Der Begriff Ebced leitet sich aus der Verbindung der ersten vier Buchstaben — Alif, Bâʾ, Jîm, Dâl —, in der das arabische Alphabet traditionell gelehrt wurde, ab; im Unterschied zur heutigen hijâʾî-Anordnung des arabischen Alphabets bewahrt er die klassische semitische Alphabetreihenfolge (parallel zum hebräischen, syrischen und phönizischen Alphabet). Cifr hingegen bedeutet in seiner Wurzel ein aus Tierhaut gefertigtes Buchregister; seine technische Bedeutung ist die Wissenschaft, die Zukunft mittels der Zahlenwerte der Buchstaben zu erkunden.

Die beiden Begriffe sind historisch ineinander verwoben: Ebced bezeichnet das System der Zahlenrechnung, Cifr hingegen die Methodik der Weissagung und Deutung, die eine seiner Anwendungen ist. Im türkischen und osmanischen Gebrauch wird der Begriff Cifr jedoch im weiten Sinne als Entsprechung von „islamischer Numerologie" verwendet.

Diese dem Islam eigenen Systeme tragen strukturelle Ähnlichkeiten zur jüdischen Gematrie und zur griechisch-pythagoreischen Zahlenmystik. Alle drei speisen sich aus einem gemeinsamen hellenistischen mediterranen intellektuellen Erbe, doch jedes hat innerhalb seiner eigenen religiös-mystischen Tradition eine eigene Gestalt angenommen.

Historischer/doktrinärer Hintergrund

Die Ursprünge des Ebced

Der Gebrauch des arabischen Alphabets unter Zuweisung von Zahlenwerten reicht spätestens bis ins 7. Jahrhundert n. Chr. — also bis in die Entstehungszeit des Islam — zurück. In der vorislamischen arabisch-semitischen Welt wurde das Alphabet nicht nur zum Schreiben, sondern auch zum Zählen verwendet; dies war ein Standardsystem in der Epoche vor der Verbreitung der hindu-arabischen Ziffern (0–9) in der islamischen Welt. Parallel zur jüdischen Gematrie und zu den griechischen isopsephia-Systemen (Zähl-Gleichheit) hatten auch im Arabischen die Buchstaben einen numerischen Wert.

Die Anordnung der 28 Buchstaben des arabischen Alphabets in der Ebced-Ordnung und ihre Zahlenwerte lauten folgendermaßen (gekürzte Merkformel):

Einer: أبجد — Alif(1), Bâʾ(2), Jîm(3), Dâl(4) Zehner: هوز — Hâʾ(5), Wâw(6), Zâʾ(7) Zehner: حطي — Hâʾ(8), Tâʾ(9), Yâʾ(10) Zehner: كلمن — Kâf(20), Lâm(30), Mîm(40), Nûn(50) Zehner: سعفص — Sîn(60), ʿAyn(70), Fâʾ(80), Sâd(90) Hunderter: قرشت — Qâf(100), Râʾ(200), Schîn(300), Tâʾ(400) Hunderter: ثخذ — Thâʾ(500), Khâʾ(600), Dhâl(700) Hunderter: ضظغ — Dâd(800), Zâʾ(900), Ghayn(1000)

Die Werte der ersten 22 Buchstaben sind mit ihren Gegenwerten im hebräischen Alphabet identisch (Alef=1, Bet=2 … Tav=400). Im Arabischen werden die sechs zusätzlichen Buchstaben Thâʾ, Khâʾ, Dhâl, Dâd, Zâʾ, Ghayn für die Werte 500–1000 verwendet.

Auch in der vorislamischen Dichtung wurden Ebced-Werte verwendet; in den Gedichten, die dem vorislamischen Araber Umayya ibn Abî aṣ-Ṣalt (gest. ~626) zugeschrieben werden, finden sich Beispiele. Doch die Systematisierung und Technisierung des Ebced erfolgte nach der Entstehung des Islam, besonders im 8.–9. Jahrhundert.

Die Ikhwân aṣ-Ṣafâ und die philosophische Numerologie

Der intellektuell-philosophische Gipfel des Ebced in der islamischen Welt war die im Basra des 10. Jahrhunderts entstandene Gemeinschaft der Ikhwân aṣ-Ṣafâ (Brüder der Reinheit). Die Rasâʾil Ikhwân aṣ-Ṣafâ (52 Sendschreiben), die diese halbgeheime philosophisch-religiöse Vereinigung verfasste, errichteten die pythagoreisch-neuplatonische Zahlenmystik in einem islamischen Rahmen neu. Das erste Sendschreiben ist ganz der Arithmetik-Numerologie gewidmet.

Nach den Ikhwân aṣ-Ṣafâ sind die Zahlen eine Brücke zwischen den Seinsschichten: „Die Zahl geht aus dem Wesen Gottes hervor; das Wissen der Zahl ist die erste Stufe des Wissens von Gott". Dieser Ansatz ist das systematischste Beispiel der Einpflanzung der pythagoreischen Tradition in den Islam. Die Ikhwân aṣ-Ṣafâ vereinten sowohl die ontologische (die Struktur des Seins) als auch die mathematische (das Rechnen) Dimension der Zahlen.

Jâbir ibn Hayyân und die Alchemie-Numerologie

Jâbir ibn Hayyân (gest. um 815), einer der Begründer der islamischen hermetischen Tradition, legte die Grundlagen der arabischen Alchemie (alchemia) und der Alchemie-Numerologie. In seinem Werk Mîzân aṭ-Ṭabîʿa (Die Waagen der Natur) hat jedes Element (Wärme, Kälte, Feuchtigkeit, Trockenheit) einen Zahlenwert; deren Abjad-Entsprechung stellt eine systemische Verbindung zwischen Buchstaben und Elementen her. Jâbir übertrug die hellenistische Hermes-Trismegistos-Tradition ins Islamische und legte im Arabischen die Grundlagen der hermetischen Literatur.

Von den Ikhwân aṣ-Ṣafâ zu Ibn Arabî

Große Mystiker wie Hallâj-i Mansûr (858–922), Shihâb ad-Dîn Suhrawardî (1154–1191) und besonders Ibn Arabî (1165–1240) verliehen der Buchstaben-Zahl-Mystik eine völlig neue Dimension. Diese als ʿilm al-hurûf (Wissenschaft der Buchstaben) bezeichnete Untersuchung behandelt nicht nur die Zahlenwerte der Buchstaben, sondern auch ihre kosmologisch-ontologische Rolle.

Der zweite Band von Ibn Arabîs Werk Futûhât al-Makkiyya (ca. 1230) ist ein umfassender, den Buchstaben gewidmeter Abschnitt. Ihm zufolge entsprechen die 28 Buchstaben des arabischen Alphabets den 28 geordneten Stufen des Kosmos — wie die 28 Mondstationen. Jeder Buchstabe ist eine Erscheinung der Schönen Namen Gottes (Asmâ al-Husnâ). Zum Beispiel ist der Buchstabe Alif (الف) mit dem Namen Gottes Ahad (der Eine), das Kâf (ك) mit al-Qâdir verbunden.

Cifr-i jâmiʿ: das System Ibn Arabîs

Ibn Arabîs erstaunlichster Beitrag ist die Lehre des cifr-i jâmiʿ (umfassende Cifr). Dies ist keine trockene Vorhersagetechnik, sondern eine kosmische Software: Die gesamte verborgene Struktur des Kosmos ist in Buchstaben-Zahl-Codes verschlüsselt. Nach Ibn Arabî ist in einem cifr-Heft, das angeblich von ʿAlî ererbt ist, die gesamte Zukunft der Propheten, alle großen Ereignisse, die sich bis zum Jüngsten Tag ereignen werden, kodiert. Die Wiederkehr des Messias, das Erscheinen des Mahdî — all dies ist dort lesbar, aber nur wer den Einfluss der walâya muhammadiyya besitzt, kann es verstehen.

Diese Lehre wurde zu einem der Hauptträger der sufischen Tradition nach Ibn Arabî. Sadr ad-Dîn Qûnawî (gest. 1274), Muʾayyad ad-Dîn Jandî (gest. 1300) und Dâwûd al-Qaysarî (gest. 1350) systematisierten dieses System.

Das Hurûfîtum: eine radikale Bewegung

Ende des 14. – Anfang des 15. Jahrhunderts verwandelte die im Umkreis von Täbris-Astarābād von Fazlallâh Astarābādî (gest. 1394) gegründete Bewegung des Hurûfîtums die Buchstaben-Zahl-Mystik in eine radikale Theologie. Fazlallâh vertrat, dass die 28 Buchstaben des Arabischen und die 32 des Persischen (mit den zusätzlichen Pe, Çe, Je, Gâf) die gesamte Bedeutung des Kosmos enthielten, ja dass sogar die Linien des menschlichen Antlitzes die konkret gewordene Gestalt dieser Buchstaben seien. Die Hurûfîs glaubten, im menschlichen Antlitz den Wahren (al-Haqq) sehen zu können.

Als das Hurûfîtum in die osmanischen Gebiete eindrang, stieß es auf schwere Unterdrückung; in der Regierungszeit Murads II. wurden seine Anführer hingerichtet. Doch die Lehre lebte im Geheimen innerhalb des bektaschitischen Ordens fort und hinterließ tiefe Spuren im poetischen und theologischen Denken der Bektaschiten. Hurûfî-bektaschitische Dichter wie Nesîmî (1369–1417), Refîʿî und Habîbî sind die kraftvollsten Vertreter der Buchstaben-Numerologie in der türkisch-aserbaidschanischen Literatur.

Die Grundlehre des Hurûfîtums lautet: Der Name Gottes wird mit 28 (oder 32) Buchstaben geschrieben, und all diese Buchstaben sind im menschlichen Antlitz — in den Erhebungen, Linien, Zügen — lesbar. Die Linien von Nase, Augenbraue, Lippe und Kinn sind die körperliche Erscheinung dieser Buchstaben. Das Wort Mevlid hatte für das Hurûfîtum eine besondere Bedeutung: „Mevlid-i Âdam" — die Erschaffung des Antlitzes Adams — ist das Hervortreten des gesamten Geheimnisses des Kosmos. Die Hurûfîs behaupteten, im Antlitz ʿAlîs und Fazlallâh Astarābādîs Gott unmittelbar zu sehen.

Fazlallâhs Hauptwerk Jâvidân-nâme (Buch der Ewigkeit, ~1390) ist ein auf Persisch verfasstes Hurûfî-Manifest. Dieses Werk ist die geistige Erläuterung des Attributs Jâvidân (ewig) Gottes. Das Werk wanderte von Hand zu Hand unter den bektaschitischen Konventen, wurde aber von der sunnitisch-osmanischen Verwaltung verboten. Fazlallâh Astarābādî wurde 1394 in Shirwân-Alincak von Mîrânshâh (dem Sohn Timurs) hingerichtet.

An der Spitze der Hurûfî-Dichter steht Nesîmî (1369–1417). Dieser große aserbaidschanische Dichter, dessen eigentlicher Name Sayyid ʿImâd ad-Dîn war, wurde 1417 in Aleppo bei lebendigem Leib gehäutet. Seine Gedichte — wie Lâ-makân Tellâli, Ben Hak'im (Ich bin der Wahre) — sind die lyrischen Meisterwerke der Hurûfî-Numerologie-Theologie. In den bektaschitischen Konventen wurden Nesîmîs Gedichte als gülbank (gemeinschaftliche Rezitation) vorgetragen und bilden ein gemeinsames türkisch-aserbaidschanisches literarisches Erbe. Er erwähnt häufig die Zahl 66 des „Allâh" (1+30+30+5) und befragt die Beziehung der „ich"-Zahl des Menschen (arabisch anâ = أنا = 1+50+1 = 52) zu Gott.

Aflâkî und die Mevlevî-Numerologie

In der Mevlevî-Tradition zeigen sich auch in den Werken Mevlânâs (1207–1273) und seines Sohnes Sultan Veled numerologische Motive. Es finden sich numerologische Kompositionen wie die sechs Bände des Mathnawî oder die sieben Wege des Ordens (die sieben Umdrehungen im Semâ). Aflâkîs (gest. 1360) Werk Manâqib al-ʿÂrifîn enthält die geistigen Geschichten der Mevlevî-Tradition und bietet an vielen Stellen Beispiele für Chronogramme im cifr-Stil. Dass der Mevlevî-çile-Prozess 1001 Tage dauert (1001 = Tausendundeine Nacht, Numerologie der Unendlichkeit-Vollkommenheit), ist eines der lebendigen Beispiele des zahlhaft-symbolischen Bewusstseins dieser Tradition.

Die Zahl der Ikhwân aṣ-Ṣafâ: 52

Bei der Zahl der Rasâʾil der Ikhwân aṣ-Ṣafâ (52) hat die Gruppe selbst angemerkt, dass der geistige Wert dieser Zahl bedeutsam sei. 52 = 4 × 13 verweist auf die Struktur „vier Elemente × Dreiheit + Eins"; sie entspricht auch der Zahl der Wochen im Jahr. Dieses numerologische Denken steht im Zentrum der Naturphilosophie der Ikhwân aṣ-Ṣafâ.

Konzeptuelle Struktur

Die Anwendungsmethoden des Ebced und Cifr sind vielfältig. Die wichtigsten Techniken, die Forscher wie Annemarie Schimmel und Mustafa Uzun (Eintrag Ebced in der TDV-Islam-Enzyklopädie) zusammengefasst haben, sind die folgenden:

1. Ḥisâb al-Kabîr (Großes Rechnen)

Das klassische Ebced-System; jeder Buchstabe trägt seinen oben angegebenen Wert. Man nennt es ḥisâb al-jummal al-kabîr oder kurz ebced al-kabîr. Es ist der Standardgebrauch.

2. Ḥisâb aṣ-Ṣaghîr (Kleines Rechnen)

In einem sekundären System wird der Wert der Buchstaben zwischen 1 und 9 gehalten; auch die Buchstaben mit den Werten 10, 100, 1000 werden als „1" gezählt. Dies bietet im praktischen Gebrauch eine einfachere Alternative.

3. Ḥisâb al-Ashhab (Graues Rechnen)

Der Wert des Buchstabens wird nach seiner Stellung in der Alphabetreihenfolge gegeben (von 1 bis 28). Dieses System wird selten verwendet.

4. Ḥisâb al-Mafâṣil (Gelenkrechnen)

Der Wert eines Buchstabens ist die Summe aller Buchstaben, die bei seiner Aussprache hervortreten. Beispiel: ك (Kâf) ist für sich genommen 20, doch als „كاف" (Kâf — sein Name) geschrieben, ist es Kâf(20) + Alif(1) + Fâʾ(80) = 101.

5. Die Bisâṭ-Technik (Ausbreitung)

Die Werte der „Namen" jedes Buchstabens eines Wortes werden addiert. Dies ist die in den cifr-i jâmiʿ-Anwendungen am häufigsten verwendete Technik.

6. Anfertigung von Vefk (magisches Quadrat)

Die Erzeugung magischer Quadrate, die einem bestimmten Namen oder einer Absicht eigen sind. Ahmad al-Bûnîs (gest. 1225) Werk Shams al-Maʿârif al-Kubrâ ist das klassische Handbuch dieser Kunst. Es werden Quadratmatrizen erzeugt, in denen der Zahlenwert eines bestimmten Namens (zum Beispiel eines der Schönen Namen Gottes) in den Zeilen-, Spalten- und Diagonalsummen gleich verteilt ist; diese werden zu Talisman-, Schutz- und Heilzwecken verwendet.

7. Tahrîj al-Hurûf (Klassifikation der Buchstaben)

In der islamischen Buchstabenmystik werden die 28 arabischen Buchstaben verschiedenen Klassifikationen unterzogen:

• Vier Elemente: Feuer (آذتمفشذ), Luft (بوزيتظ), Wasser (جزكسقثظ), Erde (دحلعرخغ)
• Sieben Planeten: Auf jeden Planeten entfallen vier Buchstaben.
• Zwölf Tierkreiszeichen: Auf jedes Zeichen zwei oder drei Buchstaben.
• Nûrânî / Zulmânî: 14 nûrânî-Buchstaben (die am Anfang mancher Suren des Edlen Korans stehenden gesonderten Buchstaben — hurûf-i muqaṭṭaʿa: الم، حم، طه، يس، ص، ق usw.) und 14 zulmânî-Buchstaben.

8. Tekrâr (Wiederholung) und Binâʾ (Aufbau)

Durch mehrfache Multiplikation/Addition des Zahlenwerts eines Namens werden tiefere geistige Strukturen gewonnen. Beispiel: Der Abjad-Wert des Namens Muhammads (محمد) = 40+8+40+4 = 92; das Produkt dieser Zahl mit sich selbst, 92 × 92 = 8464, wird in manchen khawâṣṣ-Werken „das Quadrat der muhammadischen Vollkommenheit" genannt. Auf ähnliche Weise wird der Wert von Allâh, 66, und 66 × 66 = 4356 als Bezugspunkt der Kosmosrechnung gedeutet.

9. Das gekürzte Tabellensystem des Ebced

In den klassischen Texten wurden die Ebced-Werte häufig in einer mnemonischen Reihung gelehrt: „ebced hevvez hutti kelemen sefes kareshet sehez dazig". Diese besteht aus acht Wörtern und trägt der Reihe nach die Werte der 28 Buchstaben. In den osmanischen Schulen und Medresen lernten die Kinder diesen Satz als Alphabet-Zählsatz auswendig. Auch heute noch begegnet man in klassischen türkischen Texten Abwandlungen dieses Satzes.

Symbolisch-mystische Dimensionen

Hurûf-i muqaṭṭaʿa (die abgekürzten Buchstaben)

Die am Anfang von 29 Suren des Edlen Korans stehenden abgekürzten Buchstabenreihungen (zum Beispiel Alif Lâm Mîm am Anfang der Suren al-Baqara, Âl ʿImrân, al-ʿAnkabût) werden hurûf-i muqaṭṭaʿa (zerschnittene Buchstaben, hurûf-i nûrâniyya) genannt. Die genaue Bedeutung dieser Buchstaben gilt in der klassischen Exegese als ein Rätsel. Die Formulierung „Gott und Sein Gesandter wissen es" ist die verbreitetste orthodoxe Position in dieser Kategorie.

Doch die sufische Exegese-Tradition ist der Auffassung, dass in den hurûf-i muqaṭṭaʿa die verborgensten göttlichen Geheimnisse kodiert sind. Diese Buchstaben sind die zahlhaft-buchstabenhaften Codes der metaphysischen Struktur des Kosmos. Es gibt insgesamt 14 verschiedene muqaṭṭaʿa-Buchstaben (die Hälfte des arabischen Alphabets); diese Zahl entspricht der Hälfte des Mondzyklus (14 Nächte). Ibn Arabî behandelt dieses Thema in den Futûhât ausführlich.

Numerologie der Schönen Namen Gottes

Der Abjad-Wert jedes der 99 schönen Namen Gottes bildet die Grundlage verschiedener Praktiken. Beispielwerte:

• Allâh (الله): 1+30+30+5 = 66 (auch seine Vorkommenszahl im Koran beträgt etwa 2.700; die Zahl 66 tritt bei der Synchronisation des Mond-Sonnen-Kalenders hervor)
• ar-Rahmân (الرحمن): 1+30+200+8+40+50 = 329
• ar-Rahîm (الرحيم): 1+30+200+8+10+40 = 289
• al-Hayy (الحي): 1+30+8+10 = 49
• al-Qayyûm (القيوم): 1+30+100+10+6+40 = 187
• al-Wâhid (الواحد): 1+30+6+1+8+4 = 50
• al-Ahad (الأحد): 1+30+1+8+4 = 44

Diese Zahlen werden bei der Wahl der Zikr-Zahlen, bei der vefk-Anfertigung und in den khawâṣṣ-Anwendungen verwendet. In der sufischen Tradition tritt ein Schüler (Murîd) in einen geistigen Schulungsprozess ein, indem er einen seiner istidâd (Veranlagung) entsprechenden Namen Gottes in einer von seinem Scheich vorgegebenen Anzahl — zum Beispiel täglich 100, 313, 1001, 11.111 — rezitiert.

Die Zahlenstrukturen der Suren

Die Zahlenstruktur des Korans ist Gegenstand sowohl der traditionellen cifr-i jâmiʿ als auch der modernen Koran-Code-Debatten (der von Rashâd Khalîfa 1974 vorgebrachte 19er-Code). Rashâd Khalîfa (1935–1990, Tucson) behauptete, die Struktur des Korans enthalte einen mathematischen Code, der auf der Zahl 19 beruhe. Diese Behauptung wurde von den traditionellen Wissenschaftlern größtenteils abgelehnt, fand jedoch als moderne Erweiterung der cifr-Tradition Interesse.

Rashâd Khalîfas grundlegende Entdeckung lautet: Die 114 Suren des Korans (= 19 × 6) und die arabische Buchstabenzahl des am Anfang vieler Suren stehenden Bismi'llâhi'r-Rahmâni'r-Rahîm (Basmala) ist 19. Nach Khalîfa ist dies das „mathematische Wunder" des Korans und der Beweis für die göttliche Quelle des Textes. Seine in den 1980er Jahren gegründete Submitter-Bewegung entwickelte sich aus dem Glauben, dass die Entdeckung dieses „19er-Codes" dem Islam einen modernen Neuanfang biete. Khalîfa wurde 1990 in Tucson durch ein Attentat getötet; man behauptet, dass die Attentäter damit verbunden seien, dass die traditionellen islamischen Kreise diese Lehre als häretisch betrachteten.

In der traditionellen islamischen cifr-Literatur, besonders in der schiitischen Gnoseologie, werden die Zahlenstrukturen aller Suren des Korans, die Produkte der Versanzahlen und die Anordnung der Buchstaben — all dies als kosmische Codes gedeutet. Die besonderen zahlhaft-mystischen Bedeutungen bestimmter Suren wie al-Wâqiʿa, Yâ Sîn, al-Mulk gehören zu den Hauptthemen der klassischen khawâṣṣ-Literatur.

Dienstzahlen und Wird

In den sufischen Konventen ist die tägliche Andacht eines Schülers an die Zahlen des Wird (tägliches Zikr) gebunden. Traditionell:

• 66-mal: das „Allâh"-Zikr (der Abjad-Wert von Allâh ist 66)
• 99-mal: die Schönen Namen Gottes einzeln oder alle zusammen aufsagen
• 100-mal: Subhânallâh, Alhamdulillâh, Allâhu akbar (je 33 = 99 + 1 Zikr)
• 313-mal: die Zahl der bei Badr kämpfenden Gefährten; für eine besondere khawâṣṣ-Stellung verwendet
• 786-mal: der Abjad-Wert der Basmala (Summe der Buchstaben 1+30+30+5+…, mit Varianten 786)
• 1001-mal: die symbolische Zahl der Unendlichkeit-Vollkommenheit; die dichteste Form des Zikr

Diese Zahlen sind nicht willkürlich; jede hat eine koranisch-hadith-historische Grundlage und meist eine Ebced-Cifr-Verbindung. Wenn ein sufischer Scheich seinem Schüler sagt: „Rezitiere diese Woche 313-mal Yâ Hayy", so spricht er aus diesem zahlhaft-geistigen Wissenssystem heraus.

Ramadan, Hadsch und wichtige Daten

Auch die geistigen Daten des islamischen Kalenders haben numerologische Bedeutungen:

• Die Nacht der Bestimmung (Laylat al-Qadr) = die ungerade Nacht (am häufigsten die 27.) der letzten zehn Nächte des Ramadan; besser als 1000 Monate (Sure al-Qadr)
• Miʿrâj (Rajab 27); Berât (Schaʿbân 15); Mevlid (Rabîʿ al-awwal 12)
• Der jährliche Hadsch (Dhû l-Hijja 8–12), 5 Tage
• Aschûrâ = Muharram 10 (für Schiiten-Aleviten die Trauer um Kerbelâ)

Jede dieser Datum-Zahlen wird mit der Ebced-Numerologie gedeutet, und in der khawâṣṣ-Literatur werden die geistig-praktischen Verwendungen der besonderen Tage ausgeführt.

Vergleichende Perspektive

Ebced ↔ jüdische Gematrie

Die historische Beziehung zwischen der hebräischen Gematrie und der arabischen Abjad-Lehre rührt vom gemeinsamen semitischen Ursprung beider Sprachen her. Das phönizische Alphabet (ca. 1200 v. Chr.) ist der Vorfahre sowohl des hebräischen als auch des arabischen Alphabets. Daher sind die Zahlenwerte der ersten 22 Buchstaben identisch.

Buchstabenname	Hebräisch	Arabisch	Wert
Alef/Alif	א	أ	1
Bet/Bâʾ	ב	ب	2
Gimel/Jîm	ג	ج	3
Dalet/Dâl	ד	د	4
He/Hâʾ	ה	ه	5
Vav/Wâw	ו	و	6
Zayin/Zâʾ	ז	ز	7
Het/Hâʾ	ח	ح	8
Tet/Tâʾ	ט	ط	9
Yod/Yâʾ	י	ي	10
Kaf/Kâf	כ	ك	20
Lamed/Lâm	ל	ل	30
Mem/Mîm	מ	م	40
Nun/Nûn	נ	ن	50
Samekh/Sîn	ס	س	60
Ayin/ʿAyn	ע	ع	70
Pe/Fâʾ	פ	ف	80
Tsade/Sâd	צ	ص	90
Qof/Qâf	ק	ق	100
Resh/Râʾ	ר	ر	200
Schin/Schîn	ש	ش	300
Tav/Tâʾ	ת	ت	400

Im Allgemeinen gab es zwischen muslimischen Ebced-Anwendern und jüdischen Kabbalisten unmittelbare Wechselwirkung — besonders in den jüdisch-muslimischen intellektuellen Dialogen in al-Andalus (Córdoba), Bagdad und Kairo. Dass jüdische Denker wie Maimonides (Mûsâ ibn Maymûn, 1138–1204) auf Arabisch schrieben, ist ein Beleg dieses Kontakts. Moderne Arbeiten wie Moshe Idels Studies in Ecstatic Kabbalah (1988) führen die islamischen Parallelen des Gematrie-Numerologie-Systems Abulafias (1240–1291) aus.

Ebced ↔ griechische Isopsephia

Dasselbe bei den Griechen isopsephia (Gleich-Summe) genannte System beruht auf den Zahlenwerten der griechischen Buchstaben (Alpha=1, Beta=2 usw.). Während der hellenistischen Epoche und des Römischen Reiches wurde dieses System weit verbreitet verwendet.

Ein berühmtes historisches Beispiel: Die Zahl des Tieres 666 in der Offenbarung 13,18 — die Deutung als kalos arithmos — ergibt mit der isopsephia-Rechnung den Wert des Namens Nero Kaisar (Νέρων Καῖσαρ) — Kaiser Nero (50+200+6+50 + 100+60+1+200 = 666; oder im Hebräischen NRWN QSR = 666). Diese Lösung wurde im 19. Jahrhundert von Westcott-Hort vorgeschlagen.

Dieselbe traditionelle Kategorie — die Identifizierung einer Person/eines Wesens mittels ihres numerologischen Werts — ist auch in der arabisch-islamischen Abjad-Lehre lebendig. Die Vorhersagen über das Kommen des Mahdî, die Zahlenwerte der Namen von Kalifen und Sultanen, die Daten der Kriegssiege — all dies wird in diesem Rahmen gedeutet.

Ebced ↔ das Sanskrit-Zahl-Buchstaben-System

In Indien hat auch das Sanskrit-Devanagari-Alphabet ein Zahlenwertsystem (das Kaṭapayâdi-System). Dieses System wurde im 4.–5. Jahrhundert n. Chr. von Astronomen wie Aryabhata verwendet, um lange astronomische Werte in einprägsamen Versen zu kodieren. Bedenkt man, dass das hindu-arabische Zahlensystem (0–9) von den Sanskrit-Mathematikern stammt, lässt sich sagen, dass auch das Ebced die hellenistische Spiegelung dieser Tradition ist.

Ebced ↔ pythagoreische Numerologie

Auf der doktrinären Ebene ist die Ikhwân-aṣ-Ṣafâ-Brücke zwischen der pythagoreischen Zahlenmystik und der islamischen Abjad-Lehre stark. Das Arithmetik-Sendschreiben der Ikhwân aṣ-Ṣafâ speist sich unmittelbar aus neupythagoreischen Quellen (besonders der arabischen Übersetzung von Nikomachos von Gerasas Werk Einführung in die Arithmetik). Die Grundthese, dass die Zahlen ontologische Prinzipien sind, ist in beiden Traditionen dieselbe.

Ein seltsamer, aber wichtiger Unterschied: Während die pythagoreische Numerologie die Zahlenwerte der Buchstaben nicht verwendet (die griechische Isopsephia ist eine spätere Entwicklung), verwenden Ebced und Gematrie die Buchstaben-Zahl-Entsprechung unmittelbar. Dies ist eine bestimmte intellektuelle Spezialität der semitischen Welt (Hebräisch, Arabisch, Syrisch).

Moderne Reflexionen

Die osmanische Kunst des Chronogramms

Der eleganteste Gebrauch der islamischen Numerologie ist die literarisch-architektonische Praxis der osmanisch-seldschukischen Epoche, das Chronogramm (tarih düshürme). Wenn ein Bauwerk errichtet, eine Person stirbt, eine Schlacht gewonnen wird, wird ein Vers oder Distichon geschrieben; addiert man die Abjad-Werte der Buchstaben dieses Verses, ergibt sich das Jahr jenes Ereignisses.

Beispiel: Das Tarîh-i Cevdet Pasha (1820–1895), das große Geschichtswerk des Historikers und Staatsmannes Ahmed Cevdet, mag mit seinem Titel selbst ein Beispiel eines Chronogramms sein. Oder: Die Bauinschrift der Selimiye-Moschee (1574, Edirne) enthält ein Chronogramm-Distichon. Das Chronogramm-Distichon, das Akschemseddin für die Eroberung Istanbuls (1453) verfasste: „حُلوة آن نصرة من الله — süß ist der Sieg von Gott" (مجموعه يا ربّ كه نصرت رسد در وقت = 857 H = 1453 n. Chr.).

Neben der Architektur sind die Grabsteine, die Signaturen unter den Kalligrafietafeln, die Bucheinbände, die tarih kitʿasi-Verse in den Diwân-Gedichtsammlungen — sie alle lebendige Belege dieser Kunst. Ekrem Hakki Ayverdis Werk Osmanli Mimarisi'nde Fâtih Devri (1972, 4 Bände) enthält Hunderte von Chronogramm-Beispielen.

Bei der Bewertung dieser Kunst ist nicht nur die zahlhafte Korrektheit eines chronogrammatischen Distichons ein Maßstab, sondern auch seine literarische Qualität, sein Wohlklang und seine Bedeutungstiefe. Die Dichter wetteiferten mit dieser Kunst und bildeten in der klassischen türkischen Literatur eine eigene Gedichtgattung. Dichter wie Sürûrî, Nedîm und Sheyh Gâlib gelten auf diesem Gebiet als Meister.

Talisman- und Khawâṣṣ-Literatur

Die khawâṣṣ-Wissenschaften (verborgene Kräfte) sind die praktische Anwendung der Ebced-Numerologie. Die für Zwecke wie Krankheitsheilung, Schutz vor Bösem, das Gewinnen des Herzens geliebter Menschen oder das Erlangen von Erfolg verfassten Talismane enthalten Buchstaben-Zahl-Kombinationen. Ahmad al-Bûnîs Shams al-Maʿârif al-Kubrâ (Die große Sonne der Erkenntnisse) ist die klassische Quelle dieser Literatur; im seldschukisch-osmanischen Umfeld fand sie eine breite Leserschaft und wird bis heute weiterhin gedruckt.

Al-Bûnîs Technik lautet: Es wird eine Absicht gewählt (zum Beispiel „Heilung"), ihr wird ein passender Schöner Name Gottes (zum Beispiel Shâfî) zugeordnet, mit dem Zahlenwert dieses Namens (391) wird ein vefk (magisches Quadrat) errichtet, um das Vefk werden Koranverse und besondere Gebete hinzugefügt, das Ganze wird zu einem bestimmten Tag und einer bestimmten Stunde (bei günstigen Planetenstellungen) mit bestimmter Tinte auf bestimmtes Papier geschrieben, dann dem Kranken gegeben oder verschluckt oder aufbewahrt.

Diese Praxis lebte in einem breiten Spektrum zwischen der akademischen ʿilm-i khawâṣṣ und dem Volksaberglauben. Von den islamischen Gelehrten wurde sie als bidʿa, cifr-i muharram (verbotene Cifr), ja als Zauberei kritisiert, dennoch aber weit verbreitet praktiziert.

Bektaschitisch-alevitische Numerologie

In der bektaschitischen Tradition nimmt die Buchstaben-Zahl-Mystik unter dem Einfluss des Hurûfîtums einen tiefen Platz ein. Die Zahl der Çârdah Maʿsûm-i Pâk (Vierzehn reinen Unschuldigen) — die vierzehn Repräsentanten der Familie ʿAlîs — entspricht der Hälfte des arabischen Alphabets (14) und der Zahl der muqaṭṭaʿa-Buchstaben. Numerologische Kategorien wie Zwölf Imame, On Yedi Yer-Esef (in den Diwânen Pir Sultans) und die Versammlung der Vierzig (Kirklar Meclisi) sind die grundlegenden Bausteine der alevitisch-bektaschitischen geistigen Kosmologie.

Zeitgenössische akademische Ansätze

In der modernen Akademie werden die Ebced- und Cifr-Studien von Forschern wie Yahya Michot, Pierre Lory, Constant Hamès, Edgar Walter Francis und Liana Saif fortgeführt. Liana Saifs Werk The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) legt den Einfluss der arabischen Ebced-Cifr-Tradition auf die hermetisch-rosenkreuzerischen Bewegungen des Europa des 16.–17. Jahrhunderts dar.

In der Türkei haben Forscher wie Mustafa Uzun (die Einträge Ebced und Cifr in der TDV-Islam-Enzyklopädie), Iskender Pala (Arbeiten zum Chronogramm in der klassischen türkischen Literatur), Pertev Naili Boratav (Volksliteratur) und Ilhan Genç (Editionen der ʿilm al-hurûf-Texte) wichtige Beiträge auf diesem Gebiet geleistet. In Mahmud Erol Kiliçs Werk Sufi ve Shiir (2004) werden die literarischen Erscheinungen der islamischen Buchstabenmystik behandelt.

Kritik und Diskussionen

Klassische islamische Kritik

Die praktischen Anwendungen des Ebced — besonders die Weissagung mittels Cifr, die Talisman-Anfertigung, die Behauptungen, die Zukunft zu lesen — wurden von den klassischen islamischen Gelehrten kritisiert. Es gibt drei Hauptlinien der Kritik:

1. Ibn Khaldûn (1332–1406) bezeichnet in seiner Muqaddima die Behauptungen, mittels Ebced-Cifr die Zukunft zu lesen, als bidʿa und Aberglaube. Als Wissenschaftshistoriker analysiert er die soziale Funktion (Wahrsagung, Erzeugung von Autorität) und die erkenntnistheoretische Schwäche dieser Praxis zugleich.
2. Die salafitische Tradition — besonders Ibn Taymiyya (1263–1328) und die späteren wahhabitischen Bewegungen — hat die Cifr-Anwendungen heftig als Schirk-i khafî (verborgene Beigesellung) und Zauberei abgelehnt.
3. Modernistische muslimische Denker — Jamâl ad-Dîn al-Afghânî, Muhammad ʿAbduh, Raschîd Riḍâ — haben im 19. Jahrhundert die Cifr-Literatur als dem rational-vernünftigen Geist des Islam zuwiderlaufend kritisiert.

Kritik von innerhalb des Sufismus

Andererseits gibt es auch innerhalb der sufischen Tradition unterschiedliche Haltungen zu den Cifr-Anwendungen. Viele orthodoxe Naqschbandî-Halvetî-Scheiche bewerten die Weissagung mittels Cifr als Hochmut und Aufruhr (Fitna). Sie weisen ihre Schüler zum Zikr der Namen Gottes an, lehnen aber numerologische Vorhersagen vom Typ „Zukunftswissen" ab. Selbst Ibn Arabî merkt in den Futûhât an, dass sich das Cifr-Wissen nur den Heiligen mit der walâya muhammadiyya erschließen kann und dass die Cifr-Werke in den Händen anderer irreführend sein können.

Zeitgenössische philosophisch-wissenschaftliche Kritik

Aus der modernen akademischen Sicht teilt der erkenntnistheoretische Status des Ebced-Cifr den Status der Numerologie im Allgemeinen: als geistig-symbolische Sprache wertvoll, als Vorhersagemethode unzuverlässig. Sara Stroumsa analysiert in Arbeiten wie Maimonides in His World (2009) den soziologischen Kontext, in dem diese „verborgenen Wissenschaften" im mittelalterlichen jüdisch-muslimischen Geistesleben ihren Platz hatten.

Praktische Implikationen

Die zeitgenössischen Verwendungen des Ebced und Cifr:

1. Geistig-sufische Praxis: Ein Schüler hält das Zikr im Zahlenwert eines vom Scheich gegebenen Namens Gottes; dies ist ein lebendiger Teil der traditionellen sufischen Schulung.
2. Akademische Philologie: Die korrekte Datierung der Chronogramm-Texte ist eine notwendige Technik für Literaturforscher.
3. Kalligrafiekunst: In der klassischen Kalligrafiekunst ist die Gestaltung der Komposition nach der vefk- oder numerologischen Ordnung eine fortlebende Tradition.
4. Architektonische Analyse: Die metrischen Werte der seldschukisch-osmanischen Moscheen wie Torhöhe, Kuppeldurchmesser und Säulenanzahl tragen oft eine Ebced-Bedeutung.
5. Volkspraktiken: In der türkisch-anatolischen Volkstradition sind Praktiken wie „Namensorakel", „Mond-Name-Stimmigkeit" und „Ehe-Stimmigkeit" folklorisierte Erscheinungen der Ebced-Numerologie.
6. Moderne geistige Gestaltungen: Einige zeitgenössische muslimische Denker verwenden das Ebced als Meditationshilfe; sie halten sich an die Zikr-Zahlen der Asmâ al-Husnâ.

Ebced und Cifr sind das Herz einer tausendjährigen intellektuell-geistigen Tradition in der islamischen Welt. Sie reichen über ein breites Spektrum — von der metaphysischen Tiefe Ibn Arabîs über die bektaschitische Volksdichtung, das osmanische Chronogramm bis zur gemeinsamen jüdisch-muslimischen hermetischen Kultur von al-Andalus. Mit Annemarie Schimmels Worten zusammengefasst: „Die arabisch-islamischen Buchstaben sind nicht bloß eine Schrift, sondern ein Alphabet des Kosmos; die Zahl eines jeden ist die Entsprechung einer Klang-Vibration des Kosmos." Dies ist eine bis in die Gegenwart reichende, im Leben verankerte Tradition als der islamisch-semitische Zweig der universellen Tradition der Buchstabenmystik.