Ahmad ar-Rifâʿî: Der Pîr der Rifâʿiyya und der Weg der Demut

Ahmad ar-Rifâʿî: Der Pîr der Rifâʿiyya und der Weg der Demut

Sayyid Ahmad ar-Rifâʿî (512/1118 – 22. Djumâdâ l-ûlâ 578 / 23. September 1182) ist der große Heilige, der als Pîr (gründender Murschid) der Rifâʿiyya gilt, einer der ersten Sufi-Wege, die ihre Organisation in der islamischen Welt vollendeten. Sein Leben, seine Werke und die ihm zugeschriebenen Legenden lesen sich allesamt als eine Lektion in Demut, Bescheidenheit, Ohnmacht (ʿAdjz) und Barmherzigkeit. Er wurde zum Sinnbild eines Mannes des Herzens, der den Sufismus nicht mit ausgeschmückten Wundergeschichten (Karâmât), sondern mit der reinsten Form des „Adab" (Anstand) darstellt. Dieser Text zielt darauf, Ahmad ar-Rifâʿî in keinen politischen, konfessionellen oder polemischen Rahmen zu stellen, sondern allein sein gnostisches Erbe auf der Achse der geistlichen Erziehung, des Dhikr, des Gesprächs (Suhba) und des Dienstes zu behandeln. Sein Name wird in der Geschichte des Sufismus stets mit dem Beiwort „Pîr der Demut" geführt; denn seine gesamte Lehre beruht auf dem Grundsatz, dass der Diener zur Wahrheit (Haqq) nur emporsteigen kann, indem er sich erniedrigt, klein macht und sich selbst für nichts achtet.

Geburt, Abstammung und das Milieu seiner Heranbildung

Ahmad ar-Rifâʿî wurde im Süden des Irak, in der für ihre Sümpfe und Schilfgebiete bekannten Region Batâʾih, die sich zwischen Basra und Wâsit erstreckt, im Dorf Umm ʿAbîda geboren. Dieses Gebiet war eine Gegend, in der zwischen Gewässern und Dattelgärten ein bescheidenes Leben geführt wurde und die Tradition von Wissenschaft und Zuhd fest verwurzelt war. Die Region war ein Milieu fern vom Prunk der großen Städte, in dem ein schlichtes und innerliches Leben gelebt wurde und das Volk seinen Lebensunterhalt mit Fischerei, Dattelanbau und kleinem Handwerk bestritt. Dieses schlichte Umfeld wurde auch zur ersten Schule der Ethik von Demut und Genügsamkeit (Qanâʿa), die sein ganzes Leben prägen sollte.

Die Quellen führen seine Abstammung auf den Propheten zurück; seine Genealogie wird über Ibrâhîm al-Murtadâ, den Sohn des Imam Mûsâ al-Kâzim, an die Ahl al-Bait gebunden. Deshalb wurde sein Name stets mit dem Beiwort „Sayyid" geführt. Ein Zweig seiner Familie ist eine alteingesessene Sippe, die einst aus Mekka eingewandert und sich in der Region niedergelassen hatte. Das Sayyid-Sein war im Leben Rifâʿîs kein Anlass eines Privilegs, sondern im Gegenteil ein Grund größerer Verantwortung und Demut; er verwandelte die Ehre seiner Abstammung nicht in Zurschaustellung, sondern in Dienst und Adab.

Ahmad, der seinen Vater in jungem Alter verlor, wuchs unter dem Schutz seines Onkels mütterlicherseits, Mansûr al-Batâʾihî, auf. Seine erste Ausbildung erhielt er in diesem Milieu von Zuhd und Taqwâ; er studierte den schâfiʿitischen Fiqh und vertiefte sich in die Koranwissenschaften und den Hadith. Es wird überliefert, dass er als Kind den Koran auswendig lernte und in seiner Jugend in Fiqh und Tafsîr maßgebend wurde. Sein eigentlicher Führer auf dem Weg des Sufismus aber waren sein Onkel Mansûr al-Batâʾihî sowie ʿAlî Abû l-Fadl al-Wâsitî, der ihm die Chirqa (Derwischmantel) und die Idjâza (Lehrerlaubnis) verlieh. So wurde er herangebildet, indem er die äußeren Wissenschaften und die innere Erziehung zugleich, in ausgewogener Weise, in sich aufnahm. Dieses Gleichgewicht sollte auch zum Grundcharakter des von ihm später begründeten Weges werden: die untrennbare Ganzheit von Wissen und Liebe, von Scharîʿa und Haqîqa.

Nachdem Rifâʿî in jungem Alter seine geistliche Erziehung vollendet hatte, setzte er sich nach dem Tod seines Onkels an dessen Stelle auf den Posten der geistlichen Anleitung (Irschâd). Um ihn herum bildete sich ein zunehmend größerer Kreis von Murîden; sein Konvent (Dergâh) in Umm ʿAbîda wurde zum geistlichen Zentrum der Region Batâʾih. Der Überlieferung nach beherbergte er in seinem Konvent Tausende von Derwischen und nahm vorbeiziehende Reisende, Arme und Kranke auf. Dieser Konvent war nicht nur ein Ort des Dhikr, sondern zugleich eine Armenküche, ein Gästehaus und eine Heilstätte.

Das zwölfte Jahrhundert, in dem er lebte, ist eine Epoche, in der sich der Sufismus in der islamischen Welt in Form großer Orden organisierte. Dieses Jahrhundert war ein geistlicher Frühling, in dem große Murschids wie ʿAbd al-Qâdir al-Djîlânî herangebildet wurden und sich die Tradition von Zuhd und Dienst institutionalisierte. Auch Ahmad ar-Rifâʿî wurde zum glänzendsten Repräsentanten dieses geistlichen Klimas im Süden des Irak. Der von ihm begründete Weg hörte auf, eine regionale Bewegung zu sein, und verwandelte sich in kurzer Zeit in eine große gnostische Tradition, die sich in alle Himmelsrichtungen der islamischen Welt ausbreitete. Diese Verbreitung rührte aus der Kraft der Schlichtheit, Aufrichtigkeit und universalen ethischen Botschaft seiner Lehre; denn Werte wie Demut, Barmherzigkeit und Dienst sprechen in jeder Epoche und in jeder Region zum menschlichen Herzen.

Sufismusverständnis: Der Weg des „Adab"

Der berühmte Ausspruch, der Ahmad ar-Rifâʿîs Auffassung vom Sufismus zusammenfasst, kann als der Schlüssel seiner gesamten Lehre gelten: „Der Sufismus ist von Anfang bis Ende Adab (Anstand)." Ihm zufolge ist der Sufismus keine abstrakte Theorie und kein Jagen nach außergewöhnlichen Zuständen, sondern das Bemühen, die Ethik (Achlâq) des Propheten Schritt für Schritt ins Leben umzusetzen. In dieser Hinsicht hielt Rifâʿî den Sufismus auf dem Boden von Buch (Kitâb) und Sunna, auf einer äußerst maßvollen und demütigen Linie. In seinen Augen ist Adab nicht nur äußere Höflichkeit, sondern dass der Diener seinen Platz vor der Wahrheit (Haqq) richtig kennt, sein Maß nicht überschreitet und in jedem seiner Zustände die Demut bewahrt.

In seinem Denken ist der Islam ein Ganzes mit seinen zwei Dimensionen, der äußeren (Zâhir) und der inneren (Bâtin). Der Bâtin ist der Kern des Zâhir; der Zâhir aber ist das Gefäß des Bâtin. Das eine vom anderen loszureißen, erschüttert ihm zufolge das Fundament des Weges. Rifâʿî ist in diesem Punkt äußerst klar: Der Anspruch auf Haqîqa ohne Scharîʿa ist nichts als eine haltlose Einbildung; wie Wasser, das ohne Gefäß zerrinnt. Deshalb machte er es sich zum Grundsatz, „das Wissen des Bâtin auf der Waage des Wissens des Zâhir zu wägen"; jeden geistlichen Zustand und jede Enthüllung (Kaschf) prüfte er am Maßstab von Buch und Sunna. Folglich lehrte Rifâʿî seine Derwische zuerst die Gebote und Verbote der Scharîʿa und leitete sie dann mit überpflichtigen Gottesdiensten (Nawâfil) und Dhikr auf den Weg der Reinigung des Herzens. Der Rang der Walâya (Heiligkeit) war die Frucht dieser geduldigen Erziehung; kein Privileg, sondern ein Rang der Verantwortung und des Dienstes.

In Rifâʿîs Sufismus nimmt das „Wissen" einen zentralen Platz ein. Er preist nicht einen unwissenden Zuhd, sondern eine durch Wissen erleuchtete Taqwâ. Der Gedanke „Tat ohne Wissen ist wie ein Bau ohne Fundament" durchdringt seine gesamte Lehre. In dieser Hinsicht repräsentiert Rifâʿî eine solide, auf Wissen und Tat gegründete Sufi-Linie, fern von Zurschaustellung und Formalismus, wie sie sich in späteren Jahrhunderten in manchen Zweigen entwickeln sollten.

Demut, Ohnmacht, Armut und Zerknirschung

Den Kern von Ahmad ar-Rifâʿîs Sufismusverständnis bilden einige einander ergänzende Begriffe: Tawâduʿ (Demut), Maskana (Bewusstsein der Bedürftigkeit), Dhull (sich auf der Stufe des Nichts sehen), Inkisâr (gebrochenen, betrübten Herzens sein), ʿAdjz (Eingeständnis der eigenen Ohnmacht) und Faqr (absolute Bedürftigkeit gegenüber Gott). Nach Rifâʿî gelangt der Diener zur Wahrheit (Haqq) nur durch diese Pforten. Er bezeichnete sich selbst als „den Kleinsten der Kleinen" und legte auch seinen Derwischen nahe, sich nicht zu erheben, sondern sich geringer als alle anderen zu sehen. Einer seiner berühmten Aussprüche lautet: „Ich bin zu Gott durch Ohnmacht und Armut gelangt; ein anderes Kapital hatte ich nicht."

Diese Begriffe können dem modernen Leser bisweilen wie eine passive Ergebung erscheinen; doch in Rifâʿîs Lehre sind sie eine äußerst aktive, verwandelnde geistliche Disziplin. ʿAdjz ist, dass der Diener seine eigene Ohnmacht erkennt und sich der unendlichen Macht der Wahrheit (Haqq) anvertraut; dies ist kein Zusammenbruch, sondern ein Sich-Anbinden an die eigentliche Kraft. Faqr ist weniger materielle Armut als vielmehr die Einsicht des Dieners, dass er in jedem Augenblick und in allem Gottes bedarf. Inkisâr ist, dass das Herz sich vom Hochmut reinigt und weich wird, sich der göttlichen Barmherzigkeit öffnet, von der berichtet wird, dass sie „bei denen ist, deren Herz gebrochen ist". Rifâʿî betrachtet diese Zustände als die Stufen der Erziehung der Seele (Nafs).

Fast alle in seinen Legenden geschilderten Bilder zeichnen diese Demut: dass er die Wunden der Kranken reinigte, die Blinden und Gelähmten an der Hand nahm, sich selbst Straßenhunden mit Barmherzigkeit näherte, sein eigenes Gewand den Bedürftigen gab... Eine Überlieferung berichtet, dass er den Saum seines Mantels (Djubba) abschnitt, um eine schlafende Katze nicht zu stören. Eine andere Erzählung berichtet, dass er einen blinden und kranken Hund an seine Brust drückte und ihn pflegte, bis er gesundete. Diese Szenen legen dar, was die Erziehung der Seele (Nafs) bedeutet — weniger eine trockene Riyâda als vielmehr eine unermessliche Barmherzigkeit gegenüber allem Geschaffenen. Rifâʿîs Verständnis von „Barmherzigkeit" wird zu einer Vorstellung von Rahma (Barmherzigkeit), die den Menschen überschreitet und alle Geschöpfe umfasst. In seinen Augen sind alle Wesen eine Manifestation (Tecellî) der Wahrheit (Haqq); deshalb darf keinem Lebewesen Leid zugefügt werden, und selbst dem kleinsten Geschöpf muss man mit Barmherzigkeit begegnen.

Die berühmteste Legende über Rifâʿîs Demut sind die Verse, die er der Überlieferung nach beim Besuch des Grabes des Propheten rezitierte: „Aus der Ferne sandte ich meine Seele; sie küsste den Staub deiner Schwelle. Nun bin ich leiblich in deiner Gegenwart; strecke deine gesegnete Hand aus, dass meine Lippen ihren Anteil empfangen." Dieses Ereignis wurde über die Jahrhunderte als Sinnbild der tiefen Liebe und des Adab erzählt, die Rifâʿî dem Propheten entgegenbrachte. Was hier hervortritt, ist wiederum keine Zurschaustellung, sondern eine grenzenlose Ehrfurcht und Demut.

An diesem Punkt nährt sich Rifâʿîs Weg aus dem gnostischen Klima desselben Jahrhunderts wie die Qâdiriyya seines Zeitgenossen und geistlichen Bruders ʿAbd al-Qâdir al-Djîlânî. Beide großen Pîre sind Gipfel der Zuhd- und Diensttradition des Irak im zwölften Jahrhundert; der eine wird als „Sultân al-awliyâʾ", der andere als „Abû l-ʿalamain" (Besitzer der zwei Banner) geführt. Die Überlieferungen berichten, dass diese beiden großen Heiligen einander Achtung und Liebe entgegenbrachten. Diese beiden Wege sollten sich in den folgenden Jahrhunderten als Qâdiriyya und Rifâʿiyya in alle Himmelsrichtungen der islamischen Welt ausbreiten; von Anatolien bis auf den Balkan, von Ägypten bis nach Indien sollten sie das geistliche Leben von Millionen Menschen prägen.

Die Etikette und Ordnung (Âdâb und Arkân) der Rifâʿiyya

Die Rifâʿiyya gilt als der erste Orden, der im zwölften Jahrhundert seine Gründung vollendete und sich organisierte. Die Grundprinzipien des Ordens spiegeln wiederum die Persönlichkeit des Pîr wider: feste Bindung an Buch und Sunna, Demut und Dienst. Die Anbindung (Intisâb) an den Schaich erfolgt durch einen Treueeid (Biʿat, Vertrag); dem Murîd wird zuerst die Scharîʿa gelehrt, dann werden ihm die überpflichtigen Gottesdienste und die Übung des Dhikr vermittelt. Im Rifâʿî-Weg schreitet der Murîd Stufe um Stufe voran: zuerst Reue (Tauba) und Einhaltung der Scharîʿa, dann die Stärkung des Herzens durch Nawâfil, danach die Reinigung der inneren Welt durch Dhikr und Murâqaba.

Im Rifâʿî-Weg wird der Dhikr sowohl einzeln als auch gemeinschaftlich verrichtet. Die Murîden tragen die allein verrichteten Dhikr in lauter (djahrî) Form vor; der gemeinschaftliche Dhikr wird sitzend und stehend ausgeführt. In den Dhikr-Versammlungen werden die von Ahmad ar-Rifâʿî verfassten Awrâd (Sammlungen von Litaneien und Gebeten) rezitiert. Diese Awrâd bestehen aus der Wiederholung der Kalima-i tauhîd, der Salawât und der Schönen Namen Gottes (Asmâʾ al-husnâ) in bestimmten Anordnungen. Das Ziel des Dhikr ist, das Herz von allem außer Gott (Mâsiwâ) zu reinigen und es allein der Wahrheit (Haqq) zuzuwenden.

Im Zentrum dieser Versammlungen steht das Gespräch (Suhba): Die geistliche Erziehung, die der Murschid von Herz zu Herz übermittelt, festigt sich in den Kreisen des Gesprächs (Suhba). In der Rifâʿî-Tradition wird die Suhba über das buchgestützte Wissen hinaus als Einpflanzung (Tamlîk) des Zustands und des Adab ins Herz verstanden. Ein Murîd empfängt Segen (Faid) nicht nur aus den Worten seines Murschid, sondern auch aus seinen Zuständen, seinem Verhalten und seinem Blick. Deshalb ist im Rifâʿî-Weg die Gemeinschaft von Murschid und Murîd der Grundpfeiler der geistlichen Erziehung. Die Gesprächsversammlungen sind zugleich eine Schule des Adab; hier ist sogar, wie man sitzt, wie man spricht, wie man schweigt, ein Gegenstand der Erziehung.

In der Rifâʿî-Etikette nimmt der „Dienst" (Chidma) einen besonderen Platz ein. Der Murîd dient im Konvent, indem er bei den geringsten Arbeiten beginnt; dieser Dienst ist der wirksamste Weg, die Seele zu erziehen und den Hochmut zu brechen. Arbeiten wie Wasser tragen, Holz hacken, Gäste bewirten und Kranke pflegen werden als Stufen des geistlichen Aufstiegs betrachtet. Rifâʿî selbst verrichtete diese Dienste eigenhändig und sah keine Arbeit als zu gering an.

Eine neutrale Betrachtung der „Burhân"-Traditionen

Wenn von der Rifâʿiyya die Rede ist, gehört zu den in der akademischen Literatur häufig genannten Punkten einer jener außergewöhnlichen Praktiken, die in manchen Zweigen während des Dhikr auftraten und „Burhân" (Beweis, Beleg) genannt werden: das Stechen von Spießen in den Körper, der Kontakt mit Feuer, das Halten glühenden Eisens und ähnliche Vorführungen. Im Rahmen dieses Textes werden diese Praktiken weder verherrlicht noch verurteilt; sie werden in einem historisch-beschreibenden Rahmen behandelt.

Der hinter diesen Praktiken stehende Gedanke wird in den Quellen folgendermaßen erklärt: Diese Handlungen zielen darauf, symbolisch zu zeigen, dass „das Feuer nicht verbrennen und die Schneidewerkzeuge nicht schneiden können, solange Gott es nicht will", das heißt, dass nicht die Ursachen (Asbâb), sondern der Verursacher (Musabbib, Gott) der wahre Wirkende ist. Der Burhân wurde also theoretisch als ein Hinweis auf die über die Ursachen hinausgehende Verfügung (Tasarruf) der göttlichen Macht gedeutet.

Gleichwohl muss mit Nachdruck betont werden, dass solche Praktiken nicht im Zentrum der Lehre Ahmad ar-Rifâʿîs selbst stehen. Was in seinen eigenen Werken und in den frühen Quellen hervortritt, ist nicht Wunder und Vorführung, sondern Demut, Ohnmacht und Adab. Historische Untersuchungen zeigen, dass sich die „Burhân"-Traditionen weitgehend in späteren Jahrhunderten, besonders in manchen Zweigen und unter verschiedenen kulturellen Einflüssen, entwickelt haben. Die Sufi-Gelehrten verwendeten in dieser Frage eine behutsame Sprache und betonten, dass es im Wesentlichen nicht um Vorführung, sondern um die Läuterung des Herzens (Qalb) und um ethische Reifung gehe. So sahen ernsthafte Rifâʿî-Murschids den „Burhân" nicht als Ziel des Weges, sondern allenfalls als einen nebensächlichen Zustand; sie sagten, der eigentliche Burhân sei der schöne Charakter, die Geduld und der Dienst. Im Zusammenhang mit Ahmad ar-Rifâʿîs eigenem Erbe ist der Maßstab stets seine Maxime „von Anfang bis Ende Adab".

Werke

Die Ahmad ar-Rifâʿî zugeschriebenen Werke spiegeln seinen schlichten, aufrichtigen und auf Koran und Sunna ausgerichteten Stil wider. Die wichtigsten sind:

• al-Burhân al-muʾayyad: Sein berühmtestes Werk, in dem an die Murîden gerichtete Ermahnungen und die Grundlagen des Sufismus dargelegt werden. Es behandelt die Themen Demut, Bindung an die Scharîʿa und Adab. In dem Werk ruft Rifâʿî die Derwische beständig dazu auf, sich an Buch und Sunna zu halten, die Zurschaustellung zu meiden und die Zerknirschung des Herzens zu bewahren.
• al-Hikam ar-Rifâʿiyya: Eine Sammlung weisheitsvoller Aussprüche und geistlicher Ermahnungen. Mit kurzen, prägnanten Sätzen fasst sie tiefe sufische Wahrheiten zusammen.
• Hâlat ahl al-haqîqa maʿa llâh: Eine Abhandlung, die die Zustände der Leute der Haqîqa mit Gott schildert.
• al-Arbaʿûna hadîthan (Vierzig Hadithe): Ein Werk, in dem vierzig Hadithe zur sufischen Erziehung zusammengestellt und kommentiert werden. Dieses Werk zeigt die Bedeutung, die Rifâʿî dem Hadith beimaß, und den auf die Sunna gegründeten Charakter seiner Lehre.
• Außerdem werden ihm verschiedene Awrâd-, Chutba- (Predigt-) und Wasiyyatnâme- (Testament-)Texte zugeschrieben.

Das Bemerkenswerte an diesen Werken ist, dass die Sprache in einer für das Volk verständlichen Schlichtheit gehalten ist und der Inhalt beständig zur praktischen Ethik, zum Dienst und zur Zerknirschung des Herzens (Inkisâr) hinlenkt. Rifâʿî verwendet weniger eine Sprache abstrakter metaphysischer Erörterungen als vielmehr eine unmittelbar zum Herzen sprechende, auf die Tat bezogene Sprache. In dieser Hinsicht sind seine Werke über die Jahrhunderte sowohl den Gelehrten als auch dem Volk nicht aus der Hand gefallen.

Die Ausbreitung nach Anatolien und in den osmanischen Raum

Die Rifâʿiyya beginnt ab der Mitte des dreizehnten Jahrhunderts in Anatolien in Erscheinung zu treten. Der große Reisende Ibn Battûta berichtet, dass er im vierzehnten Jahrhundert in Nordanatolien, in Amasya, Izmir und Bergama Rifâʿî-Derwischen begegnete. Der Orden spaltete sich in zahlreiche Zweige wie die Sayyâdiyya, die Harîriyya und die Fanâriyya und breitete sich über ein weites Gebiet aus. Jeder dieser Zweige hielt in verschiedenen Regionen, durch verschiedene Murschids, die Rifâʿî-Gnosis lebendig.

Auf osmanischem Boden erstarkte die Rifâʿiyya besonders ab dem sechzehnten Jahrhundert; in Istanbul wurde im achtzehnten Jahrhundert in Üsküdar eine Rifâʿî-Âsitâne gegründet, und der Orden wurde zu einem der maßgeblichen Wege der Hauptstadt. Ende des neunzehnten Jahrhunderts gab es in Istanbul mehr als vierzig Rifâʿî-Konvente (Tekke). Diese Ausbreitung verschaffte dem Rifâʿî-Weg einen bedeutenden Platz innerhalb der anatolischen Gnosis-Tradition. Im geistlichen Gewebe Anatoliens lebte die Rifâʿiyya als ein Teil des weiten Klimas von Toleranz und Liebe fort, das mit Namen wie Hâdjî Bektâsch Walî, Yûnus Emre und Mawlânâ verwoben ist. Die Rifâʿî-Derwische gründeten überall, wohin sie kamen, Konvente, Armenküchen und Heilstätten und leisteten so nicht nur einen geistlichen, sondern auch einen sozialen Beitrag.

Die Rifâʿî-Tradition traf sich in den folgenden Jahrhunderten auch mit den großen Murschids Anatoliens. So war etwa Üsküdar, wo Aziz Mahmud Hüdâî lebte, ein geistliches Zentrum, in dem sowohl die Djalwatî- als auch die Rifâʿî-Tradition lebendig waren. So lebten verschiedene Orden im Herzensklima derselben Stadt miteinander und nährten einander.

Sein geistliches Erbe und ein vergleichender Blick

Das bleibendste Erbe, das Ahmad ar-Rifâʿî hinterließ, ist wohl die Maxime des „Erhöhtwerdens durch Sich-klein-Machen". Er lehrte, dass der geistliche Aufstieg nicht durch Zurschaustellung, sondern durch Zerknirschung des Herzens, Eingeständnis der Ohnmacht und Dienst möglich ist. In dieser Hinsicht trägt Rifâʿîs Weg eine tiefe Verwandtschaft mit vielen gnostischen Strängen, die später in Anatolien aufsprießen sollten.

Dieses Verständnis, das Demut und Dienst in den Mittelpunkt stellt, nährt sich aus derselben gnostischen Quelle wie die unermessliche Barmherzigkeit im Vers Yûnus Emres „Ich habe einen erhabenen Blick selbst für eine Ameise"; wie die auf Arbeit und Herzenseinheit gegründete Bayrâmî-Linie Hâdjî Bayrâm-i Velîs; wie das Verlassen des Richteramtes durch Aziz Mahmud Hüdâî, um sich den demütigsten Diensten des Konvents zu widmen. All diesen gemeinsam ist die Erhöhung nicht von Rang und Zurschaustellung, sondern von Geduld (Sabr), Dienst und Demut.

In der vergleichenden Sufismusforschung lässt sich Rifâʿîs Betonung von „Faqr" und „ʿAdjz" neben den in allen großen mystischen Traditionen anzutreffenden Themen der „Selbstentleerung" (Kenosis) und des „Nichtseins" lesen. In der christlichen Mystik, in den indischen Traditionen und in der fernöstlichen Gnosis gilt in ähnlicher Weise die Überwindung des Ich und das Auflösen des „Ego" als Bedingung des geistlichen Aufstiegs. Doch die Eigenständigkeit Rifâʿîs besteht darin, dass er dieses Nichtsein nicht als trockene Theorie, sondern als einen in den konkretesten Diensten des Alltags — am Krankenbett, an der Seite des Armen — gelebten Zustand darlegt. Sein Erbe ist eine lebendige Lektion, die daran erinnert, dass geistliche Führerschaft keine Herrschaft, sondern ein Dienertum ist.

Ein weiterer bemerkenswerter Punkt in Rifâʿîs Lehre ist das Verbergen der geistlichen Zustände. Er sieht das Zurschaustellen von Wundern (Karâmât) nicht gern; er macht sich den Gedanken zu eigen, dass „das größte Wunder ist, eine schlechte Eigenschaft gegen eine gute einzutauschen". Diese Haltung deckt sich auch mit der Malâmî-Begeisterung, die sich in späteren Jahrhunderten in Anatolien entwickeln sollte, das heißt mit dem Verständnis des Verbergens des geistlichen Zustands und des Meidens der Zurschaustellung.

Seelenerziehung und die Methode der geistlichen Erziehung

Im Sufi-Weg Ahmad ar-Rifâʿîs ist die zentrale Frage die Erziehung der Seele (Nafs). Ihm zufolge ist die Seele eine Kraft, die den Menschen, solange sie nicht erzogen ist, zu Hochmut, Stolz und Auflehnung treibt; ist sie aber erzogen, so verwandelt sie sich in ein Reittier, das den Menschen zur Vollkommenheit trägt. Rifâʿî betrachtet die Erziehung der Seele nicht als einen Krieg, sondern als einen geduldigen Erziehungsprozess. In diesem Prozess sind nicht Zwang und Übermaß wesentlich, sondern Stufenfolge (das schrittweise Voranschreiten), Maß und Geduld.

Bemerkenswert an Rifâʿîs Verständnis der Seelenerziehung ist seine Behutsamkeit gegenüber übermäßiger Riyâda und Kasteiung (Tschile). Er sieht Übersteigerungen, die den Körper zermürben und den Menschen vom Gottesdienst und vom Dienst abhalten, nicht gern. Der eigentliche Kampf (Mudjâhada) besteht weniger darin, den Körper hungern zu lassen, als darin, die schlechten Eigenschaften der Seele — Hochmut, Neid, Zurschaustellung, Zorn, Weltgier — gegen gute Eigenschaften einzutauschen. In dieser Hinsicht ist Rifâʿîs Weg eine ausgewogene, maßvolle und mitten im Leben lebbare Sufi-Linie. Der Murîd lernt, anstatt sich völlig von der Welt loszureißen, in der Welt zu sein, ohne sein Herz an die Welt zu verlieren.

In dieser Erziehungsmethode ist die Rolle des Murschid lebenswichtig. Nach Rifâʿî ist der Murschid der Spiegel des Murîd; der Murîd kann die Fehler seiner eigenen Seele nur durch die Anleitung seines Murschid sehen. Deshalb ist die Hingabe des Murîd an seinen Murschid kein blinder Gehorsam, sondern wie die Hingabe eines Kranken an seinen Arzt eine freiwillige und bewusste Bindung, um Heilung zu finden. Auch der Murschid trägt dieses anvertraute Gut mit Mitgefühl und Barmherzigkeit; er sieht seinen Murîd wie sein eigenes Kind. Diese Murschid-Murîd-Beziehung zeigt, dass geistliche Führerschaft keine Herrschaftsbeziehung, sondern eine Beziehung des Mitgefühls und des Dienstes ist.

Barmherzigkeit und Mitgefühl mit allem Geschaffenen

Eines der hervorstechendsten Merkmale Ahmad ar-Rifâʿîs ist das unermessliche Mitgefühl, das er allem Geschaffenen entgegenbrachte. Seine Legenden sind voll von Beispielen der Barmherzigkeit, die er ebenso den Menschen wie den Tieren, ja sogar den Pflanzen erwies. Dieses Mitgefühl ist keine trockene Sentimentalität, sondern die natürliche Folge einer tiefen sufischen Einsicht, die alle Wesen als eine Manifestation (Tecellî) der Wahrheit (Haqq) sieht. Nach Rifâʿî muss, wer den Schöpfer liebt, auch Seine Geschöpfe lieben; Mitgefühl mit dem Geschöpf ist das Zeichen der Liebe zum Schöpfer.

Die Überlieferungen berichten, dass er die Wunden der Aussätzigen reinigte, sich eigenhändig der Kranken annahm, denen sich niemand zu nähern wagte, und Waisen und Verlassene beschützte. Einer Erzählung zufolge geht Rifâʿî, wenn ein Derwisch einen Fehler beging und den Weg verließ, ihm nach, gewinnt sein Herz zurück und gewinnt ihn aufs Neue; denn ihm zufolge ist es schwerer, ein Herz zu brechen, als die Kaʿba niederzureißen. Dieses tiefe Verständnis der Barmherzigkeit ist der Kern von Rifâʿîs auf Rahma (Barmherzigkeit) gegründetem Sufismus und führt dazu, dass er ebenso als „Pîr der Demut" wie als „Pîr der Barmherzigkeit" gilt.

Dieses Verständnis der Barmherzigkeit sollte später auch zum Grundpfeiler der anatolischen Gnosis werden. Die Maxime Yûnus Emres „Wir lieben das Geschaffene um des Schöpfers willen" nährt sich aus derselben Quelle wie diese unermessliche Barmherzigkeit Rifâʿîs. Beide Männer des Herzens lehren, dass Liebe und Mitgefühl alles Sein umfassen müssen.

Dhikr-Versammlungen, Awrâd und geistliche Musik

In der Rifâʿî-Tradition sind die Dhikr-Versammlungen die Orte, an denen die geistliche Erziehung am lebendigsten erfahren wird. Die in diesen Versammlungen rezitierten, dem Pîr selbst zugeschriebenen Awrâd (Litaneien-Sammlungen) bestehen aus der Wiederholung der Kalima-i tauhîd, der Istighfâr, der Salawât und der Schönen Namen Gottes in bestimmten Anordnungen. Der Dhikr ist das grundlegende Mittel, das Herz von allem außer Gott (Mâsiwâ) zu reinigen und es allein der Wahrheit (Haqq) zuzuwenden; er ist die praktische Erscheinung des göttlichen Gebots „Gedenkt Gottes viel". Im Rifâʿî-Weg ist das Ziel des Dhikr nicht, eine Schwärmerei oder eine Vorführung zu erleben, sondern, indem das Herz beständig mit der Wahrheit (Haqq) beschäftigt gehalten wird, das Herz (Qalb) wach und lebendig zu halten.

In diesen Versammlungen begannen mit der Zeit auch Hymnen (Ilâhî) und Lobgedichte (Naʿt) einen bedeutenden Platz einzunehmen. Die Naʿts, die die tiefe Liebe zum Propheten zum Ausdruck bringen, und die Ilâhîs, die den Tauhîd besingen, begleiteten die Schwärmerei des Dhikr. Die Rifâʿî-Musik entwickelte sich als ein Teil der reichen Tradition der osmanischen Sufi-Musik; diese Musik war über das Wort hinaus eine unmittelbar zum Herzen sprechende geistliche Sprache. So wirkten die Dhikr-Versammlungen zugleich als ein Gottesdienst und als eine Erziehung des Herzens, als ein Umfeld des Gesprächs (Suhba) und der Liebe.

Diese Dhikr- und Musiktradition des Rifâʿî-Weges entwickelte sich im anatolischen und osmanischen Raum auch in Wechselwirkung mit anderen Orden; die Tekkes waren über Jahrhunderte nicht nur Zentren des geistlichen, sondern auch des kulturellen und künstlerischen Lebens. Diese reiche Tradition ist ein schönes Beispiel für den Beitrag des Sufismus zum ästhetischen und geistlichen Erbe der Menschheit.

Demut und Ohnmacht aus der Perspektive der vergleichenden Mystik

Die zentrale Lehre Ahmad ar-Rifâʿîs — Demut, Ohnmacht und Armut — sind nicht nur dem islamischen Sufismus eigene Begriffe; diese Themen begegnen uns in ähnlicher Form in nahezu allen großen geistlichen Traditionen der Welt. Ein vergleichender Blick zeigt, dass Rifâʿîs Erbe eine universale mystische Wahrheit berührt. In der christlichen Mystik gilt die „Kenosis", das heißt die Entleerung des Ich, als Grundbedingung für die Hingabe der Seele an Gott; das Umarmen der Armut durch den Heiligen Franziskus weist eine erstaunliche Parallele zum Verständnis des Faqr auf. In den fernöstlichen Traditionen ist die Überwindung des „Ego" und das Auflösen der Selbsttäuschung der Schlüssel der geistlichen Erlösung.

All diesen Traditionen gemeinsam ist, dass das „kleine Ich" überwunden und sich einer größeren Wahrheit geöffnet wird. Rifâʿîs Maxime vom „Gelangen zur Wahrheit (Haqq) durch Ohnmacht und Armut" ist eben ein islamischer und eigenständiger Ausdruck dieser universalen mystischen Erfahrung. Doch was Rifâʿî eigenständig macht, ist, dass er diese hohe metaphysische Wahrheit in eine äußerst konkrete, alltägliche und auf die Tat bezogene Sprache fasst: einen Kranken pflegen, einen Armen sättigen, den Mantel abschneiden, um eine Katze nicht zu wecken... In seinen Augen manifestiert sich (tecellî) die mystische Wahrheit nicht über den Wolken, sondern in den konkretesten Zuständen des Dienstes, des Mitgefühls und der Zerknirschung des Herzens.

In dieser Hinsicht hört Rifâʿîs Weg auf, eine abstrakte Theorie zu sein, und verwandelt sich in eine lebbare Ethik und Lebensweise. Sein Erbe erinnert die gesamte Menschheit daran, dass die wahre Erhabenheit nicht im Jagen nach Rang und Zurschaustellung liegt, sondern in der Demut, im Dienst und in der allem Sein entgegengebrachten Barmherzigkeit. Diese universale Botschaft macht Rifâʿî nicht nur zu einem Ordenspîr, sondern zu einem Teil des gemeinsamen geistlichen Erbes der Menschheit.

Sein Tod und sein Grabmal

Ahmad ar-Rifâʿî starb im Jahr 578/1182, wiederum in der Region Batâʾih, wo er geboren und aufgewachsen war, in seinem Konvent nahe Wâsit. Nach seinem Tod setzte sich der Reihe nach sein Neffe ʿAlî b. ʿUthmân, dann andere Mitglieder seiner Familie auf den Posten der geistlichen Anleitung; so setzte sich die geistliche Kette (Silsila) des Ordens fort. Sein Grabmal wurde über die Jahrhunderte zu einer Pilgerstätte; aus fernen Ländern kommende Derwische erneuerten an seinem Grab die Lektion der Demut und des Adab. Auch heute noch bemühen sich in einem weiten Gebiet von Irak bis Ägypten, vom Balkan bis nach Indien die Angehörigen des Rifâʿî-Weges, die Maxime ihres Pîr „von Anfang bis Ende Adab" lebendig zu halten.

Nach Rifâʿîs Tod lebten die ihm zugeschriebenen Legenden über die Jahrhunderte in den Herzen des Volkes fort. Doch die kostbarste dieser Legenden sind nicht die Wundergeschichten, sondern jene, die von seiner unermesslichen Demut, seinem grenzenlosen Mitgefühl und seiner Zerknirschung des Herzens berichten. Denn Rifâʿîs eigentliches Erbe sind nicht außergewöhnliche Ereignisse, sondern die Ethik der Demut, des Dienstes und der Barmherzigkeit (Rahma), die er in jedem seiner Zustände an den Tag legte. Im Laufe der Geschichte haben sich diejenigen, die ihn liebten, bemüht, sich diese Ethik zum Vorbild zu nehmen und Demut und Mitgefühl in ihrem eigenen Leben lebendig zu halten. Eben in dieser Hinsicht ist Rifâʿî nicht nur der Pîr eines Ordens, sondern auch der Begründer einer Schule der Ethik und des Adab, die zu allen Herzen spricht.

Fazit

Ahmad ar-Rifâʿî hat in der Geschichte des Sufismus als „Pîr der Demut" einen herausragenden Platz inne. Seine Lehre ist ein Weg der geistlichen Erziehung, der von Zurschaustellung gereinigt, an Buch und Sunna gebunden, von Ohnmacht und Armut durchdrungen ist und Dienst und Mitgefühl in den Mittelpunkt stellt. Die über Jahrhunderte andauernde Wirkung der Rifâʿiyya rührt aus der Kraft dieser schlichten, aber tiefen Botschaft. Dass ein Mann des Herzens, der sich selbst als „den Kleinsten der Kleinen" sah, zum Pîr einer ganzen gnostischen Tradition wurde, fasst das grundlegende Paradox des Sufismus, das Geheimnis des „Erhöhtwerdens, je mehr man sich erniedrigt", auf schönste Weise zusammen. In dieser Hinsicht ist Ahmad ar-Rifâʿîs Erbe nicht nur an die Rifâʿî-Derwische, sondern an die gesamte Menschheit gerichteter universaler Aufruf zu Demut und Barmherzigkeit (Rahma). Sein Leben erinnert uns daran, dass die wahre Größe nicht in Rang, Besitz oder Zurschaustellung liegt, sondern in der Zerknirschung des Herzens, im Dienst und in einem unermesslichen Mitgefühl mit allem Geschaffenen.

Auch nach Jahrhunderten bewahrt diese von Rifâʿî hinterlassene Botschaft ihre Frische. Dass ein Mensch sich trotz der Ehre seiner Abstammung, seines Wissens und seines geistlichen Ranges als „den Kleinsten der Kleinen" sehen kann; dass er all dies nicht als Anlass der Überlegenheit, sondern als Grund einer tieferen Demut und eines Dienstes betrachten kann — das ist wahrlich das Kennzeichen einer außergewöhnlichen Reife. Rifâʿî legte diese Reife nicht nur mit seinen Worten, sondern mit seinem ganzen Leben dar; er versiegelte seine Lehre mit seiner eigenen Lebensführung. Eben diese Stimmigkeit, die Bestätigung seines Wortes durch seinen Zustand, verlieh seiner Botschaft eine die Jahrhunderte überspannende Kraft und Glaubwürdigkeit. Rifâʿîs Weg flüstert auch heute den Leuten des Herzens weiterhin zu, dass die wahre Erhabenheit in der Demut, der wahre Reichtum aber im Bewusstsein der Zerknirschung des Herzens und der Bedürftigkeit gegenüber der Wahrheit (Haqq) liegt.