Rifâîlik (Rifâî-Orden)

Gründung und Pîr

Rifâîlik (arabisch: ar-Rifâʿiyya, zuweilen Rufâʿiyya) ist einer der ersten drei bis vier institutionalisierten Orden (tarîqa) der islamischen Welt und trägt seinen Namen und seine Zuschreibung (nisba) von seinem Gründer Ahmad ar-Rifâʿî (512/1118 – 578/1182). Nach der Feststellung des Historikers J. Spencer Trimingham ist die Rifâîlik unter den im 12. Jahrhundert entstandenen Orden der erste Orden, der seine Institutionalisierung und Organisationsstruktur vollendete.

Ahmad ar-Rifâʿî wurde im als Batâʾih bekannten Sumpfgebiet zwischen Tigris und Euphrat im Süden des Irak geboren, im Dorf Umm ʿAbîda zwischen Bagdad und Basra. Sein Vater Sayyid ʿAlî Abû ʾl-Hasan entstammte einem Sayyid-Geschlecht, das über Ibrâhîm al-Murtadâ, den Sohn des Imams Mûsâ al-Kâzim (des Sohnes von al-Husain), auf den Propheten zurückreicht. Der Stammvater der Familie, Rifâʿa al-Hasan al-Makkî, war in der Zeit der karmatischen Wirren aus Mekka nach Andalusien ausgewandert, später in den Hidjâz zurückgekehrt und hatte sich in Basra niedergelassen; die Zuschreibung „Rifâʿî" geht auf diesen Stammvater zurück.

Den im Alter von sieben Jahren verwaisten Ahmad zog sein Onkel mütterlicherseits Mansûr al-Batâʾihî, einer der führenden Sufis seiner Zeit, auf. Die äußeren (exoterischen) Wissenschaften studierte er bei Abû ʾl-Fadl ʿAlî al-Wâsitî (gest. 559/1164); er lernte den Koran auswendig und erhielt die Lehrbefugnisse (idjâza) in fiqh (islamische Jurisprudenz), Hadith, tafsîr (Koranexegese) und kalâm (Theologie). al-Wâsitî verlieh ihm den Beinamen „Abû ʾl-ʿAlamain" (Vater der zwei Welten — Herr der äußeren und der inneren Welt).

Nach dem Tod al-Wâsitîs schloss sich Ahmad dem geistigen Kreis seines Onkels Mansûr an. Mansûr setzte ihn an seiner Statt ein, erklärte ihn zum „schaikh asch-schuyûkh" (Schaich der Schaichs) und übertrug ihm die Aufgabe, in Umm ʿAbîda einen Konvent (zâwiya) zu gründen. Der Orden wurde in der Frühzeit unter dem Namen Batâʾihiyya oder Ahmadiyya bezeichnet, später nach dem Beinamen des Gründers als Rifâîlik gefestigt.

Einige Gelehrte und rivalisierende Schaichs erhoben die Behauptung, in Ahmads Gedenkkreisen seien männliche und weibliche Derwische gemeinsam zugegen, und brachten dies beim Kalifen al-Muqtafî zur Anzeige; infolge einer offiziellen Untersuchung wurde die Übereinstimmung der Praktiken Ahmad ar-Rifâʿîs mit der Sunna bestätigt. Der Kalif al-Mustandjid (reg. 1160–1170) stand mit Ahmad im Briefwechsel, lud ihn an seinen Hof und erwies ihm große Gunst. Um 1160 vollzog er die Pilgerfahrt (hadjdj); das bei seinem Besuch in Medina der Überlieferung zufolge vor der gesegneten Grabkammer (rauda) des Propheten erlebte Wunder „al-Yad asch-Scharîfa" (Die Edle Hand) — dass der Prophet seine Hand ausstreckte und Ahmad diese Hand küsste — wird als das berühmteste Wunder (karâma) des Rifâî-Derwischtums genannt.

Ahmad ar-Rifâʿî verstarb am 22. Djumâdâ ʾl-Ûlâ 578 (23. September 1182) in Umm ʿAbîda an einer schweren Ruhr (blutiger Durchfall). Sein Mausoleum in der Nähe von Wâsit ist bis heute ein gemeinsames schiitisch-sunnitisches Wallfahrtszentrum.

Silsile (geistige Genealogie)

Die Rifâî-Kette (silsila) führt über zwei Hauptstränge auf ʿAlî zurück:

1. Strang des Abû ʾl-Fadl al-Wâsitî: Ahmad ar-Rifâʿî → Abû ʾl-Fadl ʿAlî al-Wâsitî → ʿAlî al-Qârî → Abû ʿAlî al-Ghulâmî → Abû Bakr asch-Schiblî → Djunaid al-Baghdâdî → Sarî as-Saqatî → Maʿrûf al-Karkhî → … → ʿAlî → der Prophet Muhammed.

2. Strang des Mansûr al-Batâʾihî (sein Onkel): Auch dieser gelangt über Djunaid al-Baghdâdî zu ʿAlî.

Die doppelte Kette macht Ahmad ar-Rifâʿî zu einer der zentralen Gestalten des Bagdader Sufismus-Umfelds des 12. Jahrhunderts. Nach Triminghams Beobachtung wurde das Kettenschema der Rifâîlik zusammen mit der Kâdirîlik seines Zeitgenossen Abdülkâdir-i Geylânî zum Modell für die späteren Ordenssysteme.

Die eigentliche Verbreitung der Rifâîlik erfolgte nicht zu Lebzeiten des Gründers, sondern dadurch, dass sein Enkel ʿIzz ad-Dîn Ahmad as-Sayyâd (gest. 670/1271) den Sayyâdiyya-Strang der Rifâîlik gründete und die familienzentrierte Organisation professionalisierte.

Doktrinäre Grundlagen

Die Lehre Ahmad ar-Rifâʿîs gründet auf der Einheit von scharîʿa (religiöses Gesetz) und tarîqa (mystischer Weg): Der Ausspruch „Die tarîqa ist der Kern der scharîʿa, die scharîʿa ist die Schale der tarîqa; trennt man diese beiden Seiten, so bleibt vom Islam nichts übrig" wird ihm zugeschrieben. Seine Grundlehre fasst sich in folgendem Satz zusammen: „al-islâmu kulluhû zâhirun wa bâtinun" (Der Islam ist in seiner Gesamtheit sowohl äußerlich [zâhir] als auch innerlich [bâtin]).

Ahmads Verständnis des Sufismus teilt die gemeinsamen Betonungen der übrigen Pîre des 12. Jahrhunderts (Geylânî, as-Suhrawardî, Yûsuf al-Hamadânî):

1. Bescheidenheit und Demut (tadhallul): Dass der Gottsuchende (sâlik) sich niedriger als alle Geschöpfe sieht.
2. Fakr (geistige Armut): Die Loslösung von den Ansprüchen des Selbst.
3. Kasr an-nafs (Brechung der niederen Seele): Das Zerbrechen, das Niederringen der Seele.
4. Sinnbildlicher Tod (fenâ, Auslöschung im Göttlichen): Dass der Gottsuchende sei, als sei er zu Lebzeiten gestorben; die praktische Umsetzung des Grundsatzes „mûtû qabla an tamûtû" (sterbt, ehe ihr sterbt).
5. Dienst (khidma): Der Dienst des Schülers (murîd) am Lehrer, am Kreis, an den Armen (fuqarâ).

Ahmads Ansatz wird als „Sufismus ohne Klausur" bezeichnet: Der Gottsuchende vollzieht seinen geistigen Reiseweg (sair u sulûk), ohne sich vom Weltleben zu lösen, indem er seinem Beruf nachgeht und einzig sein Herz mit dem Wahren beschäftigt. Diese Ausrichtung trennt die Rifâîlik von klausurintensiven Orden wie der Halvetîlik. Gleichwohl hat sich in der Geschichte in einigen Rifâî-Strängen die Praxis der halvet (Zurückgezogenheit) entwickelt.

Werke Ahmad ar-Rifâʿîs

1. Al-Hikam ar-Rifâʿiyya (Die Rifâî-Weisheiten): das einzige bekannte eigenständige Werk, das er zu Lebzeiten verfasste; in Gestalt prägnanter Aphorismen.
2. Al-Burhân al-Muʾayyad (Der bekräftigte Beweis): eine Sammlung seiner Lehrgespräche über die Themen der Einheit Gottes (tauhîd), des semâ (geistlicher Audition und Reigen), des Sterbens vor dem Tod und des Verhältnisses von scharîʿa und tarîqa.
3. Al-Madjâlis as-Saniyya (Die erhabenen Sitzungen): die später von Mustafâ Raschîd ar-Rifâʿî zusammengestellte Fassung der Gespräche aus sieben geistigen Sitzungen.
4. Arbaʿûna hadîthan (Vierzig Hadithe): vierzig Hadithe, die über lückenlose, ununterbrochene Überliefererketten (musnad, muttasil) auf den Propheten zurückreichen.
5. Hâlat Ahl al-Haqîqa (Der Zustand der Leute der Wahrheit): ein aus den Donnerstagspredigten ab 549/1154 zusammengestellter Hadith-Kommentar zu vierzig Hadithen.

Ritual und Praktiken

Cehrî Zikr und Kreis

Die Rifâîlik gehört zu den Orden, in denen das laute Gottesgedenken (cehrî zikr) am gewaltigsten und intensivsten geübt wird. Das gemeinschaftliche Gedenken (âyîn, Zeremonie) wird in zwei Formen vollzogen:

• Quʿûdî (sitzend): im Kreis sitzend, mit rhythmischen Schwingungen.
• Qiyâmî (stehend): die Form, in der der Kreis sich verdichtet und die Arme verschränkt (in rascher Vor- und Rückbewegung) ausgeführt wird. In westlichen Quellen hat diese Praxis den Rifâîs den Beinamen „Howling Dervishes" (Heulende Derwische) eingetragen.

Auch sein individuelles Gedenken vollzieht der Schüler laut, mit einer Stimme, die er selbst hören kann. In der Anfangsphase steigt er auf 1.000 Bekenntnisse der Einheit (tauhîd) am Tag, in den folgenden Phasen auf 5.000, 10.000 und 70.000 Wiederholungen.

Burhân und Khawâriq al-ʿÂda (außergewöhnliche Praktiken)

Die markanteste und zugleich umstrittenste Praxis der Rifâîlik in der islamischen Welt sind die als burhân oder khawâriq al-ʿâda bezeichneten ekstatischen Vorführpraktiken. Das Wort „burhân" bedeutet auf Arabisch „Beweis, Beleg"; die Praxis wird so gedeutet, dass der Derwisch durch einen körperlichen Beweis (dass der Leib durch Schmerz, Feuer oder Schneidewerkzeug nicht zu Schaden kommt) zeigt, dass er mit dem Wahren ist.

Typische burhân-Praktiken:

1. Feuerlecken / Glutbissnehmen: Ein glühendes Eisenstück, glühende Kohle wird mit bloßer Hand gefasst, mit der Zunge geleckt, zerkaut; beim anschließenden Gedenken bleibt keine Wundnarbe zurück.
2. Durchstechen mit Spießen (schisch): Während eines beschleunigten „Allâh!"-Gedenkens treibt der Schaich dem Schüler Schwert, Spieß, Packnadel, Hammernagel durch Wangen, Bauch, Kehle, Augenlider und Schläfen; der Schüler setzt sein Gedenken fort, und wenn die Werkzeuge herausgezogen werden, heilt die Wunde zumeist rasch.
3. Schlangenfassen und Schadlosigkeit trotz Bisses: Selbst das Fassen und Beißen von Vipern und Kobras mit bloßer Hand bleibt ohne Wirkung.
4. Glaskauen: Der Schüler kaut und schluckt zerbrochenes Glas.
5. Gehen über glühendes Feuer: mit bloßen Füßen.

Ahmad ar-Rifâʿî selbst betrachtete diese Praktiken nicht als grundlegend, ja, er warnte die Derwische sogar davor. Doch in den folgenden Jahrhunderten wurden sie, besonders gegen die Kritik der orthodoxen Gelehrten, als Wunderbeweis des Ordens verbreitet. Nach Triminghams Analyse wurden diese Praktiken im 13.–15. Jahrhundert mit der Popularisierung des Sayyâdiyya-Strangs systematisch ausgeprägt.

Krone und Kutte

Auf dem Haupt des Rifâî-Derwischs befindet sich eine schwarze oder grüne Mütze (külâh, ein Turban mit Rosenmuster), auf seinem Rücken eine schwarze Kutte (khirqa). Die Wahl des Schwarz stellt die Trauer um al-Husain und die geistige Armut (fakr) dar. Die Sayyâdîs bevorzugen das Grün, die Harîrîs das Braun.

Verbreitung und historische Wirkung

Die Rifâîlik hat sich im Lauf der Jahrhunderte in folgende Gebiete ausgebreitet:

Irak und Hidjâz (Ursprung)

Der Hauptkonvent von Umm ʿAbîda verwandelte sich 550/1155 in einen Komplex mit 4000 Gewölbebögen und mehreren tausend Quadratmetern. Bei den großen Gedenkzeremonien sollen sich 100.000 Schüler versammelt haben.

Syrien und Ägypten

• Der Sayyâdiyya-Strang errichtete besonders in Damaskus, Aleppo und Kairo seine Vorherrschaft.
• Abû ʾl-Hasan ʿAlî al-Harîrî (gest. 620/1223) begründete den Harîriyya-Strang in Damaskus.

Anatolien

• Ibn Battûta berichtet in seinem Reisebericht (1332–1334), dass er in Nordanatolien, Amasya, Izmir und Bergama Rifâî-Derwischen begegnet sei.
• Der Orden stand in struktureller Wechselwirkung mit den Akhî- und Bâbâʾî-Bewegungen der Gründungszeit des Osmanischen Reiches.
• Im 18. Jahrhundert wurde in Üsküdar das Rifâî-Âsitâne (Hauptkonvent) gegründet. Im Istanbul des 19. Jahrhunderts waren 11 % der osmanischen Konvente Rifâî-Konvente; allein in Istanbul gab es mehr als 40 Rifâî-Konvente.

Balkan und Europa

• Eine dichte Rifâî-Präsenz hielt sich in Albanien, im Kosovo, in Makedonien und in Bosnien-Herzegowina während des 19. und 20. Jahrhunderts.
• Heute sind die Rifâî-Konvente (dergâh) im Kosovo und in Makedonien (Prizren, Skopje) noch immer aktiv und gewähren an offenen Tagen Touristen Zutritt zu den burhân-Praktiken.

Sonstiges

• Der Orden breitete sich nach Jemen, Palästina, Sudan, Indonesien, Indien und auf die Komoren aus.

Vergleichende Perspektive

Der bemerkenswerteste Zug der Rifâîlik ist der außerordentliche Stellenwert der körperlich-ekstatischen Praktiken innerhalb der islamischen Mystik. Diese Ausrichtung hat die Rifâîlik zu einem der bevorzugten Themen der vergleichenden Religionswissenschaft gemacht.

Mit der hinduistischen Sâdhu-Tradition

Die Rifâî-burhâns weisen frappierende strukturelle Ähnlichkeiten mit den Praktiken der hinduistischen Sâdhus (besonders der Aghorî und Nâga-Sâdhus) auf:

• Gehen über glühendes Feuer: In den indischen Ritualen der agni-pradakṣiṇa und agnipraveśa (Eintritt ins Feuer) macht der Yogi unter dem Schutz der Göttin Kālī oder Shivas das Feuer wirkungslos.
• Einstechen von Splittern und Nadeln in den Leib: Beim Thaipusam-Fest (Indien–Malaysia–Singapur) treiben sich tamilische Bhaktas als Opfergabe an den Gott Murugan die vel (Lanze) durch Wange und Zunge.
• Trance-Zustand: In beiden wird die Praxis in einem unterbewussten oder überbewussten Verzückungszustand (djadhba) vollzogen, nicht mit dem gewöhnlichen Bewusstsein.
• Glaube an göttlichen Schutz: Der Rifâî-Derwisch glaubt durch das „Allâh Hayy!"-Gedenken, der hinduistische Sâdhu durch das Shiva-Mantra vor körperlicher Verletzung geschützt zu sein.

Mircea Eliade vertritt in seinem Werk Yoga: Immortality and Freedom (1958) die Auffassung, dass diese Parallele eine Erscheinungsform des von Zentralasien über Anatolien bis nach Indien reichenden Netzwerks archaischer ekstatischer Traditionen sei. Schimmel hingegen räumt ein, dass ungewiss ist, ob diese Parallele auf historischem Kontakt oder auf einer archetypisch-phänomenologischen Parallelität beruht.

Mit der schamanischen Tradition

Die strukturelle Verwandtschaft der Rifâî-Praktiken mit dem Schamanismus ist eine ältere Hypothese:

• Die Überschreitung der Schmerzschwelle des Leibes: begegnet auch in der Initiation der sibirischen Schamanen.
• Trance vermittels Trommel und Rhythmus: Im Rifâî-Gedenken werden kudüm, mâzhar, halîle und def (Kesselpauke, Rahmentrommel, Becken und Tamburin) verwendet; sie sind das funktionale Gegenstück der schamanischen Trommel.
• Schlangenfassen: verläuft parallel zu den Motiven des Fassens von Erlik Khan oder Yer-Su im türkisch-mongolischen Schamanismus.
• Heil- und Schutzfunktion: Sowohl Schamanen als auch Rifâî-Schaichs werden in der Gesellschaft als zuständig für die Heilung geistiger Krankheit und Heimsuchung angesehen.

Fuad Köprülü und Mehmed Fuad Köprülü haben die Auffassung vertreten, dass sich in der Struktur der anatolischen Rifâîlik gewandelte Spuren des türkisch-mongolischen schamanischen Erbes finden. Diese Hypothese ist unter modernen Akademikern teilweise umstritten; jede burhân-Praxis an den Schamanismus zu binden, gilt als allzu reduktionistisch, doch wird anerkannt, dass das körperlich-ekstatische Element eine von den nahöstlichen mystischen Traditionen verschiedene, aus der Steppe stammende Schicht ist.

Mit den christlichen Stigmata und der Anastenaria

• Stigmata: Die bei christlichen Heiligen (Franz von Assisi, Pater Pio) am Leib auftretenden Christuswunden werden als körperliche Erscheinungsform der mystischen Liebe gedeutet. Sie tragen eine phänomenologische Ähnlichkeit mit den Rifâî-burhâns: In beiden wirkt der mystische Zustand auf den Leib ein.
• Anastenaria: das Ritual in griechisch-thrakischen Dörfern, bei dem die die Ikonen der Heiligen tragenden Dorfbewohner am Fest des heiligen Konstantin und der heiligen Helena über glühendes Feuer schreiten. Es trägt eine strukturelle Identität mit der Rifâî-Feuerpraxis; das lange Fortbestehen des Rifâî-Einflusses in Thrakien während der osmanischen Zeit (16.–19. Jahrhundert) lässt an einen möglichen historischen Austauschkanal denken.

Mit der Kâdirîlik

Rifâîlik und Kâdirîlik sind Schwesterorden, die auf der Achse Bagdad–Batâʾih des 12. Jahrhunderts parallel entstanden sind. Beide betonen das laute Gedenken, die geistige Armut und die Einheit von scharîʿa und tarîqa. Der eigentliche Unterschied: Während die Kâdirîlik innerhalb des religionsgesetzlichen Rahmens beim schlichten Gedenken verbleibt, hat die Rifâîlik demselben Rahmen die burhân-Schicht hinzugefügt. Trimingham sagt, dass sich die Rifâîs von den Kâdirîs durch „charismatische Erscheinungen" unterscheiden.

Moderne Reflexionen

Heute ist die Rifâîlik in Ägypten, Syrien (vor dem Krieg), der Türkei, dem Balkan, Jemen, Indien, Irak und Sudan lebendig. In der Türkei hat die Rifâîlik trotz des Gesetzes zur Schließung der Derwischkonvente von 1925 im Verborgenen fortbestanden; nach den 1980er Jahren wurden in Städten wie Istanbul, Kahramanmarasch und Adana wieder öffentliche Zeremonien vollzogen.

Die Rifâî-Konvente in Kosovo-Prizren und Skopje bilden als die einzigen rechtmäßigen religiösen Stätten innerhalb der Grenzen der Europäischen Union, an denen die burhân-Zeremonie vollzogen wird, ein lebendiges Laboratorium für Akademiker der Religionswissenschaft. Balkanische Rifâî-Schaichs des 21. Jahrhunderts wie Hayrullah Tâhirî Schaichî und Schaich Djemâlî Schaichî haben die klassische Batâʾih-Methode an das moderne Medienumfeld angepasst.

In amerikanischen und europäischen New-Age-Kreisen sind die burhân-Praktiken der Rifâîlik bisweilen als „Sufi Fire Walking" popularisiert worden; dieser Umstand birgt die Gefahr, den eigenständigen intellektuell-doktrinären Gehalt des Ordens zu überschatten. Mit Schimmels Mahnung: „Die Rifâîlik als bloßes Spielen der Derwische mit dem Feuer zu sehen, heißt, das Meer auf einen Tropfen zu verkürzen"; das eigentliche Erbe des Pîr ist die in den Hikam und im Burhân al-Muʾayyad verborgene Synthese von scharîʿa und tarîqa.