Aziz Mahmud Hüdâî: Der Pîr der Djalwatiyya und die geistliche Gestalt Üsküdars

Aziz Mahmud Hüdâî: Der Pîr der Djalwatiyya und die geistliche Gestalt Üsküdars

Aziz Mahmud Hüdâî (1541 Schereflikotschhisar – Oktober 1628 Istanbul/Üsküdar), eine der einflussreichsten Gestalten der osmanischen Sufismusgeschichte, ist der Pîr des Djalwatiyya-Ordens und der große Heilige, der über Jahrhunderte die geistliche Identität Üsküdars bestimmte. Dass er, obwohl er Richter (Qâdî) und Müderris war, alle weltlichen Ränge verließ und den Weg des Derwischtums wählte, ist eine der eindrucksvollsten „Wandlungs"-Geschichten der Sufismusgeschichte. Dieser Text hält Aziz Mahmud Hüdâî von jeder politischen und konfessionellen Erörterung fern und behandelt allein sein gnostisches Erbe, das auf Dhikr, Gespräch (Suhba), Dichtung, Dienst und dem Gleichgewicht von Chalwa und Djalwa gegründet ist. Sein Leben ist ein lebendiges Beispiel dafür, wie sich Wissen mit Gnosis, Rang mit Demut, Welt mit Jenseits ins Gleichgewicht bringen lässt.

Geburt, Ausbildung und Laufbahn

Aziz Mahmud Hüdâî kam im Jahr 1541 in Schereflikotschhisar, das heute zu Ankara gehört, zur Welt. In seiner Kindheit machte er sich mit seiner Familie zum Wissenserwerb auf den Weg; in Istanbul studierte er an der Medrese der Kleinen Hagia Sophia. Bei einem der führenden Gelehrten der Zeit, Nâzirzâde Ramazan Efendi, wirkte er als Muʿîd (Hilfsmüderris). Mit seiner Klugheit und seiner wissenschaftlichen Befähigung hob er sich bald hervor; in jungem Alter trat er in den Kreis der glänzenden Gelehrten der Zeit ein.

Mit seinem Lehrer Nâzirzâde ging er nach Edirne, Damaskus und Ägypten; dort setzte er sowohl seinen Wissenserwerb fort als auch übte er die Ämter des Richters und des Müderris aus. Es wird überliefert, dass er während seines Aufenthalts in Ägypten von dem Chalwatî-Schaich Karîmuddîn die Chirqa (Derwischmantel) erhielt; dies zeigt, dass die Neigung zum Sufismus schon in jenen Jahren in seinem Herzen vorhanden war. Im Jahr 1573 wurde er an die Ferhâdiye-Medrese in Bursa als Müderris und zugleich am Gericht der Câmiʿ-i ʿatîq-Moschee als Nâʾib (Hilfsrichter) ernannt. Erst in seinen Dreißigern, war er ein glänzender osmanischer Gelehrter, der sowohl auf dem Lehrstuhl des Wissens als auch auf dem der Gerechtigkeit maßgebend war und eine glänzende Zukunft vor sich hatte. Er hatte die Achtung der Gesellschaft gewonnen und führte auch in materieller Hinsicht ein wohlhabendes Leben. Doch was ihn erwartete, war eine ganz andere Reise.

Anbindung an Üftâde: Die Wandlung vom Richteramt zum Derwischtum

Der Wendepunkt im Leben Aziz Mahmud Hüdâîs ist das geistliche Erwachen, das er erfuhr, während er in Bursa als Richter wirkte. Der Überlieferung nach erkaltete sein Herz unter dem Einfluss eines wahrhaftigen Traums (ruʾyâ sâdiqa), den er sah, und der Leute des geistlichen Zustands, denen er begegnete, gegenüber den weltlichen Rängen, und er geriet in die Suche nach der Wahrheit (Haqîqa). Einer Erzählung nach erschütterte ihn ein Traum, den er in einem von ihm im Richteramt verhandelten Rechtsfall sah, zutiefst und wurde zum Anlass, die Vergänglichkeit der weltlichen Ränge zu begreifen. Diese Suche führte ihn zum Konvent des großen Murschid Bursas, des Muhammad Üftâde.

Der Erzählung nach hatte, als Hüdâî in prächtigem Richtergewand und auf seinem Pferd zum Konvent kam, das Pferd Mühe, voranzukommen, als wären seine Hufe in den Boden gerammt; dies wurde als ein Zeichen des Widerstands seiner Seele (Nafs) gedeutet. Üftâde teilte ihm die schweren Bedingungen des Weges mit. Diese Bedingungen waren drei Grundsätze, die zur Erziehung der Seele (Nafs) gesetzt waren:

1. Die Ämter des Richters und des Müderris zu verlassen,
2. Sein gesamtes Hab und Gut an die Armen zu verteilen,
3. Sich einer strengen Riyâda und einem strengen Dienst zu unterziehen.

Der junge Richter nahm diese schweren Bedingungen an. In seinem prächtigen Kaftan brach er, indem er in den Straßen Bursas Leber verkaufte, seine Seele; mit dem Ruf „Leber! Leber!" zog er unter den Menschen umher, die ihn einst geachtet hatten. Die geringsten Arbeiten des Konvents, bis hin zur Reinigung der Abtritte, übernahm er als eine Lektion in Dienst und Geduld (Sabr). Der Überlieferung nach griff Üftâde, als Hüdâî sich eines Tages anschickte, die Steine des Abtritts mit seinem Bart zu reinigen, ein und hielt ihn von dieser Übersteigerung ab. Diese Szenen sind eindrucksvolle Bilder, die zeigen, wie ein Mensch von Rang und Ansehen sein Ich um der geistlichen Reife willen Stück für Stück abtrug. Nach einer etwa dreijährigen intensiven Seyr u sulûk erhielt Hüdâî von Üftâde die Chalîfa-Würde (die Erlaubnis zum Irschâd). Die Strecke, die er in dieser kurzen Zeit zurücklegte, zeigt, wie hoch seine geistliche Veranlagung (Istiʿdâd) war.

Die Verleihung des Namens „Hüdâî"

Der Überlieferung nach kehrt Mahmud bei einem Ausflug aufs Land, als die anderen Derwische ihrem Lehrer ganze Sträuße frischer Blumen bringen, mit einer einzigen Blume mit geknicktem Stiel und verwelkt zurück. Auf die Frage nach dem Grund antwortet er: „Ich fand alle Blumen im Zustand des Lobpreises (Tasbîh) der Wahrheit (Haqq); ich brachte es nicht über mich, ihren Dhikr zu unterbrechen, und konnte nur diese welke Blume pflücken, die ihren Tasbîh beendet und ihr Haupt gesenkt hatte." Üftâde, der diesen Zustand würdigte, verlieh ihm den Namen „Hüdâî" (der Wahrheit zugehörig, Diener Gottes). Diese Legende symbolisiert Hüdâîs geistliche Einsicht, die alles Sein im Zustand des Dhikr sah, und die tiefe Achtung, die er allem Geschaffenen entgegenbrachte. Später wird mit Bezug auf die Erhabenheit seines geistlichen Ranges seinem Namen das Beiwort „Aziz" vorangestellt.

Der Djalwatiyya-Orden und das Gleichgewicht von Chalwa und Djalwa

Nach dem Tod Üftâdes wurde Hüdâî eine Zeit lang in Sivrihisar mit dem Irschâd betraut; doch als er ein halbes Jahr später vom Erkranken seines Lehrers hörte, kehrte er nach Bursa zurück. Nach dem Tod seines Lehrers kam er nach Istanbul und ließ sich in Üsküdar nieder. Der dort von ihm begründete Weg ging unter dem Namen Djalwatiyya in die Sufismusgeschichte ein. Name und Charakter der Djalwatiyya spiegeln ein grundlegendes Verständnis des geistlichen Gleichgewichts wider: das Gleichgewicht von Chalwa und Djalwa.

„Chalwa" ist, dass der Sâlik sich eine Zeit lang von der Gesellschaft entfernt, sich in die Zurückgezogenheit (ʿUzla) begibt und durch Dhikr und Murâqaba (kontemplative Wachsamkeit) seine Seele erzieht. „Djalwa" hingegen ist, dass er nach dieser inneren Reinigung wieder in die Gesellschaft zurückkehrt und, inmitten des Volkes mit der Wahrheit (Haqq) zusammen, dient. Der Djalwatî-Weg macht nicht den bloßen Rückzug in die Zurückgezogenheit, sondern die Rückkehr zur Gesellschaft mit einem gereinigten Herzen, das „Mit-der-Wahrheit-Sein inmitten des Volkes" zum Grundsatz. Das heißt, der Djalwatî ist nicht der Heilige, der sich in seine Höhle zurückzieht, sondern der gereinigt aus der Höhle hervortritt und der Menschheit dient. In dieser Hinsicht trägt die Djalwatiyya eine tiefe Verwandtschaft mit Wegen, die das Verständnis der „Chalwat dar andjuman" (Einsamkeit inmitten der Gesellschaft) haben, wie der Naqschbandiyya.

Dieses Gleichgewicht ist einer der reifsten Ausdrücke des Sufismus. Einerseits in die Tiefen der inneren Welt hinabzusteigen und die Seele zu erziehen, andererseits diese Reife als Dienst der Gesellschaft darzubringen... In der Person Hüdâîs vereinigen sich diese beiden Pole auf vollkommene Weise: Er ist sowohl ein tiefer Asket (Zâhid) und Andächtiger (ʿÂbid) als auch ein Murschid, der mit allen Schichten der Gesellschaft verflochten ist, den Staatsmännern den Weg weist und am Leid des Volkes Anteil nimmt.

Die Silsila der Djalwatiyya bindet sich über Hüdâîs Murschid Üftâde, noch davor, an die Tradition Hâdschi Bayrâm-i Velîs an. In dieser Hinsicht lässt sich der Djalwatî-Weg als eine Fortsetzung der von Hâdschi Bayrâm-i Velî in Anatolien begründeten einheimischen Gnosis-Linie in Istanbul und als eine neue Erscheinung derselben betrachten. Aus dem Bayrâmî-Weg Hâdschi Bayrâms gingen über Akschemseddin die Schamsiyya, über Bitschaktschi Ömer Dede die Malâmiyya und über Üftâde-Hüdâî die Djalwatiyya hervor. So bilden die großen Zweige des anatolischen Sufismus ein miteinander verbundenes Netz geistlicher Genealogie; und Hüdâî erstrahlt als eines der glänzendsten Glieder dieses fest verwurzelten Netzes in Istanbul. Diese Verbindung zeigt, dass die anatolische und die Istanbuler Gnosis in einer ununterbrochenen Kontinuität stehen, dass ein von Herz zu Herz weitergegebenes geistliches Erbe die Jahrhunderte überspannt.

In der Djalwatî-Erziehung nimmt das Gespräch (Suhba) einen zentralen Platz ein. Die von Hüdâî in seinem Konvent in Üsküdar gehaltenen Gespräche brachten Menschen aus allen Schichten der Zeit — Gelehrte, Staatsmänner, Handwerker, Volk — zusammen; die geistliche Erziehung wurde von Herz zu Herz übermittelt. Die Quellen berichten, dass Hüdâî vielen Menschen die Hand gab (sie aufnahm) und zahlreiche Nachfolger heranbildete. Durch diese Nachfolger breitete sich die Djalwatiyya über ein weites Gebiet aus, von Istanbul bis auf den Balkan und in verschiedene Regionen Anatoliens.

Die Hüdâî-Âsitâne in Üsküdar

Der von Hüdâî in Üsküdar gegründete Konvent (Hüdâî-Âsitâne) wurde in kurzer Zeit zu einem der bedeutendsten geistlichen Zentren Istanbuls. Dieser auch mit der Unterstützung des Schaich al-Islâm Hodscha Sâdeddin Efendi erbaute Konvent wurde mit seiner Moschee, seinem Tekke, seinem Grabmal und den umliegenden Nebengebäuden über Jahrhunderte zum Zentrum von Gnosis, Gespräch (Suhba) und Dienst. Dieser Ort war nicht nur ein Tekke, sondern zugleich eine Schule des Wissens und des Adab; hier wurden Koran, Hadith, Fiqh und Sufismus zusammen gelehrt.

Der Konvent erfüllte zugleich die Funktion einer sozialen Dienstinstitution. Mit seiner Armenküche, seinem Gästehaus und seiner Bibliothek nahm er vorbeiziehende Reisende, Arme und Wissensschüler auf. Dieser Gebäudekomplex (Külliye) Hüdâîs in Üsküdar wurde zu einem bedeutenden Strang des geistlichen und sozialen Lebens der Stadt. Üsküdar identifizierte sich so sehr mit der Persönlichkeit Hüdâîs, dass der Stadtteil mit ihm benannt wurde. Der Ausdruck „die geistliche Gestalt Üsküdars" bringt diese tiefe Verbindung zum Ausdruck. Auch heute noch stehen die Hüdâî-Moschee und sein Grabmal im Zentrum der geistlichen Identität Üsküdars und empfangen täglich zahlreiche Besucher.

Werke

Aziz Mahmud Hüdâî verfasste sowohl auf Arabisch als auch auf Türkisch zahlreiche Werke und ist ein fruchtbarer Verfasser. Seine Werke erstrecken sich über ein weites Spektrum, von den sufische Fragen erläuternden Abhandlungen (Risâle) bis zu seinem Hymnen-Diwan und seinen Briefen. Die wichtigsten sind:

• Dîwân-i Ilâhiyyât: Sein Diwan, der aus mehr als zweihundertfünfzig Hymnen (Ilâhî) besteht und schöne Beispiele der türkischen Sufi-Dichtung enthält. Diese Hymnen wurden über Jahrhunderte in Tekkes und Moscheen rezitiert, und viele von ihnen wurden vertont.
• Nafâʾis al-madjâlis: Sein arabisches Werk von der Art einer sufischen Koranexegese (Tafsîr). Es zeigt Hüdâîs Tiefe in der Wissenschaft des Tafsîr.
• Djâmiʿ al-fadâʾil wa-qâmiʿ ar-radhâʾil: Sein Ethikwerk über die Tugenden und die schlechten Eigenschaften, die den Menschen von ihnen entfernen.
• Miftâh as-salât wa-mirqât an-nadjât: Eine Abhandlung über die Bedeutung und die Geheimnisse des Gebets (Salât).
• Chulâsat al-achbâr, Tarîqatnâme, Habbat al-mahabba und verschiedene andere Abhandlungen.
• Maktûbât: Eine Sammlung der Briefe, die er an Staatsmänner, an seine Derwische und an verschiedene Personen schrieb, von denen etwa hundertfünfzig auf Türkisch und mehr als zwanzig auf Arabisch sind.

In diesen Werken behandelt Hüdâî tiefe sufische Fragen in einer schlichten und verständlichen Sprache; stets lenkt er zur praktischen Ethik, zum Dhikr und zur Erziehung des Herzens hin. Das gemeinsame Merkmal seiner Werke ist ein ausgewogener Stil, der die Theorie mit der Tat, das Wissen mit der Gnosis vereint.

Dichtung und Hymnen (Ilâhî)

Hüdâîs Hymnen gehören zu den schönsten Beispielen der türkischen Sufi-Dichtung in der Tradition Yûnus Emres in der osmanischen klassischen Epoche. In seinen Gedichten werden die Themen Liebe, Fanâʾ, Tecellî, Fremde (Ghurba) und Vereinigung (Wuslat) mit der Wahrheit (Haqq) behandelt. Diese Gedichte wurden sowohl wegen ihrer Nähe zur schlichten Volkssprache als auch wegen ihrer sufischen Tiefe von breiten Massen geliebt.

In einer seiner berühmtesten Hymnen bringt er die Erschaffung des Seins durch den Befehl „Kun" (Sei) folgendermaßen zum Ausdruck:

„Er sprach ‚Sei', und einmal ward die Welt / Sprach Er ‚Sei nicht', so verging alles ins Verborgene."

In einer anderen berühmten Hymne besingt er die Sehnsucht der geistlichen Reise und die verzehrende Glut der göttlichen Liebe:

„In Deine vorewige Liebe fiel ich, ich verbrenne im Feuer der Liebe / Darum schloss ich Vertrautheit mit diesem Leid und dieser Mühsal."

Seine Hymnen wurden vertont, um in den Samâʿ- und Dhikr-Versammlungen rezitiert zu werden; sie wurden zu einem bedeutenden Teil der türkischen Sufi-Musik. Diese Gedichte wurden zu einem der stärksten Mittel, das die geistliche Begeisterung des Djalwatî-Weges, das Wahdat-Verständnis und die Sprache der Liebe zum Volk trug. Hüdâîs Hymnen wurden über Jahrhunderte in Moschee, Tekke und Häusern rezitiert und trugen so seine geistliche Botschaft von Generation zu Generation.

Das Verhältnis zu den Sultanen und das Verständnis des Irschâd

Aziz Mahmud Hüdâî knüpfte zu vielen Sultanen seiner Zeit eine geistliche Verbindung. Mit Murâd III., Ahmed I. und späteren Sultanen führte er einen Briefwechsel; er gab ihnen stets Ratschläge über Gerechtigkeit, Taqwâ und Mitgefühl mit dem Volk. Dass er einem Sultan in einem Brief riet: „Besteige das Schiff der Scharîʿa und setze die Segel auf dem Meer der Haqîqa", fasst sein Gleichgewicht von Zâhir und Bâtin zusammen, das heißt sein Verständnis, die Scharîʿa zur Grundlage zu nehmen und sich der Haqîqa zuzuwenden. Dieser prägnante Ausdruck ist auch der Kern seiner gesamten Lehre: Ohne Scharîʿa gelangt man nicht zur Haqîqa; die Scharîʿa ist das Schiff, mit dem man auf dem Meer der Haqîqa vorankommt.

Hüdâîs Beziehung zu Sultan Ahmed I. war besonders eng. Der Überlieferung nach war Hüdâî bei der Grundsteinlegung der Sultan-Ahmed-Moschee (Sultanahmet) zugegen und gehörte zu denen, die den ersten Mörtel legten. Doch trotz all dieser Nähe hielt sich Hüdâî stets von weltlichem Rang und Vorteil fern. Ein prägnanter Ausspruch, der diese Haltung beschreibt, wurde über ihn gesagt: „Hazret-i Hüdâî ist ein Phönix (ʿAnqâ), der sich nicht zum Aas herabneigt" — das heißt, er ist wie ein in den Höhen fliegender Phönix, der das Aas des weltlichen Vorteils niemals beachtet. In dieser Hinsicht legte Hüdâî das Beispiel der geistlichen Führerschaft dar, die sich nicht durch Macht, sondern durch Unabhängigkeit von ihr erhöht. Er ging nicht zu den Sultanen; vielmehr kamen die Sultane zu seinem Konvent, sei es auch in verkleideter Gestalt, um geistlichen Segen (Faid) zu empfangen.

Hüdâîs Verständnis des Irschâd war fern von Härte und Zwang, auf Liebe und Weisheit gegründet. Er wies jedem nach seinem Naturell (Maschrab) und seiner Veranlagung (Istiʿdâd) den Weg; er ermüdete niemanden mit einer Last über seine Kraft. Diese maßvolle und umfassende Haltung sorgte dafür, dass die Djalwatiyya von breiten Massen angenommen wurde.

Die Murschid-Murîd-Beziehung mit Üftâde

Im Zentrum der geistlichen Erziehung Aziz Mahmud Hüdâîs steht die tiefe Verbindung zwischen ihm und seinem Murschid Muhammad Üftâde. Diese Beziehung wird in der Sufismusgeschichte als eines der schönsten Beispiele der Murschid-Murîd-Beziehung geführt. Hüdâî hielt die geistlichen Zustände, die er in den drei Jahren mit seinem Murschid erlebte, die Fragen, die er stellte, und die Antworten, die Üftâde gab, schriftlich fest; diese Notizen bilden eine wertvolle Sufi-Quelle, die unter dem Namen „Wâqiʿât" bekannt ist. Dieses Werk gehört zu den seltenen Dokumenten, die den Prozess des geistlichen Aufstiegs eines Murîd und die Erziehungsmethode eines Murschid aus erster Hand zeigen.

Üftâdes Umgang mit Hüdâî enthielt sowohl Mitgefühl als auch Festigung (Tahkîm). Der Murschid prüfte diesen seinen Murîd, einen glänzenden Gelehrten und Richter, mit den schwersten Diensten, um den verborgenen Hochmut in seiner Seele zu brechen; doch zugleich erkannte er seine geistliche Veranlagung und bildete ihn mit besonderer Sorgfalt heran. Der Überlieferung nach würdigte Üftâde den geistlichen Hunger und die Befähigung Hüdâîs mit den Worten: „In unseren Bach fiel ein Fisch, der, tränke er das ganze Meer, nicht gesättigt würde." Diese Beziehung zeigt, dass im Kern der geistlichen Führerschaft Liebe, Geduld und gegenseitige Achtung liegen.

Hüdâî bewahrte seinem Murschid sein Leben lang eine tiefe Treue (Wafâʾ) und Achtung. Dass er, als er in Sivrihisar im Amt war und vom Erkranken seines Lehrers hörte, alles ließ und nach Bursa eilte, ist ein offenkundiges Zeichen dieser Treue. Diese Bindung an seinen Murschid bildete auch das Modell der Beziehung, die er später zu seinen eigenen Murîden knüpfen sollte; auch er begegnete seinen Murîden mit demselben Mitgefühl und derselben Sorgfalt.

Seine sufischen Ansichten und das Wahdat-Verständnis

Das sufische Denken Aziz Mahmud Hüdâîs beruht auf einer maßvollen und mit der Scharîʿa ausgewogenen Deutung der Tradition der Wahdat al-Wudjûd. Obwohl er den Gedanken der Einheit des Seins annimmt, brachte er ihn stets innerhalb der Maßstäbe der Scharîʿa, in einer von Übersteigerung freien Sprache zum Ausdruck. Nach Hüdâî ist das Vorankommen auf dem Meer der Haqîqa nur mit dem Schiff der Scharîʿa möglich; der Bâtin kann nicht losgelöst vom Zâhir gedacht werden. Dieses Gleichgewicht ist das Grundmerkmal seiner gesamten Lehre.

In Hüdâîs Denken ist der Mensch das Ziel der Schöpfung und der vollkommenste Spiegel der göttlichen Manifestation (Tecellî). Die Aufgabe des Menschen ist, durch die Erziehung seiner Seele diesen Spiegel zu polieren und in den Zustand zu gelangen, in dem er die Schönheit der Wahrheit (Haqq) widerspiegelt. In diesem Erziehungsprozess sind Fanâʾ (das Überwinden des Ich) und das anschließende Teilhaftigwerden der göttlichen Manifestationen die grundlegenden Stufen des geistlichen Aufstiegs. Doch auch beim Schildern dieser metaphysischen Grade betont Hüdâî stets die Tat, den Gottesdienst und die Ethik; er trennt die Theorie nicht von der Praxis.

Sein Verständnis der Murâqaba (Selbstbeobachtung im Bewusstsein, in der Gegenwart Gottes zu sein) ist ein wichtiger Teil der Djalwatî-Erziehung. Der Murîd lernt, sowohl durch Dhikr als auch durch Murâqaba sein Herz beständig mit der Wahrheit (Haqq) beschäftigt zu halten. Diese innere Disziplin bildet auch die Grundlage des „Djalwa"-Lebens, das heißt des der Gesellschaft zugewandten Dienstlebens; denn nur ein Mensch, dessen Herz mit der Wahrheit (Haqq) erfüllt ist, kann der Gesellschaft einen nützlichen Dienst darbringen. In dieser Hinsicht verbindet Hüdâîs Sufismus die innere Welt mit dem äußeren Leben, die Bedeutung (Maʿnâ) mit der Tat auf makellose Weise.

Sein Platz in der osmanischen Gesellschaft und seine soziale Wirkung

Aziz Mahmud Hüdâî war nicht nur ein Ordenspîr, sondern zugleich eine Persönlichkeit, die im geistlichen und sozialen Leben der osmanischen Gesellschaft tiefe Spuren hinterließ. Sein Konvent in Üsküdar war ein Zentrum, das Menschen aus allen Schichten zusammenbrachte, von den Wissensleuten der Zeit über die Staatsführung bis zu den Handwerkern und dem einfachen Volk. In dieser Hinsicht erfüllte Hüdâî die Funktion einer geistlichen Brücke zwischen den verschiedenen Schichten der Gesellschaft.

Seine Wirkung reichte über seine eigene Epoche hinaus. Durch die von ihm herangebildeten Hunderte von Nachfolgern breitete sich die Djalwatiyya, allen voran in Istanbul, in viele Städte Anatoliens und des Balkans aus. Diese Nachfolger gründeten an den Orten, wohin sie kamen, Konvente, hielten Gespräche und hielten Hüdâîs maßvolle, mit der Scharîʿa ausgewogene, auf Dienst ausgerichtete Sufismusauffassung lebendig. Der Djalwatî-Weg blieb besonders im geistlichen Leben Istanbuls über Jahrhunderte lebendig; in der Herzensgeografie dieser Stadt bewahrte Üsküdar als ein mit Hüdâî identifiziertes Gnosis-Zentrum seinen Platz.

Eines der kostbarsten Erbe, das Hüdâî hinterließ, ist auch, dass er zeigte, wie Wissen und Sufismus, Medrese und Tekke versöhnt und einander ergänzend zusammenleben können. Er selbst stellte als ein zugleich großer Gelehrter und großer Mystiker eine Harmonie zwischen diesen beiden Welten her. Dieses Gleichgewicht ist ein herausragendes Beispiel, das sich in seiner Person konkretisierte und dem osmanischen geistlichen Leben Tiefe verlieh.

Sein Testament und sein Gebet

Eine der unter dem Volk bekanntesten Seiten Aziz Mahmud Hüdâîs ist sein Gebet, von dem man glaubt, dass es erhört wurde. Der Überlieferung nach betete er für diejenigen, die auf seinem Weg gehen, und für diejenigen, die ihn besuchen, folgendermaßen: „O mein Herr! Mögen diejenigen, die bis zum Jüngsten Tag auf unserem Weg sind, nicht im Meer ertrinken, am Ende ihres Lebens keine Armut sehen, nicht hinscheiden, bevor sie ihren Glauben gerettet haben (in ihrem letzten Atemzug nicht ohne Glauben), und mögen sie ihren Tod im Voraus wissen und kundtun..." Dieses Gebet wurde über die Jahrhunderte zu einer der Quellen der Liebe und Zuwendung, die Hüdâî entgegengebracht wurden. Unter dem Volk hat sich der fest verwurzelte Glaube herausgebildet, dass diejenigen, die sein Grabmal besuchen, des Segens dieses Gebets teilhaftig werden.

Die Hymnen-Tradition und ihr Platz in der türkischen Sufi-Musik

Aziz Mahmud Hüdâîs Hymnen bilden eine der am tiefsten verwurzelten und lebendigsten Traditionen der türkischen Sufi-Musik. Viele seiner mehr als zweihundertfünfzig Hymnen wurden von den Komponisten der Zeit und der späteren Jahrhunderte vertont; in Moscheen, Tekkes, bei Mevlid- und Kandil-Nächten wurden sie über Jahrhunderte rezitiert. Diese Hymnen wurden zum stärksten Mittel, das Hüdâîs geistliche Botschaft nicht nur auf den Buchseiten, sondern unmittelbar in den Herzen und auf den Zungen lebendig hielt. Das mit der Melodie einer Hymne vereinte Wort dringt weit tiefer ins Herz ein als eine trockene Ermahnung; eben Hüdâîs Hymnen trugen diese geistliche Kraft über Jahrhunderte.

Hüdâîs Dichtersprache war sowohl in einer für das Volk verständlichen Schlichtheit als auch in sufischer Hinsicht tief. Er ist eine der bedeutendsten Gestalten, die die von Yûnus Emre eröffnete türkische Hymnen-Tradition in der osmanischen klassischen Epoche fortsetzten. In seinen Gedichten werden die Themen Liebe, Sehnsucht, Fanâʾ und Vereinigung (Wuslat) in einer schlichten, aber eindringlichen Sprache behandelt. Diese Hymnen nähren die geistliche Atmosphäre der Samâʿ- und Dhikr-Versammlungen; sie versetzen die Herzen in Begeisterung, entfachen die Liebe und wenden die Murîden der Wahrheit (Haqq) zu.

Diese Musiktradition wurde zu einem untrennbaren Teil der Identität des Djalwatî-Weges. Hüdâîs Hymnen wurden nicht nur in den Djalwatî-Konventen, sondern in den Tekkes und Moscheen des gesamten osmanischen Raumes rezitiert; so breitete sich seine geistliche Wirkung über die Ordensgrenzen hinaus auf die gesamte Gesellschaft aus. Auch heute noch nehmen seine Hymnen im Repertoire der türkischen Sufi-Musik einen herausragenden Platz ein und tragen, indem sie rezitiert werden, Hüdâîs Botschaft weiterhin an die neuen Generationen.

Die geistliche Bedeutung der Legende vom „Leber verkaufenden Richter"

Die eindrucksvollste Szene im Leben Aziz Mahmud Hüdâîs ist zweifellos, dass er in seinem prächtigen Richterkaftan in den Straßen Bursas Leber verkaufte. Diese Legende fasst eine der tiefsten Wahrheiten des Sufismus — die Kunst, den Hochmut der Seele zu brechen — in einem konkreten Bild zusammen. Denn der größte Feind der Seele sind Rang, Ansehen und die Anerkennung des Volkes. Was einen Menschen am meisten erhöht, ist zugleich das, was ihn am meisten hochmütig macht. Üftâde wollte, dass Hüdâî, ein glänzender Richter und Gelehrter, eben diesen verborgenen Hochmut in seiner Seele genau dort, wo er Ansehen gewonnen hatte, in den Straßen Bursas, breche.

Dieses Ereignis zeigt ein Grundprinzip der geistlichen Erziehung: Die Seele wird nur erzogen, indem man sie dessen beraubt, was sie am meisten liebt, und sie mit dem konfrontiert, was sie am meisten fürchtet. Für Hüdâî war dies, in den Augen des Volkes klein zu werden, unter denen, die ihn einst geachtet hatten, ein schlichter Straßenhändler zu sein. Dieses „persönliche Gericht" war eine weit härtere Prüfung als die weltlichen Gerichte, an denen er Richter gewesen war; denn hier wurde nicht über andere geurteilt, sondern über seine eigene Seele. Hüdâî bestand diese Prüfung mit Erfolg und stieg so vom weltlichen Richteramt zum Rang des „Richters" der Herzen empor.

Diese Legende wurde über die Jahrhunderte für die Leute des Sufismus als eine Lektion der Seelenerziehung erzählt. Die Botschaft, die sie vermittelt, ist klar: Die wahre Erhabenheit liegt nicht im Erhöhen des Ranges, sondern im Erniedrigen der Seele; die wahre Freiheit liegt darin, sich von der Bedürftigkeit nach der Anerkennung des Volkes zu befreien. Diese Lektion ist eine andere Erscheinung derselben gnostischen Wahrheit wie die Lehre von Demut und Ohnmacht Ahmad ar-Rifâʿîs und das demütige Verständnis des „arbeitenden Derwischs" Hâdschi Bayrâm-i Velîs.

Ein vergleichender Blick: Wandlung und der Weg von der Zurückgezogenheit zum Dienst

Die Wandlungsgeschichte Aziz Mahmud Hüdâîs, die vom „Richteramt zum Derwischtum" reicht, hallt ein universales Thema der Geschichte der geistlichen Traditionen wider: ein tiefes Erwachen auf dem Gipfel des weltlichen Lebens und die darauf folgende grundlegende Wandlung. Im Laufe der Geschichte haben viele geistliche Persönlichkeiten, während sie auf dem Gipfel von weltlichem Rang, Reichtum oder Ansehen standen, auf einen inneren Ruf hin alles verlassen und sich auf die Suche nach der Wahrheit (Haqîqa) begeben. Dieses Motiv der „großen Wandlung" verweist auf eine universale Wahrheit des geistlichen Lebens: Der äußere Erfolg verbürgt nicht die Ruhe des Herzens; die wahre Erfüllung kommt nur durch eine innere Wandlung, durch die Erziehung der Seele und durch die Hingabe an ein transzendentes Ziel.

Was Hüdâî innerhalb dieses universalen Motivs eigenständig macht, ist sein „Gleichgewicht von Chalwa und Djalwa". In vielen Traditionen endet die geistliche Wandlung mit dem völligen Entsagen der Welt, mit dem Rückzug in die Zurückgezogenheit. Hüdâî hingegen sieht die Zurückgezogenheit nicht als Ziel, sondern als Stufe; nach der inneren Reinigung macht er die Rückkehr zur Gesellschaft, die Verwandlung der gewonnenen Reife in Dienst, zum Grundsatz. Dieses Gleichgewicht macht seinen Sufismus zugleich tief und gesellschaftlich fruchtbar. Er ist kein in seiner Höhle verharrender Einsiedler, sondern ein Mann des Herzens, der gereinigt aus der Höhle hervortritt und in den Dienst der Stadt, des Staates und des Volkes eilt. In dieser Hinsicht ist Hüdâîs Erbe ein kostbares Beispiel, das lehrt, dass die Walâya (Heiligkeit) nicht ein Abwenden von der Gesellschaft, sondern ein Sich-Hingeben an die Gesellschaft ist.

Sein Tod und sein Erbe

Aziz Mahmud Hüdâî starb im Jahr 1628 im Alter von etwa siebenundachtzig Jahren in seinem Konvent in Üsküdar. Sein Grab befindet sich in dem Grabmal neben der nach ihm benannten Hüdâî-Moschee und ist einer der meistbesuchten geistlichen Orte Istanbuls. Auch Jahrhunderte nach seinem Tod bleibt sein Grabmal weiterhin eine Anlaufstelle der Leute des Herzens.

Nach seinem Tod setzte die Djalwatiyya, durch die von ihm herangebildeten Nachfolger in Zweige wie die Salâmiyya, Haqqiyya, Fanâʾiyya und Hâschimiyya gespalten, ihr Bestehen fort. Der Djalwatî-Weg hinterließ innerhalb der anatolischen Gnosis-Tradition, besonders im geistlichen Leben Istanbuls, tiefe Spuren. Die in der Person Hüdâîs konkretisierte Gnosis wurde zum Sinnbild eines Spiritualitätsverständnisses, das Wissen mit Gnosis, Rang mit Demut, Zurückgezogenheit mit Dienst ins Gleichgewicht bringt. In der geistlichen Geografie Istanbuls bewahrte Üsküdar als ein mit seinem Namen benanntes Gnosis-Zentrum seinen Platz.

Hüdâîs Erbe blieb nicht nur auf den von ihm gegründeten Orden beschränkt; seine Persönlichkeit bot über die Jahrhunderte sowohl den Gelehrten als auch dem Volk ein vorbildliches Modell. Dass ein Staatsmann, ein Gelehrter oder ein gewöhnlicher Mensch selbst inmitten weltlicher Beschäftigungen geistliche Reife erlangen kann; wenn er nur seine Absicht lauter hält, seine Seele erzieht und sein Herz der Wahrheit (Haqq) zuwendet... Eben Hüdâîs Leben ist ein lebendiger Beweis dieser Wahrheit. Seine Maxime vom „Mit-der-Wahrheit-Sein inmitten des Volkes" lehrt, dass der Sufismus keine Flucht aus der Gesellschaft, sondern eine der Gesellschaft hingegebene geistliche Reife ist. In dieser Hinsicht ist Aziz Mahmud Hüdâî auch vier Jahrhunderte später weiterhin ein geistlicher Führer, der den Leuten des Herzens den Weg weist, ein Sinnbild der Hikma (Weisheit) und des Adab.

Ein vergleichender Blick und Fazit

Die Geschichte Aziz Mahmud Hüdâîs veranschaulicht eines der Grundthemen der Sufismusgeschichte — das Verlassen des weltlichen Ranges und die Zuwendung zur geistlichen Wahrheit — auf eindrucksvollste Weise. Dass ein Richter seinen Pelz und seinen Rang verließ und auf der Straße Leber verkaufend seine Seele brach, nährt sich aus derselben gnostischen Wurzel wie die Zuhd-Linie ʿAbd al-Qâdir al-Djîlânîs, die Lehre von Demut und Ohnmacht Ahmad ar-Rifâʿîs und das demütige Dienstverständnis Hâdschi Bayrâm-i Velîs. All diesen gemeinsam ist die Erhöhung nicht von Rang und Zurschaustellung, sondern von Demut, Dienst und der Erziehung des Herzens.

Hüdâîs „Gleichgewicht von Chalwa und Djalwa" ist einer der reifsten Ausdrücke des Sufismus: die aus dem Rückzug nach innen kommende Reife durch die Rückkehr zur Gesellschaft in Dienst zu verwandeln. Dieses Gleichgewicht trägt dieselbe Weisheit wie das im Gleichnis Mawlânâs „Sei wie ein Zirkel; der eine Fuß fest in der Scharîʿa, mit dem anderen Fuß umwandere die zweiundsiebzig Völker" ausgedrückte Gleichgewicht — dieselbe Hikma (Weisheit). Diese ausgewogene Vereinigung von nach innen gewandter Reinigung und nach außen gewandtem Dienst zeigt, dass die Walâya (Heiligkeit) nicht nur eine individuelle Vollkommenheit, sondern zugleich eine der Gesellschaft hingegebene Verantwortung ist.

Dieses von Aziz Mahmud Hüdâî in Üsküdar begründete Gleichgewicht bewahrt seit vier Jahrhunderten seine Lebendigkeit in der geistlichen Welt Istanbuls und eines weiten Gebiets; sein Erbe lebt weiterhin als ein bleibender Aufruf zu Rahma (Barmherzigkeit) fort, der daran erinnert, dass Wissen und Gnosis, Rang und Demut, Zurückgezogenheit und Dienst zusammenkommen können. Sein Leben lehrt uns, dass selbst die höchsten weltlichen Ränge nicht die Ruhe des Herzens bringen mögen; dass die wahre Glückseligkeit hingegen in der Erziehung der Seele, in der Zuwendung zur Wahrheit (Haqq) und im Dienst an der Menschheit liegt. Dass ein Richter sich in einen Derwisch, ein Gelehrter sich in einen Gnostiker (ʿârif) verwandelt — das wird als eines der glänzendsten Beispiele dafür, wie der Sufismus den Menschen von Grund auf wandelt, über die Jahrhunderte weiterhin die Herzen inspirieren.