Franz von Assisi

Definition

Franz von Assisi (italienisch Francesco d'Assisi, eigentlich Giovanni di Pietro di Bernardone; 1181 oder 1182 bis 3. Oktober 1226) ist eine der wirkungsmächtigsten Gestalten der abendländischen Religionsgeschichte und zugleich eine ihrer rätselhaftesten. Als Gründer des Ordens der Minderbrüder (lateinisch Ordo Fratrum Minorum, der „Minderen Brüder"), als Vater eines Modells radikaler evangelischer Armut und als Dichter des Sonnengesangs (Cantico di Frate Sole) verkörpert er eine Form der christlichen Mystik, die nicht im Rückzug in die apophatische Stille der Via Negativa kulminiert, sondern in einer leidenschaftlichen, leibhaftigen, in die Schöpfung verliebten Nachfolge des armen und gekreuzigten Christus.

Im Zentrum des franziskanischen Entwurfs steht ein einziges Wort, das wie ein Schlüssel zu allem Übrigen wirkt: Armut (italienisch povertà, in der franziskanischen Tradition personifiziert als „Frau Armut", Madonna Povertà). Diese Armut ist bei Franz nicht primär Sozialprogramm oder asketische Selbstkasteiung, sondern der innere Akt einer Selbstentäußerung — eine gelebte Kenosis, eine Entäußerung nach dem Vorbild des menschgewordenen Gottes, der nach dem Philipperhymnus „sich selbst entleerte" und „Knechtsgestalt" annahm. Aus dieser Wurzel wachsen die übrigen Züge seiner Spiritualität: die Demut, die Geschwisterlichkeit aller Geschöpfe, die Freude (laetitia) und schließlich die körperliche Gleichgestaltung mit dem Gekreuzigten in den Stigmata von 1224.

Diese Notiz behandelt Leben, Bewegung und Spiritualität des Franz von Assisi und ordnet ihn in eine vergleichende Perspektive ein, die ihn nicht nur innerhalb der lateinischen Christenheit, sondern auf gleicher Höhe mit den Armutsidealen des Zuhd im Sufismus, mit dem Fanâ-Gedanken und mit der buddhistischen Geringachtung des Besitzes vergleicht. Denn Franz steht — bei aller Verwurzelung im katholischen Mittelalter — für eine Spiritualität, die über konfessionelle Grenzen hinaus als Paradigma freiwilliger Armut, Naturverbundenheit und gewaltloser Sanftmut gelesen worden ist, bis hin zur modernen Umweltenzyklika Laudato si' (2015).

Historischer und kultureller Kontext: Umbrien im hohen Mittelalter

Franz wurde 1181 oder 1182 in der umbrischen Stadt Assisi geboren, als Sohn des wohlhabenden Tuchhändlers Pietro di Bernardone und seiner Frau Pica. Der Vater, der zur Zeit der Geburt auf einer Handelsreise in Frankreich weilte, gab dem auf den Namen Giovanni getauften Sohn später den Rufnamen Francesco — „der kleine Franzose" —, ein Name, der die Frankreich-Affinität des Hauses und vielleicht die französische Herkunft der Mutter spiegelt. Diese kaufmännische Herkunft ist kein Nebenumstand: Franz wuchs in der Welt der aufstrebenden italienischen Stadtkommunen auf, in einer von Geld, Tuchhandel und bürgerlichem Ehrgeiz geprägten Gesellschaft, deren Werte er später mit aller Konsequenz verwerfen sollte.

Das 12. und 13. Jahrhundert war eine Epoche tiefgreifender Umbrüche. Die Geldwirtschaft drang in die feudal-agrarische Ordnung ein; die Städte (comuni) rangen mit dem Adel und untereinander um Macht; die Kreuzzüge hatten den Kontakt zur islamischen Welt verschärft und zugleich intensiviert. Innerhalb der Kirche gärte es: Die wachsende Verflechtung von Klerus und Reichtum rief Reformbewegungen und Armutsbewegungen hervor, von denen viele — die Katharer, die Waldenser, die „Humiliaten" — von der Amtskirche als häretisch verfolgt wurden. Gerade in diesem Spannungsfeld liegt die welthistorische Bedeutung des Franz: Er führte das radikale Armutsideal, das die Häretiker gegen die Kirche wendeten, in die Kirche zurück und machte es kirchlich legitim. Es ist dieselbe Epoche, in der im Rheintal Hildegard von Bingen gewirkt hatte und in der die zisterziensische Reform unter Bernhard von Clairvaux das benediktinische Erbe (vgl. benediktinische Spiritualität) erneuerte.

Der junge Franz führte zunächst das Leben eines wohlhabenden Stadtjugendlichen: festfroh, freigebig, von ritterlichen Idealen träumend. 1202 zog er in den Krieg zwischen Assisi und der Nachbarstadt Perugia, geriet in Gefangenschaft und verbrachte rund ein Jahr im Kerker — eine Erfahrung, die in eine schwere Krankheit mündete. Ein zweiter Anlauf zu militärischem Ruhm, ein geplanter Kriegszug nach Apulien (1205), wurde durch ein Traumgesicht in Spoleto abgebrochen, das ihn zur Umkehr aufrief. Damit begann der innere Prozess, der die folgenden Jahre prägen sollte.

Die Bekehrung: San Damiano, der Aussätzige und der Verzicht

Die Bekehrung des Franz vollzog sich nicht als ein einzelnes Ereignis, sondern als eine Kette von Erfahrungen zwischen etwa 1205 und 1206. Drei Szenen verdichten sich in den Quellen zu Schlüsselmomenten.

Die erste ist die Begegnung mit einem Aussätzigen. Franz, der nach eigenem Zeugnis in seinem Testament (1226) den Anblick der Leprakranken zuvor unerträglich gefunden hatte, stieg eines Tages vom Pferd, umarmte den Kranken und küsste ihn. Er deutete diese Überwindung des körperlichen und sozialen Ekels selbst als den Wendepunkt: „Was mir bitter erschienen war, wurde mir in Süßigkeit der Seele und des Leibes verwandelt." Die Pflege der Aussätzigen wurde fortan ein fester Bestandteil des franziskanischen Lebens — eine Praxis tiefster Demut und tatkräftigen Mitgefühls, die an die Werke der Barmherzigkeit der Wüstenväter anknüpft.

Die zweite Szene spielt in der verfallenen Kirche San Damiano vor den Mauern Assisis. Vor dem byzantinisch geprägten Kreuzbild vernahm Franz die Worte: „Franziskus, geh und stelle mein Haus wieder her, das, wie du siehst, ganz in Verfall gerät." Franz verstand den Auftrag zunächst wörtlich und begann, die Mauern zu reparieren; erst später deutete die Tradition den Auftrag geistlich auf die Erneuerung der Kirche als ganzer. Das Symbol des Kreuzes wird so zum Ausgangspunkt seiner Sendung.

Die dritte und endgültige Szene ist der öffentliche Verzicht vor dem Bischof von Assisi (um 1206). Als der erzürnte Vater den Sohn vor das bischöfliche Gericht zog, um das verschleuderte Vermögen zurückzufordern, legte Franz nicht nur das Geld, sondern auch seine Kleider ab, gab sie dem Vater zurück und erklärte, fortan nur noch „unseren Vater im Himmel" als Vater anzuerkennen. Dieser nackte Bruch mit Herkunft, Besitz und bürgerlicher Identität ist der Gründungsakt der franziskanischen Armut: die radikale Form jener Selbstentäußerung, die in anderen Traditionen als Weltentsagung (Zuhd) oder als „Sterben vor dem Tode" (Fanâ) bekannt ist.

Die Bewegung: Minderbrüder, Klara und der Dritte Orden

Um 1208 vernahm Franz in der kleinen Kapelle Portiuncula bei Assisi die Aussendungsrede des Evangeliums (Matthäus 10): die Weisung, ohne Geld, ohne zweites Gewand und ohne Vorratstasche das Reich Gottes zu verkünden. Er nahm sie wörtlich und machte das Evangelium ohne Glosse, sine glossa, zu seiner Regel. Bald schlossen sich ihm erste Gefährten an, unter ihnen der wohlhabende Bernhard von Quintavalle und der Jurist Petrus Catanii. 1209 oder 1210 zog Franz mit etwa elf Gefährten nach Rom und erhielt von Papst Innozenz III. die mündliche Bestätigung einer ersten, kurzen Lebensform (propositum vitae). Diese kirchliche Anerkennung — zu einer Zeit, da ähnliche Armutsbewegungen verurteilt wurden — sicherte der Bewegung das Überleben und unterscheidet Franz von den verfolgten Häretikern.

Die Gemeinschaft nannte sich Minderbrüder (Fratres Minores) — ein bewusst gewählter Name der Selbsterniedrigung, der die „Geringeren" der Gesellschaft bezeichnet. Die Brüder lebten von ihrer Hände Arbeit und vom Almosen, predigten Buße und Frieden und zogen, oft zu zweit, durch das Land. Die Anrede frate (Bruder) und das gemeinsame Friedensgruß-Wort Pace e bene („Friede und Heil") wurden zu Kennzeichen der Bewegung.

1212 schloss sich die junge Adlige Klara von Assisi (Chiara, 1194–1253) der Bewegung an. In der Nacht des Palmsonntags floh sie aus dem Elternhaus, empfing von Franz in der Portiuncula das abgeschnittene Haar als Zeichen der Weltabsage und gründete bei San Damiano eine weibliche Gemeinschaft strengster Armut — den Zweiten Orden, die später so genannten Klarissen (Ordo Sanctae Clarae). Klara, die als erste Frau eine eigene Ordensregel verfasste und sie 1253 auf dem Sterbebett päpstlich bestätigt erhielt, erkämpfte für ihre Gemeinschaft das Privilegium paupertatis, das „Vorrecht der Armut" — das Recht, keinerlei festen Besitz zu halten. Damit reiht sich Klara in die Reihe der großen Mystikerinnen des Mittelalters ein, von Mechthild von Magdeburg über Hadewijch von Antwerpen bis zu Katharina von Siena und Teresa von Ávila (vgl. Vergleich weiblicher Mystikerinnen).

Für die vielen, die das radikale Wanderleben nicht führen konnten, aber dennoch nach franziskanischer Spiritualität leben wollten, entstand der Dritte Orden (Tertius Ordo, Bußbruderschaft der Laien). Damit fand die Bewegung Eingang in das alltägliche Leben der Städte und wurde zu einer der breitesten Laienbewegungen des Mittelalters.

Regel und Armutsstreit

Mit dem rasanten Wachstum des Ordens — bereits zu Lebzeiten des Franz zählte er Tausende Brüder — wuchs das Problem der Organisation. Die mündliche Lebensform von 1209/10 reichte nicht mehr aus. Es entstanden nacheinander zwei Regeln: die nicht bestätigte Regula non bullata (1221) und die offiziell bestätigte Regula bullata (1223), die durch die Bulle Solet annuere von Papst Honorius III. Rechtskraft erhielt und bis heute die Grundlage des Ersten Ordens bildet. In diesen Auseinandersetzungen zeigt sich die Spannung zwischen dem ungebrochenen Armutsideal des Gründers und den praktischen Erfordernissen einer wachsenden, klerikal und akademisch werdenden Institution.

Franz selbst zog sich angesichts dieser Entwicklung von der Leitung zurück und übertrug sie 1220 dem Bruder Petrus Catanii, dann Bruder Elias. Sein eigentliches Vermächtnis legte er in seinem Testament (1226) nieder, das mit größter Eindringlichkeit auf der wörtlichen Beobachtung der Armut und des Evangeliums bestand. Schon kurz nach seinem Tod entbrannte der Armutsstreit: Die Frage, ob die Brüder überhaupt Güter „gebrauchen", ohne sie zu „besitzen", spaltete den Orden in die gemäßigten Konventualen und die strengen Spiritualen (Fraticelli). Der Streit zog die Päpste hinein; 1323 erklärte Papst Johannes XXII. in der Bulle Cum inter nonnullos den Satz, Christus und die Apostel hätten gar nichts besessen, für häretisch — ein theologisch wie kirchenpolitisch folgenschweres Urteil, das den Konflikt um die altissima paupertas (die „höchste Armut") auf den Höhepunkt trieb.

Spiritualität: Armut, Demut und die Nachfolge Christi

Die franziskanische Spiritualität ist in ihrem Kern christozentrisch. Anders als die spekulativen Mystiker, die das göttliche Wesen jenseits aller Bilder suchen, richtet Franz seinen ganzen Blick auf den konkreten, geschichtlichen, armen Christus: auf das Kind in der Krippe, auf den Wanderprediger ohne Obdach, auf den Gekreuzigten. Daher gilt Franz als Schöpfer der abendländischen Weihnachtskrippe: 1223 inszenierte er in Greccio die Geburt Christi mit lebendigem Ochs und Esel, um die Armut und Leiblichkeit der Menschwerdung sinnlich erfahrbar zu machen. Die imitatio Christi, die wörtliche Nachahmung Christi, ist hier nicht Buchwissen, sondern gelebte Existenz — ein Impuls, der über die franziskanische Tradition hinaus die spätmittelalterliche Frömmigkeit bis zu Thomas von Kempen prägte.

Die Demut (humilitas) ist die innere Kehrseite der äußeren Armut. Franz nannte sich „der einfältige und ungebildete" Bruder, lehnte für sich Priesterweihe und gelehrte Titel ab und mahnte die Brüder, kein Wissen zu erwerben, das die Liebe und das Gebet ersticke. Das franziskanische Ideal der vollkommenen Freude (perfetta letizia) — die berühmte Erzählung der Fioretti, wonach die höchste Freude darin bestehe, abgewiesen, verkannt und erniedrigt zu werden und dies geduldig zu ertragen — zeigt, wie tief diese Demut mit der Christusnachfolge im Leiden verknüpft ist.

Zugleich ist die franziskanische Frömmigkeit von einer überströmenden Freude und einer affektiven, herzlichen Liebe getragen. Franz wurde der „Spielmann Gottes" (ioculator Domini) genannt; Gesang, Tränen, körperliche Bewegung gehören zu seiner Gottesbeziehung. Diese affektive, von Liebe überwältigte Mystik bildet eine Brücke zur Liebesmystik des Bhakti im Hinduismus und zur sufischen Liebesglut, wie sie Râbiʿa al-ʿAdawiyya verkörpert (vgl. Die Liebe im Vergleich).

Schöpfungsmystik und der Sonnengesang

Den weltweit bekanntesten Ausdruck fand die franziskanische Spiritualität im Sonnengesang (Cantico di Frate Sole oder Cantico delle creature, „Gesang der Geschöpfe"), den Franz 1224/25 weitgehend erblindet und schwer krank in San Damiano dichtete — eines der ältesten Sprachdenkmäler der italienischen Volkssprache (Umbrisch). In ihm preist Franz Gott „durch" und „mit" seinen Geschöpfen: Bruder Sonne (frate sole), Schwester Mond und die Sterne, Bruder Wind, Schwester Wasser, Bruder Feuer und „unsere Schwester, Mutter Erde" (sora nostra matre terra).

Diese Anrede der Elemente als Geschwister begründet eine kosmische Geschwisterlichkeit: Der Mensch steht nicht über der Schöpfung als ihr Herr, sondern in ihr als Bruder unter Brüdern und Schwestern. Die Schöpfung wird nicht vergottet (es ist kein Pantheismus), aber sie wird als durchscheinendes Zeichen des Schöpfers verehrt — eine Haltung, die man als panentheistisch geneigte Schöpfungsfrömmigkeit beschreiben kann, in der Gott durch alle Dinge hindurch lobgepriesen wird. In einer später hinzugefügten Strophe besingt Franz sogar „unsere Schwester, den leiblichen Tod" (sora nostra morte corporale) — die Versöhnung mit der Vergänglichkeit als letztes Glied der geschwisterlichen Ordnung.

Die franziskanische Schöpfungsmystik bietet eine aufschlussreiche Parallele zur Viriditas Hildegards von Bingen, jener „grünenden Kraft", die die ganze Schöpfung als von göttlicher Lebendigkeit durchpulst begreift. Wo die theologische Linie über Augustinus (vgl. Augustinus) und die platonische Tradition die Welt eher als Stufenleiter zum Unsichtbaren betrachtet, feiert Franz das Sichtbare selbst als Lobgesang. Zugleich verbindet sich mit dem Sonnengesang die berühmte Legende von der Predigt an die Vögel und der Zähmung des Wolfs von Gubbio: Erzählungen, die — historisch schwer greifbar, aber spirituell zentral — die wiederhergestellte paradiesische Eintracht zwischen Mensch und Tier ausdrücken. Diese Naturverbundenheit hat Franz zu einer Schlüsselfigur der spirituellen Ökologie (spirituelle Ökologie) gemacht.

Begegnung mit dem Islam: Damiette 1219

Ein oft übersehenes, aber bemerkenswertes Ereignis ist die Reise des Franz nach Ägypten während des Fünften Kreuzzugs. 1219 überquerte er bei Damiette die Frontlinie und ließ sich zum Lager des ayyubidischen Sultans al-Malik al-Kâmil führen. Statt mit dem Schwert begegnete er dem muslimischen Herrscher mit dem Wort und — nach franziskanischer Deutung — mit dem Angebot eines friedlichen Zeugnisses. Der Sultan ließ ihn unbehelligt ziehen. Diese Episode, in den Quellen unterschiedlich gefärbt, ist im 20. und 21. Jahrhundert zu einem Symbol des interreligiösen Dialogs und der Gewaltlosigkeit geworden; sie spiegelt eine Haltung, die der demütigen Selbsthingabe (Zuhd) und dem friedfertigen Ethos mancher Sufi-Meister (vgl. Tasawwuf und Ahmad ar-Rifâʿî) verwandt ist.

Die Stigmata von La Verna (1224)

Der Höhepunkt der franziskanischen Christusnachfolge ist die Stigmatisation. Im September 1224, während eines Fastens zu Ehren des Erzengels Michael auf dem abgelegenen Berg La Verna (Alverna) in der Toskana, empfing Franz nach den frühesten Zeugnissen die Wundmale Christi: die Male der Nägel an Händen und Füßen sowie die Seitenwunde. Sein Gefährte Bruder Leo und vor allem der erste Biograph Thomas von Celano (Vita prima, 1228/29) beschreiben die Vision eines gekreuzigten Seraphs (eines sechsflügeligen Engels), aus der die Male hervorgingen.

Franz gilt damit als der erste historisch bezeugte Stigmatisierte der Kirchengeschichte. Die Stigmata sind die körperliche Besiegelung seines geistlichen Weges: die vollkommene Gleichgestaltung (conformitas) mit dem gekreuzigten Christus, die das ganze Leben ersehnt hatte, wird nun in das Fleisch eingeschrieben. In der vergleichenden Mystik lässt sich dieses Phänomen als extreme Form der Verkörperung des religiösen Ideals lesen — eine Parallele bietet die Stigmatisation Katharinas von Siena ein Jahrhundert später. Zugleich verweist es auf die psychosomatische Tiefe intensiver kontemplativer Versenkung, wie sie auch andere Traditionen in körperlichen Begleiterscheinungen der Ekstase kennen.

Zwei Jahre nach La Verna, am Abend des 3. Oktober 1226, starb Franz — nach der Überlieferung nackt auf dem bloßen Erdboden der Portiuncula liegend, im Lobgesang des Sonnengesangs. Bereits am 16. Juli 1228 sprach ihn Papst Gregor IX. heilig; der Bau der gewaltigen Basilika San Francesco in Assisi begann unmittelbar danach.

Quellen und frühe Biographik

Die Quellenlage ist komplex und Gegenstand intensiver Forschung (die „franziskanische Frage"). Von Franz selbst stammen wenige, aber gewichtige Schriften: die Regeln (1221, 1223), das Testament (1226), der Sonnengesang, Briefe (etwa der Brief an die Gläubigen) sowie Gebete und Lobpreisungen. Daneben stehen die Biographien: die Vita prima und Vita secunda des Thomas von Celano, die Legenda maior des Ordensgenerals Bonaventura (um 1263), die fortan als offizielle Biographie galt, sowie spätere, volkstümlich-legendarische Sammlungen wie die Fioretti („Blümchen des hl. Franziskus", 14. Jahrhundert) und die Erinnerungen der Gefährten (Legenda trium sociorum). Die kritische Scheidung zwischen historischem Kern und erbaulicher Überformung bleibt eine bleibende Aufgabe der Forschung.

Wirkung: Bonaventura, franziskanische Theologie und Schule

Die franziskanische Bewegung wuchs nach dem Tod des Gründers zu einer der großen geistigen Mächte des Mittelalters. Unter dem Generalminister Bonaventura (1221–1274), dem „seraphischen Lehrer", erhielt sie ihre theologische Gestalt. Sein Itinerarium mentis in Deum („Der Pilgerweg des Geistes zu Gott", 1259), auf La Verna konzipiert, formt die franziskanische Erfahrung zu einem mystischen Aufstiegsweg, der über die Spuren Gottes in der Schöpfung und in der Seele zur Vereinigung mit dem gekreuzigten Christus führt.

Die franziskanische Schule der Scholastik — mit Denkern wie Johannes Duns Scotus und Wilhelm von Ockham — entwickelte eigene, vom thomistisch-dominikanischen Strang abweichende Akzente: den Vorrang des Willens und der Liebe vor dem Intellekt (Voluntarismus), die Lehre vom „Diesheit"-Prinzip (haecceitas) des Duns Scotus und dessen These vom absoluten Primat Christi, ja die Begründung der Unbefleckten Empfängnis. So wurde aus der „einfältigen" Bewegung eines „ungebildeten" Heiligen eine der differenziertesten intellektuellen Traditionen der Christenheit — eine Spannung, die schon im Armutsstreit angelegt war. Innerhalb der mittelalterlichen Mystik steht die franziskanische Affektmystik neben der spekulativen rheinischen Mystik eines Meister Eckhart, Johannes Tauler und Heinrich Seuse sowie neben der späteren karmelitischen Tradition eines Johannes vom Kreuz.

Vergleichende Perspektive: Armutsideal und Naturmystik über die Traditionen hinweg

Franz von Assisi lässt sich in zwei Hinsichten besonders fruchtbar vergleichend lesen: im Armutsideal und in der Naturmystik.

Das Armutsideal verbindet ihn über die Grenzen des Christentums hinaus mit anderen Traditionen freiwilliger Weltentsagung. Im Sufismus bezeichnet Zuhd (Askese, Weltabkehr) die Lösung des Herzens von der Welt; die frühe Asketenbewegung um Hasan al-Basrî und das Armuts- und Liebesideal der Râbiʿa al-ʿAdawiyya zeigen eine erstaunliche Verwandtschaft mit der franziskanischen povertà (vgl. Zuhd und die Gaben der Welt). Noch tiefer reicht die strukturelle Parallele zum sufischen Fanâ — der „Auslöschung" des Ich-Selbst —, das in seiner Bewegung der Selbstentleerung der christlichen Kenosis entspricht, die Franz in San Damiano gelebt hat. Auch der Buddhismus kennt mit den Wandermönchen ohne Besitz und dem Bettelgang (piṇḍapāta) ein institutionalisiertes Armutsideal; die Geringachtung des Hortens und Begehrens, die das Leiden nährt, ruht auf einer dem Franziskanertum analogen Diagnose, dass die Anhaftung an die Dinge die Seele unfrei macht. Im Jainismus (vgl. Jainismus) schließlich verbinden sich Besitzlosigkeit und Gewaltlosigkeit (ahimsa) zu einem Ethos, das in der franziskanischen Sanftmut gegen alle Geschöpfe einen christlichen Widerhall findet.

Die Naturmystik des Sonnengesangs stellt Franz in eine breite Reihe von Traditionen, die das Göttliche in oder durch die Natur erfahren. Die geschwisterliche Anrede der Elemente erinnert an die belebte Welt der keltisch-druidischen Spiritualität und an die Heiligkeit der Natur im Shintoismus, wo die Kami in Bergen, Bäumen und Wassern gegenwärtig sind. Anders als pantheistische Entwürfe hält Franz jedoch die Unterscheidung von Schöpfer und Geschöpf fest: Die Geschöpfe sind Brüder, weil sie denselben Vater haben, nicht weil sie selbst göttlich wären. Diese Balance zwischen Immanenz und Transzendenz unterscheidet ihn von rein monistischen Naturphilosophien und rückt ihn in die Nähe einer sakramentalen Weltsicht, in der das Sichtbare auf das Unsichtbare verweist (vgl. vergleichende Spiritualität und den Perennialismus).

Moderne Rezeption: Laudato si', Ökumene und Friedensbewegung

Im 20. und 21. Jahrhundert hat Franz von Assisi eine über das katholische Milieu weit hinausreichende Wirkung entfaltet. 1979 erklärte Papst Johannes Paul II. ihn zum Patron der Ökologie — eine Anerkennung seiner Bedeutung für die wachsende Umweltbewegung. Den Höhepunkt dieser Rezeption bildet die Enzyklika Laudato si' (2015) von Papst Franziskus, der sich bei der Wahl seines Namens ausdrücklich auf den Heiligen von Assisi berief. Der Titel zitiert die Anfangsworte des Sonnengesangs („Laudato sii, mi' Signore" — „Gelobt seist du, mein Herr"); die Enzyklika macht die franziskanische Geschwisterlichkeit mit der Schöpfung zur Grundlage einer integralen Ökologie, die Umweltschutz und soziale Gerechtigkeit untrennbar verbindet.

Daneben ist Franz zu einer Schlüsselfigur der Ökumene und des interreligiösen Friedensgebets geworden: Das von Johannes Paul II. 1986 begründete Weltgebetstreffen von Assisi machte die Stadt zum Symbol des Dialogs der Religionen — eine Wirkung, die unmittelbar an die Begegnung von Damiette anknüpft. Das (ihm fälschlich, aber sinngemäß zugeschriebene) Friedensgebet („Herr, mach mich zu einem Werkzeug deines Friedens") wurde zu einem der meistgebeteten Texte des 20. Jahrhunderts. Auch außerhalb jeder Konfession gilt Franz vielen als Ideal eines gewaltfreien, naturverbundenen, von Mitgefühl getragenen Lebens — eine Wirkung, die ihn neben Gestalten wie Gandhi in die Geschichte der gewaltlosen Spiritualität einreiht.

Kritik und Kontroversen

Die Verehrung des Franz hat von jeher auch kritische Rückfragen herausgefordert. Erstens steht die Frage nach dem historischen Franz hinter den Legenden: Die frühe Biographik ist von theologischen und ordenspolitischen Interessen durchzogen, sodass die Scheidung von Fakt und Erbauung schwierig bleibt. Zweitens wirft der Armutsstreit ein bleibendes Problem auf: Ob das radikale Ideal des Gründers überhaupt institutionalisierbar ist, ohne sich selbst zu verraten, blieb umstritten — die Spaltung in Konventualen und Spiritualen zeigt die Tragik dieser Spannung. Drittens hat die moderne Rezeption Franz mitunter zu einem harmlosen „Vogel- und Tierfreund" verkleinert und damit die Härte seiner Bußpredigt, seiner Leibverachtung (er nannte den Körper „Bruder Esel") und seiner kompromisslosen Kreuzesfrömmigkeit verharmlost. Schließlich ist die idealisierende Verklärung der Damiette-Begegnung zum modernen Dialog-Symbol historisch nur begrenzt tragfähig: Franz handelte aus missionarischem, nicht aus pluralistischem Impuls. Eine sachgerechte Würdigung muss den mittelalterlichen, zutiefst busspredigerischen und christozentrischen Franz von der modernen Projektion unterscheiden.

Fazit

Franz von Assisi steht an einem Schnittpunkt: Aus dem Sohn eines Tuchhändlers wurde der „Poverello", der „kleine Arme", der das Evangelium wörtlich nahm und damit eine der weltweit größten religiösen Bewegungen begründete. Seine Bedeutung liegt nicht in einem theologischen System — er hat keines geschrieben —, sondern in der existentiellen Radikalität eines gelebten Ideals: der Selbstentäußerung in der Armut, der Gleichgestaltung mit dem armen und gekreuzigten Christus bis in die Wundmale, der geschwisterlichen Versöhnung mit der ganzen Schöpfung. In dieser Verbindung von Kenosis, Schöpfungsliebe und Christusnachfolge liegt die bleibende Kraft seiner Gestalt. Vergleichend gelesen, erscheint Franz als die christliche Ausprägung eines universalen Musters: der Befreiung durch freiwillige Armut und der Wiederentdeckung des Heiligen im Geringsten — ein Muster, das vom sufischen Zuhd über das buddhistische Bettelmönchtum bis zur modernen ökologischen Spiritualität reicht. Gerade deshalb spricht der „Spielmann Gottes" aus Umbrien achthundert Jahre nach seinem Tod weit über die Grenzen seiner Kirche hinaus.