Kâdirîlik (Kâdirî-Orden)

Gründung und Pîr

Kâdirîlik (arabisch: al-Qâdiriyya) ist der erste institutionell ausgeformte Orden (tarîqa) der islamischen Welt und zugleich der über die weiteste Geographie — von Indonesien bis Senegal, von Indien bis zum Balkan — verbreitete sufische Weg. Der Orden trägt seinen Namen und seine Zuschreibung (nisba) von seinem Gründer Abdülkâdir-i Geylânî (470/1077 – 561/1166).

Abdülkâdir wurde an der südwestlichen Küste des Kaspischen Meeres, im Dorf Naif der Region Gîlân, geboren. Da sein Geschlecht väterlicherseits auf Hasan b. Alî, den Enkel ʿAlîs und Fâtimas, mütterlicherseits ebenfalls auf das Prophetenhaus (Ahl al-Bait) zurückgeht, wird er in der tasawwuf-Literatur (Sufismus) als „hasanidisch-husainidischer" Sayyid bezeichnet. Im Alter von achtzehn Jahren ging er zum Wissenserwerb nach Bagdad und studierte bei den berühmten Gelehrten und Hadithüberlieferern seiner Zeit — Abû Ghâlib b. Bâqillânî, Ibn as-Sabbâgh, Abû Bakr as-Sûsî und insbesondere dem hanbalitischen Rechtsgelehrten (faqîh) Abû Saʿd al-Mubârak al-Mukharrimî — fiqh (islamische Jurisprudenz), Hadith und usûl (Methodenlehre). Sein Meister (murshid) im Sufismus ist Abû ʾl-Khair Muhammad b. Muslim ad-Dabbâs; von ihm empfing er die Ordenskutte (khirqa).

Geylânî begann 521/1127 in seiner Bagdader Medrese mit der geistlichen Anleitung (irshâd). Obwohl er zunächst Schâfiʿit war, schloss er sich später der hanbalitischen Rechtsschule an und wurde als deren Erneuerer mit dem Beinamen „Muhyî ad-Dîn" (der die Religion wiederbelebt) bezeichnet. Seine Freitage widmete er den öffentlichen Predigten, die Wochentage der Medrese-Lehre und der Erziehung der Schüler (murîd). Seinen Predigten unter freiem Himmel sollen einigen Überlieferungen zufolge bis zu siebzigtausend Zuhörer beigewohnt haben, und es wird berichtet, dass bei diesen Predigten Juden und Christen zum Islam übertraten.

Nach seinem Tod setzten seine Söhne (insbesondere ʿAbd ar-Razzâq und ʿAbd al-Wahhâb) seinen Weg fort und systematisierten die Organisation der Derwische. Wie die akademische Geschichtsschreibung festgestellt hat (vgl. Trimingham, The Sufi Orders in Islam), wurde Kâdirîlik nicht zu Geylânîs Lebzeiten, sondern etwa zwei Generationen nach seinem Tod (Mitte des 13. Jahrhunderts) zu einem förmlichen geregelten Orden (tarîqa muntazama). Dies ist ein typisches Modell sunnitischer Ordensbildung: Um den Gründer-Heiligen (walî) wird eine Legende geschaffen, die Stellvertreter (khalîfa) werden organisiert, und die Ordensregeln (usûl-erkân) institutionalisieren sich.

Silsile (geistige Genealogie)

Die Kâdirî-Kette (silsila) führt über zwei Hauptstränge auf ʿAlî und von dort auf den Propheten Muhammed zurück:

1. Silsile-i Zeheb (Goldene Kette): Abdülkâdir Geylânî → Abû Saʿîd al-Mukharrimî → Abû ʾl-Hasan ʿAlî al-Hakkârî → Abû ʾl-Faradj at-Tarsûsî → Abû ʾl-Fath → ʿAbd al-Wâhid at-Tamîmî → asch-Schiblî → Djunaid al-Baghdâdî → Sarî as-Saqatî → Maʿrûf al-Karkhî → Imâm ʿAlî ar-Ridâ → Mûsâ al-Kâzim → Djaʿfar as-Sâdiq → Muhammad al-Bâqir → Zain al-ʿÂbidîn → al-Husain → ʿAlî → Muhammad.

2. Silsile-i Müzehheb: Von Maʿrûf al-Karkhî an abzweigend: Dâwûd at-Tâʾî → Habîb al-ʿAdjamî → al-Hasan al-Basrî → ʿAlî → Muhammad.

Dieses Modell der doppelten Kette zeigt die eigentümliche Synthese, durch die Kâdirîlik (und seine Tochter-Orden) mittels einer über die schiitischen Imame verlaufenden Abstammungslinie im sunnitischen Milieu Legitimität gewann. Das Kâdirî-Kettenschema wurde später von zahlreichen Orden wie dem Halvetî-, Badawî-, Schâdhilî- und Rifâî-Orden zum Vorbild genommen.

Doktrinäre Grundlagen

Geylânîs Lehre und mithin die Doktrin der Kâdirîlik stellt die Linie von Koran, Sunna und der rechtschaffenen Altvorderen (as-salaf as-sâlih) in den Vordergrund; eine übermäßig spekulative Metaphysik (etwa die später von Ibn Arabî entwickelte Lehre der Vahdet-i Vücud (Einheit des Seins)) findet sich in Geylânîs eigenen Schriften nicht. Sein Verständnis des Sufismus gründet auf der organischen Einheit des Vierklangs „scharîʿa – tarîqa – haqîqa – maʿrifa" (Gesetz – Weg – Wahrheit – mystische Gotteserkenntnis).

In Geylânîs Vermächtnis an seinen Sohn werden die acht Eigenschaften aufgezählt, die das Wesen des Ordens bilden: sakhâʾ (Freigebigkeit), ridâ (Gottergebenheit), sabr (Geduld), ischâra (Hinweis), ghurba (Fremdsein), lubs as-sûf (das Tragen der Wolle), siyâha (Wanderschaft) und fakr (geistige Armut). Es wird angemerkt, dass jede dieser Eigenschaften einem Propheten zugeschrieben wird: die Freigebigkeit Abraham (Ibrâhîm), die Gottergebenheit Isaak (Ishâq), die Geduld Hiob (Ayyûb), der Hinweis Zacharias (Zakariyyâ), das Fremdsein Joseph (Yûsuf), das Tragen der Wolle Johannes (Yahyâ), die Wanderschaft Jesus (ʿÎsâ), die Armut aber ist die Eigenschaft Muhammads.

Der Begriff fakr steht im Zentrum der Kâdirîlik. Diese auf den Ausspruch des Propheten „al-faqru fakhrî" (die Armut ist mein Stolz) gegründete Lehre wird als das Nichtigwerden des Gottsuchenden (sâlik) vor dem Wahren und als Vorbereitungsstufe der fenâ (Auslöschung im Göttlichen) gedeutet. Wie Schimmel hervorhebt, bedeutet das Kâdirî-fakr nicht materielle Armut, sondern Anspruchslosigkeit (die Reinigung vom Anspruch des Selbst vor Gott); der „faqîr" (Arme) als Schüler bettelt nicht, er erwirbt, doch was er erwirbt, das teilt er.

Geylânîs drei grundlegende Werke bilden das doktrinäre Gerüst des Ordens:

1. Al-Ghunya li-tâlibî tarîq al-haqq (Das Hinreichende für den Wanderer auf dem Weg der Wahrheit): ein umfassendes Lehrbuch über Glaubenslehre (ʿaqâʾid), Gottesdienst, Ethik und Sufismus.
2. Futûh al-ghaib (Die Eröffnungen des Verborgenen): ein aus seinen Predigten zusammengestellter, kleiner, aber dichter mystischer Text mit 78 Abhandlungen (maqâla, Ansprachen).
3. Al-Fath ar-Rabbânî wa ʾl-Faid ar-Rahmânî (Die herrengöttliche Eröffnung und der barmherzige Gnadenstrom): eine Sammlung der in 62 Sitzungen (madjlis) gehaltenen Lehrgespräche; die Hauptquelle des Kâdirî-Diskurses.

Diese drei Werke bilden innerhalb der Kâdirîlik eine Dreiheit: „al-Ghunya" als grundlegendes Lehrbuch, „Futûh al-ghaib" als Handbuch der mystischen Praxis und „al-Fath ar-Rabbânî" als Beispiel des lebendigen Lehrgesprächs.

Kâdirîlik hat sich in der Geschichte in zwei grundlegende doktrinäre Strömungen gespalten:

• Sunnitisch-aschʿaritischer / hanbalitischer Strang (Geylânîs ursprüngliche Linie): scharîʿa-zentriert, mit Betonung der ahl as-sunna, der vahdet-i suhûd (Einheit des Schauens) zuneigend.
• Vahdet-i-Vücud-Strang (über Yâfiʿî, an-Nâblusî, Eschrefoglu und Ismâʿîl Hakkî Bursewî sich entwickelnd): ein mit Ibn Arabîs Metaphysik durchwirkter spekulativer Strang.

Ritual und Praktiken

Cehrî Zikr

Das auffälligste praktische Merkmal der Kâdirîlik ist das cehrî zikr (lautes Gottesgedenken) — das heißt das mit erhobener Stimme vollzogene Gedenken (zikr). Diese Ausrichtung ist der grundlegende rituelle Unterschied, der die Kâdirîlik von der Nakshibendîlik (hafî/stilles Gedenken) trennt. In Geylânîs Predigten bildet das Gebot: „Gedenkt, wenn ihr schweigt, mit eurem Herzen, wenn ihr sprecht, mit eurer Zunge, wenn ihr euch bewegt, mit euren Gliedern" die philosophische Grundlage des lauten Kâdirî-Gedenkens.

System der Gottesnamen

In der Kâdirîlik werden zwei Systematiken der schönen Namen (asmâʾ) angewandt:

Grundnamen (sieben Namen): Lâ ilâha illâ ʾllâh, Allâh, Hû, Hayy, Wâhid, ʿAzîz, Wadûd. Jeder Name entspricht einer Stufe der Seele (nafs) und einem feinstofflichen Zentrum (latîfa).

Stufennamen (maqâmât): Auf jeder geistigen Station (maqâm), die der Gottsuchende durchschreitet, wird nach einem Gebet von zwei Gebetseinheiten (rakʿa) eine bestimmte Anzahl eines göttlichen Namens gedacht.

Einige Kâdirî-Stränge verwenden auch das System der latâif-i sabʿa (sieben feinstoffliche Zentren): qalb (Herz), rûh (Geist), sirr (Geheimnis), sirr as-sirr (Geheimnis des Geheimnisses), khafî (Verborgenes), akhfâ (das Verborgenste), nafs-i kull (Allseele). Der erste Gedenkpunkt beginnt am feinstofflichen Zentrum des Herzens mit 5.000 Wiederholungen.

Hizb und Vird

Die Kâdirîs rezitieren zu bestimmten Zeiten Sammlungen (madjmûʿa) wie „Hizb as-saltana", „Hizb al-ibtihâl", „Fath al-baschâʾir" und „Hizb at-tamdjîd". Ferner bilden das von Geylânî selbst zusammengestellte „Kibrît-i ahmer" (Roter Schwefel) und das „Salât al-kubrâ" (Großes Segensgebet) das Rückgrat des täglichen Litaneigebets (vird) der Kâdirîs.

Devrân-Âyîn

Das gemeinschaftliche Kâdirî-Gedenken (âyîn, Zeremonie) ist zweiteilig:

• Quʿûdî (sitzend): Fâtiha (Eröffnungssure), Segensgebete (salawât), Kibrît-i ahmer, das „Hû"-Gedenken.
• Qiyâmî (stehend): Die Derwische bilden einen Kreis und treten in rhythmischer Drehung (devrân) und unter Begleitung von bendir, kudüm und halîle (Rahmentrommel, Kesselpauke und Becken) in das gemeinschaftliche Gedenken ein. Die Rufe „Allâh Hayy!" und „Hû!" treten markant hervor.

Halvet und Çile

Die Kâdirîlik nimmt — wenn auch nicht in dem Maße wie die Halvetîlik — die Tradition der halvet (geistige Zurückgezogenheit) und des erbaîn (vierzigtägige Klausur) an. Insbesondere der Eschrefiyye-Strang hat der Praxis der halvet Ergänzungen hinzugefügt wie das nächtliche Gebet (tahadjdjud), das Gebet um Rechtleitung (istikhâra), das Vormittagsgebet (duhâ) und die Rezitation des Korans bei Tag und Nacht.

Verbreitung und historische Wirkung

Kâdirîlik ist der Orden mit der weitesten geographischen Verbreitung in der islamischen Geschichte:

Naher Osten

• Syrien–Ägypten: Geylânîs Söhne Mûsâ (nach Damaskus) und ʿÎsâ (nach Ägypten) trugen den Orden dorthin. Der Yâfiʿî-Strang (ʿAbdallâh al-Yâfiʿî, gest. 768/1367) zentralisierte sich im Jemen und im Hidjâz.

Andalusien und Maghreb

• Andalusien: Ein Nachfahre aus dem Geschlecht des Ahmad b. Muhammad Geylânî gründete in Guadix (671/1272) und in Granada Kâdirî-Konvente (tekke).
• Maghreb: Über die Enkel von Geylânîs Söhnen breitete sich der Orden nach Marokko, Algerien und Tunesien aus. Hier kam es über ʿAbd as-Salâm b. Maschîsch zu einer Vermischung mit der Schâdhiliyya.

Indien und Südostasien

• Indien: Muhammad Ghauth (gest. 923/1517) eröffnete in der Nähe von Multan den ersten Kâdirî-Konvent; seine Stellvertreter breiteten sich nach Sindh, in den Pandschab und nach Kaschmir aus. Die indische Kâdirîlik gliedert sich in zwei Epochen, eine vor und eine nach Sirhindî; besonders die Linie des Bahâʾ ad-Dîn Schattârî sowie des Schâh ʿAbd al-Qâdir Saiyâdiyya-Geylânî ist bedeutsam.
• Indonesien–Sumatra: Im 19. Jahrhundert bildete die Qâdiriyya-Naqschbandiyya-Synthese (über Schaich Ahmad Khatîb as-Sambâsî) das Rückgrat der islamischen Spiritualität Indonesiens.

Osmanisches Reich und Anatolien

• Eintritt nach Anatolien: Im 15. Jahrhundert gründete Eschrefoglu Rûmî (gest. 874/1469–70) den von Iznik ausgehenden Eschrefiyye-Strang.
• Osmanische Verbreitung: Ismâʿîl Rûmî (gest. 1041/1631) gründete im 17. Jahrhundert den Rûmiyye-Strang und errichtete den Hauptkonvent in Tophane. Dieser Strang breitete sich rasch über Istanbul, Anatolien und den Balkan aus; im 19. Jahrhundert machte er etwa ein Viertel der osmanischen Konvente aus.
• Hâlisiyye: ein von Ziyâʾ ad-Dîn ʿAbd ar-Rahmân (gest. 1858) gegründeter, in Ostanatolien und Istanbul einflussreicher moderner Strang.

Afrika

• Sudan: Im 19. Jahrhundert bildete der Kâdirî-Orden den intellektuellen Hintergrund der Mahdî-Bewegung (Muhammad Ahmad al-Mahdî).
• Senegal–Mauretanien: Schaich Ahmadû Bamba (gest. 1927) gründete den Mûridiyya-Strang; dieser Strang ist die mächtigste religiöse Bewegung des modernen Senegal.
• Nigeria: Schaich ʿUthmân dan Fodio (gest. 1817) gründete mit Kâdirî-Zuschreibung das Kalifat von Sokoto.

Modernes Irak

• Kasnazâniyya: der verbreitetste Strang im modernen Irak; er setzt das kurdisch-arabische Kâdirî-Erbe fort und ist bis in die Gegenwart lebendig.

Es wird angenommen, dass die Kâdirîlik über 46 förmliche Stränge besitzt. Dieses Maß drückt eine Quote aus, die kein anderer Orden erreicht hat.

Symbolik: Kâdirî-Krone und Kutte

Die Kâdirî-Derwische tragen eine unterscheidende Krone (külâh, Mütze) und Kutte:

• Baghdâdî-Krone: eine hohe, spitzkuppige Mütze.
• Rûmiyye-Turban: eine achtlagige weiße Wicklung; ein Zierrat aus 19 Segmenten stellt die Buchstaben des Korans und die sieben göttlichen Namen dar.
• Eschrefî-Turban: ein siebenlagiger weißer Aufbau.
• Dass die Kutte ein Rosen-Muster trägt, hängt mit Geylânîs Beinamen „Gül-i Muhammedî" (Muhammadanische Rose) zusammen.

Vergleichende Perspektive

Die Kâdirîlik ist Gegenstand vergleichender Studien mit zahlreichen mystischen Traditionen geworden:

• Mit der Halvetîlik: Beide teilen die Systematik der sieben Namen / sieben Stufen; doch während die Halvetîlik die halvet und das erbaîn ins Zentrum stellt, hebt die Kâdirîlik das laute Gedenken und die scharîʿa-Betonung hervor. Während die Halvetîs zumeist auf der anatolisch-ägyptischen Achse verbleiben, zeigen die Kâdirîs eine globale Verbreitung.

• Mit der Rifâîlik: Geylânî und Ahmad ar-Rifâʿî sind Zeitgenossen, die im selben Bagdader Umfeld des 12. Jahrhunderts lebten. Beide haben die Einheit von scharîʿa und tarîqa betont. Der Unterschied: Während die Kâdirîlik das laute Gedenken schlicht hält, verbindet die Rifâîlik es mit khawâriq al-ʿâda (außergewöhnlichen Praktiken).

• Mit der Nakshibendîlik: völlig entgegengesetzte Pole: das Naqschî-hafî (stille) Gedenken, das Kâdirî-cehrî; die auf dem geistigen Lehrgespräch (suhbet) beruhende Naqschî-Kette, das auf Kreis und Zeremonie zentrierte Kâdirî-Gedenken. Gleichwohl sind erfolgreiche Mischformen entstanden, wie die Qâdiriyya-Naqschbandiyya-Synthese im Indonesien des 19. Jahrhunderts.

• Mit der hinduistischen Bhakti-Tradition: Geylânîs fakr-Lehre verläuft parallel zur Lehre der dînyatâ (Demut, Dienstbarkeit) hinduistischer Bhaktas wie Mîrâbâî, Tulsîdâs und Caitanya. In beiden ist das Nichtigwerden des Liebenden für das Erscheinen des Geliebten (mâschûq) unabdingbar.

• Mit der christlichen franziskanischen Tradition: Die zeitliche und inhaltliche Parallele zwischen Geylânîs fakr-Begriff (12. Jahrhundert) und der mystischen Vermählung des Franz von Assisi (1181–1226) mit der „Lady Poverty" (Herrin Armut) ist bemerkenswert. Schimmel vertritt die Auffassung, dass diese Parallele über einen historischen Zufall hinaus eine gemeinsame grammatische Dynamik der monotheistischen Mystik darstellt.

• Kabbala: Geylânîs Werk „Kibrît-i ahmer" (Roter Schwefel) und die der Alchemie sich annähernde Kâdirî-Sprache enthalten ein Symbolarsenal, das dem kibrî ähnelt, der in der jüdischen mystischen Tradition eine Metapher der Sefirot (göttliche Emanationen) ist.

Moderne Reflexionen

Im 20. und 21. Jahrhundert hat die Kâdirîlik ihre Kraft bewahrt:

• Die jährliche Magal-Wallfahrt der senegalesischen Mûriden (nach Touba) versammelt 4–5 Millionen Menschen; sie ist eine der größten Ordensveranstaltungen der Welt.
• Die Kasnazâniyya im Irak hat ihre Tätigkeit selbst in Kriegszeiten fortgesetzt; unter der Führung des Sayyâd b. Muhammad Kasnazânî erlebte sie ein modernes intellektuelles Erwachen.
• In der Türkei zählt das Zentrum Iskenderpascha-Halisiyye (die Schule des Mehmed Zâhid Kotku und Esad Coschan) zu den wichtigen Brennpunkten des türkisch-islamischen Denkens des 20. Jahrhunderts; doch trägt diese Linie zugleich auch eine Naqschî-Khâlidî-Zuschreibung.
• In Europa und den USA sind Schaichs mit Kâdirî-Zuschreibung wie Bawa Muhaiyaddeen (gest. 1986, Philadelphia) im Kontext einer Synthese-Spiritualität vom Typ Sufi-Vedanta einflussreich gewesen.