Basilides: Gnostiker von Alexandria, Abraxas und die 365 Himmel

Basilides: Gnostiker von Alexandria und Architekt der 365 Himmel

Basilides ist einer der originellsten und systematischsten Denker der frühen gnostischen Tradition, der in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts n. Chr. in Alexandria lehrte. Nach der von Clemens von Alexandria (Clement) gegebenen Auskunft war er etwa zwischen 117 und 138 n. Chr., also in der Zeit der Kaiser Hadrian und Antoninus Pius, tätig. Das grundlegende Kriterium, das bei der Behandlung seiner Person in dieser Arbeit verfolgt wird, ist es, das Denken des Basilides innerhalb der spätantiken religiösen Vielfalt seiner Zeit mit einem historischen und vergleichenden Blick zu verstehen; dass die spätere Großkirche (das proto-orthodoxe Christentum) ihn als „häretisch" (heretik) bezeichnete, wird als historische Tatsache neutral wiedergegeben, und diese Arbeit selbst fällt kein theologisches Werturteil. Basilides und seine Zeitgenossen lebten an einer Wegkreuzung wie Alexandria, an der Philosophie, Judentum, Christentum, ägyptische Religion und griechisches Denken ineinandergriffen; ihre Gedanken sind das Erzeugnis dieses reichen Synthesemilieus. Die basilidische Lehre ist Teil einer breiten Denkbewegung, die auf die grundlegendsten Fragen der spätantiken Welt – „Was ist Erlösung, was ist Wissen, woher kommt das Böse?" – eigene Antworten hervorbrachte.

Historischer Kontext und das Milieu Alexandrias

Im 2. Jahrhundert n. Chr. war Alexandria eine der intellektuellen Hauptstädte des Römischen Reiches. Hier befanden sich das Erbe der größten Bibliothek der Welt, eine entwickelte jüdische Gemeinde (die allegorische Auslegungstradition Philons war noch lebendig), der Mittelplatonismus, der Pythagoreismus, der Stoizismus und die sich gerade erst formierenden christlichen Gemeinschaften nebeneinander. Die Lehre des Basilides ist eben eine Widerspiegelung dieses pluralen Milieus. Die spätantiken gnostischen Bewegungen waren in der Regel kein einziges institutionelles Gebilde, sondern verschiedene Schulen und Lehrer, die sich um einige gemeinsame Themen scharten (ein transzendenter und unerkennbarer Gott, die Wertlosigkeit oder Verfallenheit der materiellen Welt, das Geschehen der Erlösung auf dem Weg des „Wissens", also der Gnosis). Basilides war einer der frühesten und philosophischsten dieser Lehrer.

Dieses intellektuelle Klima Alexandrias erklärt die Vielschichtigkeit im Denken des Basilides. Die Vorstellung des transzendenten Gottes im jüdischen Monotheismus, das Problem von „Einheit und Vielheit" der griechischen Philosophie, die Zahlen- und Symbolmystik der ägyptischen Religion, das Erlöser-Messias-Narrativ des Christentums – all diese Stränge lassen sich in verschiedenen Schichten des basilidischen Systems verfolgen. Daher sollte Basilides nicht nur als ein „christlicher Häretiker", sondern als eine Gestalt gelesen werden, die die Denksynthese der spätantiken Mittelmeerwelt repräsentiert. Er atmete dieselbe intellektuelle Luft wie andere große alexandrinische Denker seiner Zeit (etwa wie die wenig später kommenden Clemens und Origenes), schlug aber eine andere Richtung ein.

Über die lehrmäßige Genealogie des Basilides geben die Quellen unterschiedliche Auskünfte. Einigen Überlieferungen zufolge band er sich an Glaukias, von dem es heißt, er sei ein Schüler des Apostels Petrus gewesen; anderen Überlieferungen zufolge behauptete er, die geheimen Lehren des Apostels Matthias zu überliefern. Manche Quellen bringen ihn mit Menandros in Verbindung, der aus der Tradition des Simon Magus stammt. Die historische Gewissheit dieser Verbindungsbehauptungen ist umstritten; was sie aber zeigen, ist die Neigung der frühen gnostischen Lehrer, ihre eigene Autorität auf eine apostolische Kette der „geheimen Überlieferung" zu stützen. Diese Behauptung der „Überlieferung einer geheimen Lehre" ist eine dem gnostischen Denken eigene Legitimationsstrategie: Neben der öffentlich zugänglichen Lehre wird die Existenz eines esoterischen Wissens angenommen, das nur den Auserwählten gegeben wird. Der Sohn des Basilides, Isidoros (Isidore), war sowohl sein Sohn als auch sein herausragendster Schüler und setzte die Schule seines Vaters fort. Diese Schule bewahrte nach dem Zeugnis des Epiphanius im 4. Jahrhundert noch immer ihre Existenz in Ägypten.

Das Quellenproblem: Seine Werke und seine Zeugen

Nahezu sämtliche eigenen Schriften des Basilides sind verloren. Sein wichtigstes Werk war ein als Exegetica bekannter, gewaltiger Kommentar (Tefsir) zum Evangelium in vierundzwanzig Büchern. Dies macht ihn zu einem der frühesten Bibelkommentatoren der christlichen Geschichte. Außerdem werden ein „Evangelium" und Psalmen überliefert, die ihm zugeschrieben werden. Von diesen Werken sind bis heute nur Bruchstücke (Fragmente) erhalten, die uns über die Zitate erreichen, die die Kirchenväter zu dem Zweck anführten, ihn zu widerlegen.

Es gibt vor allem zwei Wege, auf denen wir Basilides kennen können, und diese beiden Wege zeichnen ein auf eindrückliche Weise voneinander verschiedenes Bild des Basilides. Der erste ist das Bild, das Irenäus von Lyon in seinem Werk Adversus Haereses (Gegen die Häresien) gibt – ein eher emanationistisches (auf Ausfluss/Überfließen beruhendes) und „dualistisches" Bild. Der zweite ist das im Werk Refutatio Omnium Haeresium (Widerlegung aller Häresien) des Hippolytos von Rom dargebotene, weit philosophischere, beinahe monistische (eingrundige) Bild, das das Thema der „Aussaat aus dem Nichts" hervorhebt. Die moderne Wissenschaft hat nicht endgültig klären können, welche dieser beiden Darstellungen dem wirklichen Basilides näher kommt; es ist wahrscheinlich, dass beide Zeugen die Lehre gemäß ihren eigenen polemischen Absichten geformt haben. Diese Quellenspannung ist eine erkenntnistheoretische Grenze, die jede ernsthafte Arbeit über Basilides von vornherein anerkennen muss.

Dies ist ein allgemeines Merkmal der Geschichte der spätantiken Gnosis: Die meisten Gestalten sind weniger über ihre eigenen Worte als über die Wiedergabe ihrer Gegner (der Häresiologen) bekannt. Dieselbe Einschränkung gilt auch für Simon Magus, Markion und Bardaisan. Daher muss der moderne Religionshistoriker beim Lesen dieser Wiedergaben fortwährend einen „Filterungs"-Vorgang vollziehen; er muss die polemisch motivierten Verzerrungen so weit wie möglich aussondern und versuchen, zum historischen Kern der Lehre zu gelangen. Direkte Quellen wie die 1945 gefundene Nag-Hammadi-Bibliothek haben diese Filterungsarbeit in hohem Maße erleichtert; sie haben gezeigt, dass die von den Häresiologen beschriebenen Strukturen tatsächlich existierten, aber oft verzerrt wurden.

Der „nicht-seiende Gott" und der kosmische Same

Die Kosmologie des Basilides in der von Hippolytos überlieferten Form bietet eine der kühnsten metaphysischen Vorstellungen des spätantiken Denkens. Am Anfang war nichts; weder Materie noch Form noch Akzidens. Ja, nicht einmal von „Gott" konnte man im gewohnten Sinne sagen, dass er „war". Um die Transzendenz des Prinzips zu betonen, nennt Basilides es den „nicht-seienden Gott" (griechisch ouk on theos). Dies bedeutet nicht, dass Gott wirklich nicht existiert; vielmehr ist es eine Sprache der Verneinung (apophatisch), die ausdrückt, dass Gott jenseits jeder „Seins"-Kategorie liegt, die der Mensch erfassen kann, und so transzendent ist, dass ihm keinerlei Eigenschaft zugeschrieben werden kann.

Diese apophatische (verneinende) Sprache ist eines der wichtigsten gemeinsamen Themen des spätantiken religiösen Denkens und deckt sich auf eindrückliche Weise mit dem, was Plotin über sein „Eines" sagt: Auch Plotin vertritt die Auffassung, dass das höchste Prinzip durch keine Eigenschaft definiert werden kann und dass selbst die Aussage, es „sei", unzureichend bleibt. Der „nicht-seiende Gott" des Basilides ist vielleicht der äußerste Ausdruck dieser Betonung der Transzendenz. Hier verbindet Basilides den transzendenten Gott des jüdischen Monotheismus mit der Vorstellung des „Prinzips jenseits aller Kategorien" der griechischen Philosophie; diese Synthese ist ein typisches Erzeugnis des multikulturellen Milieus Alexandrias.

Dieser „nicht-seiende Gott" brachte auf eine „nicht-seiende Weise" einen „Weltsamen" (Panspermia) ins Dasein. Ganz wie in einem Senfkorn die Wurzel, der Stamm und die Zweige eines riesigen Baumes verborgen enthalten sind, so waren auch in diesem kosmischen Samen alle Samen (Seinsprinzipien) des Universums potenziell versammelt. Diese Vorstellung unterscheidet sich erheblich von dem in anderen Zweigen der spätantiken Gnosis anzutreffenden Schema, in dem aus dem Pleroma (Fülle, Welt der Fülle) und den Äonen die Äonen paarweise (in Paaren/Syzygien) hervorgehen – dem Schema des valentinianischen Gnostizismus. Das Modell des Basilides trägt eher eine Logik der „Entfaltung aus einem Samen" (Entwicklung); es ist weniger eine Hierarchie des Überfließens/der Emanation als vielmehr ein stufenweises Aktualwerden einer innewohnenden Potenz. Dieser Unterschied führt dazu, dass Basilides im Vergleich zur Lehre vom „Überfließen aus dem Einen" späterer neuplatonischer Denker wie Plotin eine interessante Zwischenstellung einnimmt; Basilides bewahrt das transzendente Prinzip, lehnt aber die Sprache des Ausflusses teilweise ab. Seine Kosmologie schlägt einen ihr eigenen dritten Weg zwischen „Entstehung aus dem Nichts" und „Emanation" vor.

Die dreifache Sohnschaft und der Aufstieg

In diesem kosmischen Samen befand sich eine dreischichtige „Sohnschaft" (griechisch huiotes). Die erste Sohnschaft war überaus „fein" und leicht; mit dem Ins-Dasein-Treten des Samens stieg sie in einem einzigen Aufschwung nach oben, zum „nicht-seienden Gott", empor. Die zweite Sohnschaft war „gröber"; um aufsteigen zu können, bedurfte sie eines Mittels, das mit dem Flügel des Heiligen Geistes verglichen wird. Die dritte Sohnschaft aber war diejenige, die „der Läuterung bedürftig" war, und blieb im Samen, in der materiellen Welt, und wartete darauf, erlöst zu werden. Diese dreifache Struktur ist der Kern des basilidischen Erlösungsnarrativs: Das Ziel des kosmischen Prozesses ist die Rückkehr des zerstreuten göttlichen Elements (der dritten Sohnschaft) zu seiner Quelle.

Dieses Schema des „Falls und der Rückkehr" bildet die gemeinsame Grammatik des spätantiken gnostischen Denkens und trägt eine strukturelle Verwandtschaft zu den Erzählungen vom Fall und der Erlösung der Sophia (Göttliche Weisheit). Im valentinianischen System fällt Sophia aus dem Pleroma und führt zur Entstehung der materiellen Welt; bei Basilides hingegen übernimmt dieselbe Funktion die dritte Sohnschaft, die im Samen eingeschlossen bleibt und auf die Läuterung wartet. Beide Systeme teilen dieselbe Grundintuition: Ein Teil des Göttlichen ist in die materielle Welt „gefallen" oder mit ihr „vermischt", und die Erlösung besteht darin, dass dieses eingeschlossene göttliche Wesen zu seiner Quelle zurückkehrt. Diese Intuition taucht auch in späteren großen dualistischen Systemen wie dem Manichäismus wieder auf – in Gestalt der Vermischung der Lichtpartikel mit der Finsternis und der Erlösung als Wiedereinsammeln dieses Lichts.

Der große Archont und die Herrscher der Himmel

Aus dem Samen wurde ein mächtiger Herrscher geboren, der „großer Archont" (griechisch megas archon) genannt wird. Dieser Archont meinte, ohne zu wissen, dass es über ihm etwas Höheres gab, er sei der Herr des „Ogdoad"-Bereichs (der Achtheit) an der Spitze des Universums, und nahm sich einen Sohn; dieser Sohn war in Wirklichkeit weiser als sein Vater. Ein zweiter Archont wurde geboren und wurde der Herrscher des „Hebdomad"-Bereichs (der Siebenheit). Diese Archonten beherrschen die Welt in Unwissenheit; sie sind sich der über ihnen liegenden Wirklichkeit nicht bewusst.

Im basilidischen Schema wird der unterste dieser Herrscher, der Archont an der „himmlischen Grenze", traditionell mit dem „Gott der Juden", also dem Schöpfergott des Alten Testaments, gleichgesetzt. Hier zeigt sich eine basilidische Abwandlung des Demiurgen-Motivs: Der Herrscher der materiell-niederen Welt ist nicht der absolut transzendente „nicht-seiende Gott", sondern ein Wesen, das weit unter ihm angesiedelt ist und sich seiner eigenen Begrenztheit nicht bewusst ist. Dies lässt sich mit der Rolle der Gestalt des Jaldabaoth in anderen gnostischen Systemen vergleichen; doch Basilides betont weniger, dass dieser Herrscher ausdrücklich „böse" sei, als vielmehr, dass er „unwissend" sei. Dies ist eine wichtige Nuance: Der ethische Ton des basilidischen Systems ist im Vergleich zum scharfen Gut-Böse-Dualismus mancher gnostischer Systeme maßvoller. Das Böse ist kein absolutes Gegenprinzip, sondern eher ein Zustand der „Unwissenheit" und „Mangelhaftigkeit". Dieser Ansatz trägt eine interessante Nähe zu den späteren philosophischen Traditionen, die das Böse als „Abwesenheit des Guten" betrachten (etwa zu Plotin und der ihm folgenden neuplatonischen Linie).

Abraxas und die 365 Himmel

Der Begriff, der am stärksten mit dem Namen des Basilides identifiziert wird, ist das Wort Abraxas (oder Abrasax). Dieser geheimnisvolle Name bezeichnet den obersten Herrscher der kosmischen Hierarchie, das Oberhaupt, das die Quelle der 365 Himmel ist. Die rätselhafte Kraft, die der Name trägt, rührt von den Zahlenwerten der Buchstaben im griechischen Alphabet her: Im griechischen Buchstaben-Zahlen-System (Isopsephie) ergibt sich, wenn man die Buchstaben Α(1) + Β(2) + Ρ(100) + Α(1) + Ξ(60) + Α(1) + Σ(200) zusammenzählt, genau die Zahl 365. Diese Zahl ist die Anzahl der Tage eines Sonnenjahres und deckt sich mit dem Gedanken in der basilidischen Kosmologie, dass es 365 verschiedene Himmel (himmlische Schichten) gebe.

Jeder dieser 365 Himmel entsteht durch die engelhafte Emanation des jeweils vorhergehenden; vom obersten Himmel beginnend bringt jede Schicht die nächstuntere ins Dasein, bis der 365. und unterste Himmel erschaffen ist. Nach Basilides ist auch dies der Grund dafür, dass die Anzahl der Tage eines Jahres 365 beträgt; zwischen den Himmeln und den Tagen besteht eine zahlenmäßig-kosmische Entsprechung (Korrespondenz). Dies ist ein eindrückliches Beispiel für ein dem spätantiken Denken eigenes Verständnis der „kosmischen Korrespondenz", das einen Einklang zwischen dem Makrokosmos (der großen Welt, dem Universum) und der Struktur der Zeit herstellt.

Das Wort Abraxas findet sich in der spätantiken Welt auch weithin auf magischen Steinen (gnostischen Amuletten/Siegeln); meist ist es zusammen mit einer Figur mit Hahnenkopf, Schlangenbeinen und einem Schild und einer Peitsche eingraviert. Eine direkte institutionelle Verbindung dieser Siegel zur Schule des Basilides lässt sich nicht immer nachweisen; doch die zahlenmäßig-kosmische Bedeutung, die der Name trägt, ist ein Anzeichen für den weiten kulturellen Einfluss der Lehre des Basilides. Dieses Muster-Interesse zwischen Zahl, Buchstabe und kosmischer Schicht spiegelt eine gemeinsame Geisteshaltung wider, die das basilidische Denken mit der pythagoreischen Zahlenmystik und der jüdischen Gematria-Tradition teilt; in dieser Hinsicht ist es auch mit der hermetischen Tradition, die sich um Hermes Trismegistos herum formierte, und mit der spätantiken kosmischen Symbolik verwandt. Der Gedanke, dass die Buchstaben einen Zahlenwert tragen und dass man durch diese Werte zu den kosmischen Geheimnissen gelangen kann, ist eine gemeinsame esoterische Sprache der spätantiken Welt.

Das Kreuz, Simon von Kyrene und der Doketismus

Einer der umstrittenen Aspekte der basilidischen Lehre ist ihre Auslegung der Kreuzigung Jesu. Nach der Wiedergabe des Irenäus vertrat Basilides (oder die in seinem Namen sprechende Schule) eine Form des Doketismus (Scheinlehre), die behauptete, Jesus habe nicht leiblich gelitten. Dieser Auslegung zufolge war es in Wirklichkeit Simon von Kyrene, der gezwungen wurde, das Kreuz Jesu zu tragen, der am Kreuz litt; Jesus aber nahm die Gestalt Simons an, beobachtete das Geschehen und stieg empor.

Inwieweit diese Darstellung die Ansicht des historischen Basilides widerspiegelt, ist umstritten; das von Hippolytos gegebene Bild ist an diesem Punkt feiner und weniger „skandalös". Dennoch steht die doketische Neigung im Einklang mit dem gemeinsamen Merkmal vieler spätantiker gnostischer Systeme, die die Sorge tragen, den materiellen Leib und das materielle Leiden vom Göttlichen fernzuhalten. Hinter dieser Sorge liegt folgende Logik: Wenn die materielle Welt das Werk eines niederen Herrschers ist und das Göttliche ihr „fremd" ist, dann müssen auch der materielle Leib und das materielle Leiden der Erlösergestalt eine Art „Schein" sein. Auch hier lässt sich ein Vergleich mit späteren und zeitgenössischen dualistischen Systemen wie dem Manichäismus und der Lehre Markions ziehen; obgleich diese Systeme sich unabhängig voneinander entwickelten, teilen die Spannung zwischen dem Licht-göttlichen Wesen und der materiell-finsteren Welt sowie die Neigung, die „Wirklichkeit" des leiblichen Leidens zu verneinen, ein gemeinsames spätantikes Gewebe.

Ethik, Leiden und Vorsehung (Providence)

Einer der bemerkenswertesten und menschlichsten Aspekte des basilidischen Denkens ist sein Ansatz zum Problem des Leidens und des Bösen (Theodizee). Basilides und sein Sohn Isidoros vertraten die Auffassung, dass das Leiden und der Schmerz in der Welt nicht sinnlos oder das Werk eines blinden Geschicks seien, sondern im Rahmen einer Art kosmischer Gerechtigkeit und „Vorsehung" (Providence) verstanden werden müssten. Ihnen zufolge konnte ein leidender Mensch, selbst wenn er äußerlich unschuldig war, die Vergeltung für eine Verfehlung (Sünde) entrichten, die die Seele in früheren Leben begangen hatte. Dies schließt eine Art Seelenwanderung (Metempsychose/Reinkarnation) ein, bei der die Seele von Leib zu Leib übergeht. Sie behaupteten sogar, dass selbst die zu Märtyrern gewordenen Christen „nicht deshalb, weil sie Christen waren, sondern wegen der in der Vergangenheit begangenen Verfehlungen" bestraft würden.

Man kann annehmen, dass diese Ansicht im grausamen Verfolgungsmilieu der Zeit die Funktion trug, das Leiden der Märtyrer zu „erklären"; doch sie ist zugleich eine Theodizee-Strategie, die verhindert, dass das Böse dem absolut transzendenten Gott zugeschrieben wird. Für Basilides entsteht das Böse nicht aus der göttlichen Quelle, sondern aus der Unwissenheit in den unteren Schichten der kosmischen Ordnung und aus den eigenen vergangenen Entscheidungen der Seele. Dies ist eine Ansicht, die die ethische Verantwortung der Seele selbst auferlegt und somit der individuellen Freiheit einen wichtigen Platz einräumt. Interessanterweise trägt der Gedanke, dass die Entscheidungen der Seele die folgenden Leben bestimmen, eine Tiefe, die sich vergleichend mit der Schicksal-Willensfreiheit-Diskussion Bardaisans in der nächsten Generation und sogar mit den weiter östlich liegenden indischen Seelenwanderungslehren lesen lässt.

Die Erlösung wiederum geschieht nach Basilides vor allem auf dem Weg der Gnosis (erlösendes Wissen); Basilides legte selbst den „Glauben" als eine Art angeborenes, der Seele eigenes Erfassungsvermögen aus und definierte ihn als „die Zustimmung der Seele zu den Dingen, die nicht der Sinneswahrnehmung unterliegen". Dies steht im Einklang mit der gnostischen Neigung, derzufolge die Erlösung weniger eine allen zugängliche Gnade als vielmehr eine bestimmten Seelen eigene Fähigkeit des Wissens ist. Dieses Verständnis der „auserwählten Seelen" ist ein typisches Merkmal der gnostischen Anthropologie: Die Menschen teilen sich gemäß dem Zustand des göttlichen Funkens, den sie in sich tragen, in verschiedene „Schichten" auf, und ihre Fähigkeit, das erlösende Wissen zu empfangen, ändert sich entsprechend.

Vergleichende Verortung: Emanation, Pleroma und Äonen

Um Basilides auf der Landkarte des spätantiken Denkens zu verorten, ist es erhellend, ihn mit einigen benachbarten Systemen zu vergleichen. Im Vergleich zum valentinianischen Gnostizismus bietet das Pleroma des Valentinus eine reiche göttliche Fülle-Welt, die aus dreißig paarweise hervorgehenden Äonen besteht, während das Modell des Basilides mit der Logik der „Entfaltung aus einem Samen" eine straffere und weniger personalreiche Struktur aufbaut. Während der Sophia-Mythos im valentinianischen System ein zentrales Fall-Narrativ darstellt, wird bei Basilides das Thema von Fall und Läuterung eher über die dritte Sohnschaft behandelt. Diese beiden großen alexandrinischen gnostischen Systeme (Basilides und Valentinus) lassen sich als zwei große, miteinander konkurrierende Schulen betrachten, die auf dieselben Probleme verschiedene Lösungen geben.

Im Vergleich zu Plotin vertreten beide ein transzendentes erstes Prinzip (bei Plotin das „Eine", bei Basilides der „nicht-seiende Gott"); doch Plotin schrieb eine berühmte Widerlegung gegen die Gnostiker (Enneaden II.9, „Gegen die Gnostiker") und kritisierte ihre Herabsetzung des materiellen Universums und ihre verwickelte Hierarchie der Zwischenwesen. Nach Plotin ist das Universum eine schöne Widerspiegelung des Göttlichen, und es herabzusetzen heißt, das Göttliche herabzusetzen; die Gnostiker hingegen blicken mit tiefem Argwohn auf die materielle Welt. Dieser Gegensatz zeigt, dass Denker wie Basilides mit denselben Problemen wie der Neuplatonismus rangen (wie aus dem Einen die Vielheit hervorgeht, die Quelle des Bösen), aber verschiedene Lösungen hervorbrachten.

Der Manichäismus wiederum errichtete etwa ein Jahrhundert nach Basilides einen weit schärferen Dualismus, in dem Licht und Finsternis zwei unabhängige und ewige Prinzipien sind; die eingrundige (aus dem nicht-seienden Gott gesäte) Kosmologie des Basilides trennt sich von diesem radikalen Dualismus. Während das System des Basilides letztlich ein „Evolutions"-Modell ist, das auf einer einzigen transzendenten Quelle beruht, beruht das System Manis auf dem Widerstreit zweier ewiger Prinzipien. Dieser Unterschied zeigt, wie vielfältig die spätantiken Dualismen sein können: „Dualismus" ist nicht eine einzige Sache, sondern ein Spektrum, und Basilides steht am vergleichsweise gemäßigten, eingrundigen Ende dieses Spektrums. Auch der Zoroastrismus des alten Iran kann mit seinem Licht-Finsternis-Gegensatz als ein entfernter Verwandter dieses weiten dualistischen Denkmilieus genannt werden; doch die unmittelbare Quelle des basilidischen Systems ist weniger der iranische Dualismus als vielmehr die philosophisch-religiöse Synthese Alexandrias.

Sein Vermächtnis und die spätere Wahrnehmung

Die Schule des Basilides wurde nach dem Tod ihres Begründers von seinem Sohn Isidoros fortgesetzt und bewahrte ihre Existenz in Ägypten mindestens bis ins 4. Jahrhundert. Da sie von der späteren Großkirche als „häretisch" eingestuft und seine Werke nicht bewahrt wurden, ist uns das Denken des Basilides in hohem Maße über die Wiedergabe seiner Feinde überliefert. Dies teilt das allgemeine Schicksal der Geschichte der spätantiken Gnosis: Bis zum Auftauchen direkter Quellen wie der 1945 gefundenen Nag-Hammadi-Bibliothek wurden diese Lehrer nahezu ausschließlich durch die Linse der Widerlegungsliteratur betrachtet. Auch wenn sich unter den Nag-Hammadi-Texten keine direkt dem Basilides zugeschriebene Schrift befindet, hat uns diese Bibliothek ermöglicht, die Vielfalt und Originalität der spätantiken gnostischen Gedankenwelt aus direkten Quellen zu sehen, und uns somit geholfen, auch Gestalten wie Basilides in einen gerechteren historischen Rahmen zu stellen.

Moderne Religionshistoriker (etwa Hans Jonas, Kurt Rudolph, Bentley Layton, Birger Pearson) behandeln Basilides nicht mehr nur als einen „Häretiker", sondern als einen tiefen Denker, der einen eigenen Beitrag zum metaphysischen Suchen der spätantiken Mittelmeerwelt leistete und eine Brücke zwischen Philosophie und Mythos schlug. Sein Begriff des „nicht-seienden Gottes" ist ein frühes und kühnes Beispiel apophatischen Denkens über die Transzendenz; die Lehre von den 365 Himmeln und Abraxas wiederum zeigt den Reichtum der spätantiken Vorstellungskraft im Hinblick auf das Verhältnis zwischen Zahl, Kosmos und dem Heiligen. Die existenzialistische Lesart von Hans Jonas deutet das gnostische Denken als einen Ausdruck des Gefühls der „Fremdheit" und „Geworfenheit" des Menschen im Universum; dieser Rahmen verleiht auch dem Umstand Sinn, dass Basilides die materielle Welt als den Bereich niederer Herrscher betrachtet.

Verwandte Gestalten und Verbindungen

Es ist sinnvoll, Basilides zusammen mit seinen zeitgenössischen oder nachfolgenden gnostischen Lehrern zu betrachten. Simon Magus ist eine legendäre Gestalt, die von den Kirchenvätern als „Vater aller Häresien" galt und mitunter über Menandros mit der basilidischen Genealogie verbunden wird. Markion schlug etwa in derselben Generation mit seiner dualistischen Lehre, die den Schöpfergott des Alten Testaments vom Gott Jesu trennte, einen anderen Weg ein. Bardaisan wiederum tritt in der nächsten Generation an der Wegkreuzung Urfa (Edessa) in Mesopotamien als ein syrischer Philosoph hervor, der das Gleichgewicht zwischen dem Einfluss der Sterne und der Willensfreiheit erörtert. Zusammen mit Valentinus bildet Basilides die beiden großen gnostischen Lehrer Alexandrias.

Diese Gestalten repräsentieren verschiedene Zweige der spätantiken religiösen Vielfalt und zeigen, wenn man sie miteinander vergleicht, deutlich, wie vielzentrig und vielfältig das Phänomen war, das man „Gnosis" nennt. Basilides nimmt innerhalb dieser Vielfalt mit seiner philosophischen Tiefe und der Originalität seines kosmologischen Entwurfs einen gesonderten Platz ein.

Logos, Nous und das philosophische Wortinventar

Ein weiterer bemerkenswerter Aspekt des basilidischen Systems ist, dass es das begriffliche Wortinventar der griechischen Philosophie in einen religiös-mythischen Rahmen überträgt. In der von Hippolytos überlieferten Emanationsreihe werden unter den ersten Wesen, die aus dem ungeschlechtlichen (geschlechtslosen) Vater hervorgehen, Nous (Verstand/Geist), Logos (Wort/Vernunftprinzip), Phronesis (Klugheit), Sophia (Weisheit) und Dynamis (Kraft) genannt. Diese Begriffe sind unmittelbar der griechischen Philosophietradition – insbesondere dem platonischen und stoischen Denken – entnommen, aber in der basilidischen Kosmologie in personifizierte göttliche Kräfte verwandelt worden. Dass der Begriff Logos hier einen zentralen Platz einnimmt, ist besonders bedeutsam: In derselben Zeit trat der Logos sowohl in der allegorischen Auslegung des jüdischen Denkers Philon als auch in der frühchristlichen Theologie (etwa im Anfang des Johannesevangeliums) als das göttliche Prinzip hervor, das zwischen dem transzendenten Gott und der geschaffenen Welt vermittelt. Dass Basilides diesen Begriff in sein eigenes System aufnimmt, zeigt, wie tief er innerhalb des spätantiken philosophisch-religiösen Milieus stand.

Der Gebrauch dieses philosophischen Wortinventars erinnert daran, dass das gnostische Denken nicht nur eine exotische Mythologie, sondern ein ernsthaftes intellektuelles Unterfangen war, das sich mit den am weitesten entwickelten philosophischen Kategorien der Zeit (Verstand, Wort, Weisheit, Kraft, Potenz-Akt) befasste. Basilides stellt diese Begriffe einerseits in ein kosmisches Drama, andererseits bewahrt er ihren philosophischen Gehalt; so schlägt er eine eigene Brücke zwischen Mythos und Begriff. In dieser Hinsicht trägt das basilidische Denken auch eine Verwandtschaft zu spätantiken Lehren wie dem Hermetismus: Beide streben danach, die griechische Philosophie, die östliche Mystik und das religiöse Erlösungssuchen in einer einzigen Synthese zu vereinen.

Nachklänge in den folgenden Jahrhunderten

Auch wenn der unmittelbare Einfluss des Basilides mit dem Erlöschen seiner Schule im 4. Jahrhundert weitgehend zu enden scheint, hallten die von ihm aufgeworfenen Fragen und Begriffe im spätantiken und im späteren Denken weiter nach. Die Vorstellung eines so radikal apophatischen Prinzips wie des „nicht-seienden Gottes" findet in der späteren christlichen mystischen Theologie (etwa in der verneinenden Gotteslehre des Pseudo-Dionysius) und im weiteren Sinne in den monotheistischen mystischen Traditionen parallele Ausdrücke – auf einer Linie, die bis zum Verständnis des transzendenten, unerkennbaren Wesens (Dhât) in der islamischen Mystik reicht. Spätere große mystische Synthesen wie die Lehre der Vahdet-i Vücûd (Einheit des Seins) im islamischen Denken teilen, auch wenn sie nicht unmittelbar mit Basilides zusammenhängen, das Thema des „transzendenten, jenseits aller Kategorien liegenden göttlichen Prinzips"; dies zeigt die Universalität und Beständigkeit der Probleme, mit denen sich Basilides befasste. Aus der Sicht der vergleichenden Religionsgeschichte zeigen diese Parallelen, dass verschiedene Traditionen unabhängig voneinander zu ähnlichen metaphysischen Intuitionen gelangen können.

Sein Denken ist der Versuch, die tiefsten Fragen der spätantiken Welt über Transzendenz, Böses, Erlösung und Wissen auf eine eigene und kühne Weise zu beantworten; in dieser Hinsicht bietet es uns einen der interessantesten metaphysischen Entwürfe der Religionsgeschichte. Basilides bewahrt als eine Gestalt, die den Reichtum und die Kühnheit des spätantiken Denkens repräsentiert und sich nicht in einfache Etiketten fügt, ihren Platz in der Religionsgeschichte.

Die methodischen Lehren aus der Lektüre des Basilides

Die zeitgenössischen Arbeiten über Basilides veranschaulichen zugleich die allgemeinen methodischen Probleme der Erforschung der spätantiken Gnosis. Die Kluft zwischen dem emanationistischen Bild des Irenäus und dem monistisch-philosophischen Bild des Hippolytos lehrt uns die Gefahr, sich auf eine einzige Quelle zu verlassen. Moderne Forscher versuchen, durch eine Querlektüre dieser beiden Zeugen und durch den Vergleich mit den von Clemens bewahrten direkten Fragmenten (insbesondere mit den Worten zur Ethik und zum „Glauben") zu einem zuverlässigeren Kern des Denkens des Basilides zu gelangen. Diese Methode der Querlektüre gilt in gleichem Maße auch für andere Gestalten wie Simon Magus, Markion und Bardaisan; bei jedem von ihnen muss man die polemisch motivierten Wiedergaben mit vergleichsweise unparteiischen Zeugnissen und so weit wie möglich mit direkten Fragmenten ausbalancieren.

Im Ergebnis ist Basilides sowohl durch seinen eigenen originellen metaphysischen Entwurf als auch dadurch, dass er uns zu den Feinheiten der Quellenkritik nötigt, einer der Musterfälle der spätantiken Religionsgeschichte. Sein „nicht-seiender Gott", seine 365 Himmel, sein Abraxas und seine Theodizee veranschaulichen den Reichtum der multikulturellen Gedankenwelt des spätantiken Alexandria; die Art und Weise aber, wie sein Denken uns erreicht, veranschaulicht die Schwierigkeiten, diese Welt zu verstehen. In beider Hinsicht bleibt Basilides eine untersuchungswürdige, tiefe und erhellende Gestalt. Sein Vermächtnis bleibt als einer der kühnsten und originellsten metaphysischen Versuche der spätantiken religiösen Vielfalt sowohl für Forscher der Philosophie als auch der Religionsgeschichte ein fruchtbares Untersuchungsfeld; denn Basilides behandelte die in jeder Epoche aufs Neue gestellten Fragen wie Erlösung, Böses und Transzendenz in der Sprache seiner eigenen Zeit, aber mit einer bleibenden Tiefe.