Markion (von Sinope): Die Zwei-Götter-Lehre und der erste christliche Kanon

Markion (von Sinope): Die Zwei-Götter-Lehre und der erste christliche Kanon

Markion (Markion von Sinope; lateinisch Marcion) ist einer der einflussreichsten und umstrittensten Lehrer des spätantiken Christentums, der etwa zwischen 85 und 160 n. Chr. lebte. Er wurde in der Stadt Sinope (Pontus, Anatolien) an der Schwarzmeerküste geboren und ging im reifen Alter nach Rom, wo er seine eigene Lehre und ein weites Kirchennetz aufbaute. Die spätere Großkirche bezeichnete ihn als „häretisch" (heretik) und exkommunizierte ihn; dies wird als historische Tatsache neutral wiedergegeben. Doch die Bedeutung Markions in der Religionsgeschichte rührt weniger von den gegen ihn erhobenen Vorwürfen als von der Tiefe der Diskussion her, die er eröffnete: Er entwickelte eine radikale Lehre, die den Schöpfergott des Alten Testaments von dem Gott trennte, den Jesus verkündete, und schuf, indem er den bekannten ersten christlichen Kanon (die Sammlung der Heiligen Schriften) zusammenstellte, auf mittelbarem Weg den Anlass dafür, dass die orthodoxe Kirche ihre eigene Kanon-Debatte begann. In dieser Hinsicht ist Markion sowohl ein der Gnosis benachbarter dualistischer Denker als auch einer der Wendepunkte der Geschichte des christlichen Heiligen Textes.

Sein Leben und seine anatolische Herkunft

Markion wurde in Sinope geboren, einer bedeutenden Hafenstadt an der Südküste des Schwarzen Meeres. Die Quellen berichten, dass er aus einer wohlhabenden Familie stammte, ja sogar ein Reeder (Schiffseigner/Seefahrer) war; dieser Reichtum erklärt die große Spende, die er später der römischen Kirche machte. Einige frühe Quellen sagen, sein Vater sei der Bischof von Sinope gewesen; wenn dies zutrifft, zeigt es, dass die Beziehung Markions zum Christentum tief und familiär war. Diese anatolische Herkunft ist bedeutsam: Im 2. Jahrhundert war Anatolien eine der Regionen, in denen sich das Christentum am lebendigsten ausbreitete, und Pontus war eine Geographie, an der sich verschiedene religiöse Strömungen kreuzten. Das Denken Markions formierte sich in diesem pluralen und in Bezug auf den „Kanon" noch nicht festgelegten Milieu dieses anatolischen Christentums.

Markion ging etwa zwischen 135 und 140 n. Chr. nach Rom und schloss sich der dortigen christlichen Gemeinschaft an. Er machte der römischen Kirche eine sehr große Spende von 200.000 Sesterzen; dies zeigt sowohl seinen Reichtum als auch seine anfänglich enge Beziehung zur Kirche. Doch als seine Lehre allmählich deutlicher wurde, geriet er in eine tiefe Meinungsverschiedenheit mit der Mehrheit der Gemeinschaft in Rom. Etwa im Jahr 144 n. Chr. verließ er die römische Kirche (oder wurde ausgeschlossen), und seine Spende wurde ihm zurückerstattet. Dieses Datum gilt als der Beginn des Hervortretens des Markionismus als einer eigenständigen Bewegung. Markion gründete danach eine eigenständige Kirche, die um seine eigene Lehre organisiert war, sich rasch ausbreitete und ihre Existenz jahrhundertelang fortsetzen sollte; diese Kirche wurde mit ihren eigenen Bischöfen, Riten und ihrer Organisation zu einem ernsthaften Rivalen der orthodoxen Kirche.

Als Lehrer Markions geben einige Quellen den syrischen gnostischen Lehrer Kerdo (Cerdo) an; es heißt, auch Kerdo habe den Gott des Alten Testaments vom Gott des Evangeliums getrennt. Diese Verbindung zeigt, dass das Denken Markions nicht gänzlich originell war, sondern sich aus den dualistischen Neigungen der Zeit nährte; dennoch hebt sich Markion dadurch ab, dass er diese Gedanken in eine systematische Lehre und eine institutionelle Kirche verwandelte. Er war weniger ein Philosoph als vielmehr ein religiöser Organisator und Reformer; er erörterte seine Gedanken nicht nur, sondern verwandelte sie in den praktischen Glauben einer breiten Gemeinschaft.

Die Zwei-Götter-Lehre: Demiurg und der fremde gute Gott

Im Herzen der Lehre Markions liegt ein Dualismus, der zwei verschiedene göttliche Wesen entschieden voneinander trennt. Dies ist kein kosmischer Gut-Böse-Dualismus, sondern eher eine Unterscheidung zwischen zwei verschiedenen „Gott"-Ebenen.

Der erste Gott ist der Schöpfergott des Alten Testaments (der hebräischen Heiligen Schriften). Markion nennt ihn Demiurg (Schöpfer-/Handwerkergott). Dieser Gott ist ein Wesen, das die materielle Welt erschuf, das Gesetz gab, die Gerechtigkeit streng vollzog und das eifersüchtig, zornig und strafend ist. Nach Markion ist dieser Gott „gerecht" (just), aber nicht „gut" (good); das heißt, er ist an Recht und Gerechtigkeit gebunden, aber nicht die Quelle von Barmherzigkeit und Liebe. Die Kriege, Flüche, strengen Gesetze und Bestrafungen im Alten Testament zeigen in den Augen Markions den Charakter dieses schöpferisch-gerechten Gottes. Es muss mit Nachdruck betont werden, dass Markion diesen Gott nicht gänzlich als „böse" erklärt; er stellt ihn eher als einen strengen, begrenzten und der Liebe entbehrenden Gott der Gerechtigkeit dar.

Der zweite Gott aber ist der bis dahin gänzlich unbekannte „fremde Gott" (alien God / Stranger God), den Jesus Christus der Welt bekannt machte. Dies ist der Gott der reinen Liebe, der Barmherzigkeit und der Gnade; er hat keinerlei Beziehung zur geschaffenen materiellen Welt, er ist ihr „fremd". Nach Markion sandte dieser Liebesgott Jesus, um die Menschen aus der Gefangenschaft des Gesetzes und der Welt des schöpferisch-gerechten Gottes (des Demiurgen) zu erlösen. Die Erlösung geschieht eben durch die Gnade dieses zuvor unbekannten Liebesgottes. Um diese Lehre zu bezeichnen, wird bisweilen der Begriff „Ditheismus" (Zwei-Götter-Lehre) verwendet. Diese Betonung der „Fremdheit" in der Gottesvorstellung Markions deckt sich auf eindrückliche Weise mit einem grundlegenden Motiv der spätantiken gnostischen Sensibilität – mit dem Gedanken, dass der Mensch und der wahre Gott dieser Welt „fremd" sind.

Diese Vorstellung der zwei Götter behandelt das Demiurg-Motiv in einer Markion eigenen Weise. Auch in vielen Zweigen der Gnosis wird der Schöpfer der materiellen Welt als ein niederer Herrscher dargestellt, der vom absolut transzendenten Gott verschieden ist (wie Jaldabaoth). Doch Markion hebt sich in einem wichtigen Punkt von den klassischen gnostischen Systemen ab: In seiner Lehre gibt es weder eine reiche kosmische Hierarchie aus Pleroma und Äonen noch einen ausgearbeiteten Mythos wie den Fall der Sophia noch eine Lehre vom erlösenden „geheimen Wissen" (Gnosis). Das System Markions ist weit schlichter, weit stärker „buchzentriert" und weit weniger mythologisch. Daher scheuen sich einige Forscher, ihn im vollen Sinne als einen „Gnostiker" zu betrachten; er ist eher ein dualistischer christlicher Reformer. Dennoch wird er aufgrund seiner dualistischen Struktur und seines Blicks auf den Gott des Alten Testaments als untrennbarer Teil der Diskussionen über die Gnosis behandelt. Im Vergleich zu den verwickelten kosmischen Mythen des valentinianischen Gnostizismus oder des Basilides ist die Schlichtheit Markions eindrücklich: Er setzt anstelle der Mythologie den Text und die Theologie.

Die Ablehnung des Alten Testaments und die Bindung an Paulus

Die eindrücklichste und für die Christen der Zeit erschütterndste Lehre Markions war die gänzliche Ablehnung des Alten Testaments. Markion erkannte an, dass die hebräischen Heiligen Schriften ein wirklicher (literaler) Text seien; das heißt, er versuchte nicht, sie durch allegorische Auslegung zu „christianisieren". Dies trennt ihn scharf von den alexandrinischen Auslegern der Zeit (etwa von denen, die die allegorische Methode Philons und später des Origenes übernahmen). Eben aufgrund dieser literalen Lektüre vertrat er die Auffassung, dass das Alte Testament das Buch des gerecht-schöpferischen Gottes (des Demiurgen) sei und keinerlei Kontinuität mit dem Liebesgott habe, den Jesus verkündete. Ihm zufolge stand das Christentum in einem „völligen Bruch" mit dem Judentum; das Gesetz, die Verheißungen und die Prophezeiungen des Alten Testaments waren für die Christen nicht verbindlich.

Markion stützte diesen Bruch auf die Briefe des Apostels Paulus (Paulus). Ihm zufolge war Paulus der einzige Apostel, der die wahre Lehre Jesu richtig verstand; die übrigen Apostel hatten die Botschaft Jesu verzerrt, indem sie sie mit dem jüdischen Gesetz vermischten. Markion las die Gegensätze zwischen Gesetz und Gnade, Fleisch und Geist, Altem und Neuem in den Briefen des Paulus als Beweis seiner eigenen Zwei-Götter-Lehre. Die „Gesetz"-Kritik und die Betonung der „neuen Schöpfung" im Galaterbrief des Paulus waren für Markion von zentraler Bedeutung. Dieser kraftvolle Paulinismus ist die grundlegende Achse, die das System Markions formt, und stellt ihn an einen eigenen Platz in der frühen Auslegungsgeschichte der Paulusbriefe. Markion war gewissermaßen einer der ersten großen Ausleger, die Paulus „radikal" lasen.

Der erste christliche Kanon: Evangelikon und Apostolikon

Der vielleicht bleibendste Beitrag Markions zur Religionsgeschichte besteht darin, dass er die bekannte erste christliche Heilige-Schrift-Sammlung (den Kanon) zusammenstellte. Da er das Alte Testament gänzlich ablehnte, bedurfte Markion einer neuen und eigenständigen Gesamtheit Heiliger Texte für das Christentum. Diese Sammlung bestand aus zwei Teilen:

Der erste war ein einziges Evangelienbuch, dem er den Namen Evangelikon (Evangelium) gab. Dies war eine gekürzte Form des Lukasevangeliums; Markion hatte aus dem Lukasevangelium die Abschnitte gestrichen, die auf das Alte Testament und den Schöpfergott verwiesen oder die eine Verbindung zur jüdischen Vergangenheit Jesu herstellten (etwa die Geburtserzählungen und den Stammbaum). Der zweite war eine Sammlung aus zehn Paulusbriefen, der er den Namen Apostolikon (Apostelbuch) gab (die sogenannten „Hirtenbriefe", also die Pastoralbriefe, waren in dieser Sammlung nicht enthalten). So bestand der Kanon Markions aus insgesamt elf Büchern: einem Evangelium und zehn Paulusbriefen.

Markion hatte außerdem ein Werk mit dem Titel Antitheses (Gegensätze) verfasst; in diesem Werk reihte er die Widersprüche zwischen dem Alten und dem Neuen Testament, zwischen dem gerecht-schöpferischen Gott und dem Liebesgott auf, indem er sie verglich, und begründete so seine eigene Zwei-Götter-Lehre. Auch dieses Werk ist nicht bis heute erhalten und ist nur über die Zitate seiner Gegner (insbesondere Tertullians) bekannt. Die Antitheses zeigen, da sie eine systematische Verteidigung des Denkens Markions sind, dass er nicht nur ein Sammler von Texten, sondern zugleich ein Erbauer eines theologischen Arguments war.

Die Auslösung der Kanon-Debatte: Religionsgeschichtliche Bedeutung

Dass Markion seinen eigenen Kanon zusammenstellte, ist ein überaus wichtiger Wendepunkt in der christlichen Geschichte. Bis zu jener Zeit hatten die frühchristlichen Gemeinschaften keine endgültige Liste darüber erstellt, welche Schriften als „heilig" und „verbindlich" gelten sollten; verschiedene Evangelien, Briefe und andere Texte kursierten in verschiedenen Gemeinschaften. Indem Markion das Alte Testament ablehnte und seinen eigenen begrenzten Kanon (ein Evangelium + zehn Paulusbriefe) verkündete, brachte er die Frage „Was ist der christliche Heilige Text und was sind seine Grenzen?" scharf auf die Tagesordnung.

Nach Ansicht vieler Forscher beschleunigte sich der Prozess der proto-orthodoxen Kirche, ihren eigenen Kanon zu definieren und dessen Grenzen zu ziehen (vier Evangelien, die Apostelgeschichte, ein umfangreicheres Briefkorpus usw.), zum Teil als eine Reaktion auf die Herausforderung Markions. Das heißt, Markion spielte, wenn auch unbeabsichtigt, die Rolle eines Katalysators bei der Formierung der Sammlung, die später als „Neues Testament" bekannt werden sollte. Die orthodoxe Kirche klärte ihre eigene Identität, indem sie gegen das Modell Markions „ein Evangelium + begrenzter Paulus" die Vielheit der vier Evangelien und ein umfangreicheres apostolisches Korpus verteidigte. Dies ist aus religionsgeschichtlicher Sicht (Religionsgeschichte) ein überaus wichtiges Phänomen: Die Lehre einer als „häretisch" geltenden Gestalt trug auf mittelbarem Weg dazu bei, dass die orthodoxe Tradition ihre eigene Identität und ihre Textgrundlage klärte. Daher trägt Markion als eine der zentralen Gestalten der christlichen Kanongeschichte ein ihm eigenes historisches Gewicht, das sich von Gestalten wie Basilides oder Simon Magus unterscheidet. Sein Vermächtnis hat nicht nur in seiner eigenen Kirche, sondern auch in der Heilige-Text-Struktur des ihm widersprechenden Mainstream-Christentums eine Spur hinterlassen.

Doketische Christologie und asketische Ethik

Die dualistische Struktur Markions bestimmt auch sein Jesusverständnis. Wenn die materielle Welt das Werk des niederen Schöpfergottes (des Demiurgen) und somit nicht dem „fremden" Liebesgott zugehörig ist, dann konnte der von dem Liebesgott gesandte Jesus keinen wirklichen materiellen Leib haben. Mit dieser Logik nahm Markion eine doketische (scheinbildhafte) Christologie an: Jesus war nicht wirklich geboren, hatte keinen wirklichen Fleisch-Leib angenommen; er war eher als ein Schein, eine Erscheinung unter den Menschen gewesen. Dies war zugleich die theologische Begründung dafür, die leibliche Geburt Jesu und somit seine Bindung an den jüdischen Stammbaum abzulehnen; deshalb hatte Markion aus seinem Evangelikon die Geburtserzählungen gestrichen. Diese doketische Neigung stellt ihn auf einen mit vielen spätantiken gnostischen und dualistischen Strömungen gemeinsamen Boden; ähnliche leibfeindliche Betonungen finden sich auch in der Kreuzesdeutung des Basilides und später in Systemen wie dem Manichäismus.

Die Lehre Markions brachte zugleich eine sehr strenge Askese (Asketismus) als Ethik mit sich. Da die materielle Welt das Werk des niederen Schöpfergottes war und das Ziel des Menschen darin bestand, sich aus der Gefangenschaft dieser Welt zu befreien, galt es, sich von allem fernzuhalten, was diese Welt vermehrt und fortsetzt. Daher lehnten die Markioniten Ehe und Fortpflanzung ab, mieden Fleischverzehr und Wein und führten ein Leben strenger Enthaltung und Askese. Diese asketische Ethik ähnelt den spätantiken gnostischen Neigungen, die der materiellen Welt distanziert gegenüberstehen; doch bei Markion ist deren Grundlage weniger ein ausgearbeiteter kosmischer Mythos als vielmehr die praktische Folge der Zwei-Götter-Lehre. Diese strenge Askese der Markioniten verlieh ihren Gemeinschaften ein starkes Gefühl von Identität und Solidarität und trug dazu bei, dass die Bewegung jahrhundertelang bestand.

Die Ausbreitung und Organisation der markionitischen Kirche

Die Lehre Markions blieb nicht eine bloß intellektuelle Strömung; sie wandelte sich zu einer weiten, organisierten und widerstandsfähigen Kirche. Die markionitischen Gemeinschaften breiteten sich von Rom bis Ägypten, von Syrien bis Mesopotamien und weiter östlich aus; in einigen Regionen, insbesondere im Osten, wurden sie zu einem ernsthaften Rivalen der orthodoxen Kirche. Die markionitische Kirche besaß eine vollständig ausgebildete institutionelle Struktur mit eigenen Bischöfen, Presbytern sowie Tauf- und Eucharistie-(Kommunion-)Riten. Diese Organisiertheit beunruhigte die orthodoxen Schriftsteller zutiefst; der Hauptgrund dafür, dass sie so viele und so lange Widerlegungen gegen Markion schrieben, war eben diese institutionelle Stärke und Verbreitung des Markionismus.

Die strenge asketische Ethik der Markioniten – das Meiden von Ehe und Fortpflanzung, das Fernhalten von Fleisch und Wein – verlieh ihren Gemeinschaften eine starke Identität und Entschlossenheit. Es ist bekannt, dass es in Verfolgungszeiten auch markionitische Märtyrer gab; dies zeigt, dass die Bewegung nicht nur eine Lehre, sondern eine Glaubensgemeinschaft war, für die man zu sterben bereit war. Dass der Markionismus jahrhundertelang, ja in manchen Regionen bis ins 5. Jahrhundert und darüber hinaus seine Existenz fortsetzte, ist eine Folge dieser institutionellen und ethischen Festigkeit. Später hervorgetretene große dualistische Bewegungen wie der Manichäismus nutzten zum Teil den von den markionitischen Gemeinschaften bereiteten Boden; die beiden Bewegungen fanden sich insbesondere im Osten von Zeit zu Zeit in denselben Regionen und in demselben dualistischen Denkmilieu nebeneinander.

Das Evangelium Markions und die moderne Textkritik

Das Evangelikon Markions ist nicht nur in theologischer, sondern auch aus Sicht der modernen Bibeltextkritik ein großer Gegenstand des Interesses. Ob Markion eine gekürzte Form des Lukasevangeliums verwendete oder ob der von ihm verwendete Text eine frühere Version des Lukasevangeliums war, ist unter den zeitgenössischen Forschern ein lebhafter Diskussionsgegenstand. Die traditionelle Ansicht besagt, dass Markion das kanonische Lukasevangelium beschnitt, um es seiner eigenen Lehre anzupassen; doch einige moderne Forscher haben die Auffassung vertreten, der Text Markions könnte ein früher Zeuge sein, der Licht auf die Entstehungsgeschichte des kanonischen Lukasevangeliums werfen kann. Diese Diskussion hat zugleich Arbeiten zur sorgfältigen Rekonstruktion des Evangeliums Markions aus den Zitaten bei Tertullian und Epiphanius mit sich gebracht.

Dieses textkritische Interesse betont noch einmal die Stellung Markions in der Religionsgeschichte: Er ist nicht nur ein „Häretiker", sondern eine Gestalt, die genau im Zentrum des Entstehungsprozesses der frühchristlichen Heiligen Texte steht. Sein Kanon ist sowohl dadurch, dass er die erste christliche Heilige-Schrift-Sammlung ist, als auch dadurch, dass er einen frühen Zeugen für die Geschichte der kanonischen Texte bietet, ein unverzichtbarer Teil der christlichen Textgeschichte. In dieser Hinsicht sollte Markion auch als eine Gestalt gewertet werden, die der Text- und Auslegungskultur der spätantiken Zeit ihren Stempel aufdrückte – ganz wie die Bibelauslegung des Basilides oder der Beitrag Bardaisans zur syrischen Literatur.

Das Zeugnis seiner Gegner: Tertullian und Irenäus

Da die eigenen Werke Markions nicht bis heute erhalten sind, kennen wir seine Lehre in hohem Maße aus der Wiedergabe der Kirchenväter, die gegen ihn schrieben. Das umfangreichste davon ist das aus fünf Büchern bestehende Werk Adversus Marcionem (Gegen Markion) des nordafrikanischen Schriftstellers Tertullian; obgleich dieses Werk darauf abzielt, die Lehre Markions zu widerlegen, ist es paradoxerweise die wichtigste Quelle, dank deren wir sein Denken und seinen Kanon rekonstruieren können. Auch Irenäus von Lyon räumt Markion in seinem Werk Adversus Haereses (Gegen die Häresien) einen wichtigen Platz ein; Justin der Märtyrer wiederum stellt Markion bereits in der Mitte des 2. Jahrhunderts als eine gefährliche Gestalt dar, die unter dem Einfluss der Dämonen „einen anderen Gott" lehre.

Dass diese gegnerischen Quellen Markion naturgemäß in einem negativen Rahmen darbieten, erfordert die Aufmerksamkeit des modernen Lesers. Dennoch lassen sich im Fall Markions die Grundzüge seiner Lehre dank des Umstands, dass seine Gegner seinen Kanon und seine Antitheses ausführlich erörtern, im Vergleich zu vielen anderen spätantiken Gestalten verhältnismäßig gut rekonstruieren. Die Arbeit der modernen Forscherin Judith Lieu mit dem Titel Marcion and the Making of a Heretic (Markion und die Erschaffung eines Häretikers) ist ein zeitgenössisches Beispiel, das sowohl die Lehre Markions als auch die Art, wie er als „Häretiker" entworfen wurde, kunstvoll behandelt. Die Arbeit Lieus steht insofern im Einklang mit dem von dieser Arbeit angenommenen neutral-historischen Blick, als sie betont, dass die Kategorie „Häretiker" selbst eine historische Konstruktion ist, das heißt, dass die Orthodoxie, während sie sich selbst definierte, zugleich auch den „Anderen" hervorbrachte.

Vergleichende Verortung und Vermächtnis

Bei der Verortung Markions innerhalb der spätantiken religiösen Vielfalt ist es lehrreich, ihn mit benachbarten Gestalten zu vergleichen. Mit Lehrern wie Basilides und Valentinus, also gnostischen Lehrern, hat Markion gemeinsam, dass er dem Schöpfergott des Alten Testaments distanziert gegenübersteht und mit Argwohn auf die materielle Welt blickt. Doch Markion hält sich von ihren ausgearbeiteten Pleroma-Äonen-Hierarchien, von den Sophia-Mythen und von der Lehre vom „geheimen Wissen" (Gnosis) fern; sein Weg ist nicht die kosmische Mythologie, sondern der Text (Kanon) und eine schlichte Zwei-Götter-Theologie. Im Vergleich zu dem Simon Magus zugeschriebenen mythisch-narrativen gnostischen Kern ist Markion ein weit „buchhafterer" und systematischerer Denker. Im Vergleich zu Bardaisan wiederum sind beide Erzeugnisse der anatolisch-mesopotamischen Welt; doch während Bardaisan sich auf Schicksal-Willensfreiheit und Kosmologie konzentriert, richtet sich Markion auf die Gotteslehre und den Heiligen Text. Als eine interessante historische Anmerkung ist bekannt, dass Bardaisan gegen Markion schrieb; dies zeigt, dass die spätantiken Denker in einer lebendigen Diskussion miteinander standen.

Der Markionismus setzte auch nach dem Tod seines Begründers jahrhundertelang, insbesondere im Osten (Syrien, Mesopotamien, ja noch weiter östlich), seine Existenz fort; in einigen Regionen wurde er zu einem ernsthaften Rivalen der orthodoxen Kirche. Später hervorgetretene große dualistische Systeme wie der Manichäismus nährten sich zum Teil aus dem von Markion eröffneten Weg; die Zwei-Prinzipien-Lehre Manis teilt mit dem markionitischen Dualismus ein mesopotamisches Denkmilieu. Auch der Zoroastrismus des alten Iran ist mit seinem Licht-Finsternis-, Gut-Böse-Gegensatz ein weiterer Bestandteil dieses weiten dualistischen Denkhorizonts; doch der Dualismus Markions ist nicht kosmologisch, sondern theologisch und textlich. Die philosophischen Kritiken, die Plotin gegen die gnostischen Neigungen richtete, und die direkten Quellen, die die 1945 gefundene Nag-Hammadi-Bibliothek bietet, helfen uns, das weite dualistisch-gnostische Denkmilieu, in dem Markion lebte, in seinen Kontext zu stellen.

Markion und das gnostische Wortinventar: Nähen und Unterschiede

Den Dualismus Markions neben das ausgearbeitete Wortinventar der zeitgenössischen gnostischen Strömungen zu stellen, klärt seine Originalität noch weiter. In den klassischen gnostischen Systemen gibt es zwischen dem transzendenten Gott und der materiellen Welt eine reiche Hierarchie aus zahlreichen vermittelnden Wesen wie dem Logos (göttliches Wort), den Äonen, der Sophia und dem Demiurgen. In diesen Systemen geschieht die Erlösung meist auf dem Weg, dass der Mensch den Ursprung des göttlichen Funkens in seinem Inneren „weiß" (Gnosis). Bei Markion hingegen fehlt diese Hierarchie der Vermittler nahezu gänzlich: Es gibt nur zwei Götter (den gerecht-schöpferischen Demiurgen und den fremden Liebesgott) und den scharfen Gegensatz zwischen ihnen. Auch die Erlösung kommt nicht durch ein geheimes kosmisches Wissen, sondern durch den Glauben an die Gnade des Liebesgottes.

Dieser Unterschied erklärt, warum Markion von einigen Forschern nicht im vollen Sinne als ein „Gnostiker" betrachtet wird. Er teilt die grundlegende Intuition des gnostischen Dualismus (dass die materielle Welt das Werk eines niederen Schöpfers ist); doch er stellt diese Intuition nicht in eine verwickelte Mythologie und ein Logos-zentriertes Emanationsschema, sondern in einen schlichten theologischen Gegensatz und ein textliches Reformprogramm. Zwischen dem „fremden Gott" Markions und dem „unbekannten Vater" der gnostischen Systeme besteht eine deutliche thematische Nähe; beide repräsentieren ein nicht zu dieser Welt gehöriges, ihr „fremdes" transzendentes Gutes. Doch Markion behandelt dieses Thema nicht als ein kosmisches Epos, sondern als eine Heilige-Text- und Erlösungstheologie.

Markions Platz innerhalb der spätantiken Esoterik

Es ist auch lehrreich, Markion mit den anderen „geheimes oder alternatives Wissen"-Strömungen der Zeit zu vergleichen – etwa mit dem sich um Hermes Trismegistos herum formierenden Hermetismus. Während die hermetische Tradition auf der esoterischen Überlieferung kosmischer Geheimnisse und göttlichen Wissens beruht, ist das Programm Markions im Gegenteil überaus „offen" und textlich: Er bietet kein geheimes Wissen, sondern einen Kanon (Evangelikon und Apostolikon), den jeder lesen kann. Dieser Gegensatz zeigt, wie weit das Spektrum ist, das die spätantike religiöse Vielfalt umfasst: an dem einen Ende esoterisch-mythische gnostische und hermetische Strömungen, an dem anderen Ende die textzentrierte, schlichte und institutionelle Reform Markions. Markion steht in diesem Spektrum an einer ihm eigenen Position, die die „Religion des Buches" radikal neu definiert.

Der vielleicht bleibendste Aspekt des Vermächtnisses Markions ist, dass er die Frage nach den „Grenzen des Heiligen Textes" in den Mittelpunkt des christlichen Denkens stellte. Diese von ihm eröffnete Diskussion hallte nicht nur in seiner eigenen Zeit, sondern auch in den folgenden Jahrhunderten als ein grundlegender Bestandteil der christlichen Identität weiter nach. Wie eine Heilige-Schrift-Sammlung zusammenzustellen sei, welche Texte aufzunehmen seien, wie das Verhältnis zwischen alter und neuer Offenbarung herzustellen sei – all diese Fragen kamen durch den radikalen Eingriff Markions scharf auf die Tagesordnung. In dieser Hinsicht ist Markion in der Religionsgeschichte eines der eindrücklichsten Beispiele dafür, wie eine „gegnerische" Gestalt die Selbstdefinition des Mainstreams zutiefst formen kann.

Die von Markion aufgeworfenen bleibenden Fragen

Die Lehre Markions ist nicht nur als ein historisches Phänomen, sondern auch im Hinblick auf die von ihr aufgeworfenen bleibenden theologischen Fragen bedeutsam. Das Verhältnis zwischen dem Alten und dem Neuen Testament, also die Frage, in welchem Maße die jüdischen Heiligen Texte für das Christentum verbindlich sind, wurde nach der radikalen „Bruch"-These Markions zu einem Thema, das das christliche Denken beständig aufs Neue behandelte. Die orthodoxe Tradition antwortete Markion, indem sie zwischen dem Alten und dem Neuen Testament ein Verhältnis der „Kontinuität" und der „Verheißung und Erfüllung" herstellte; doch diese Antwort selbst war in hohem Maße eine Reaktion auf die Herausforderung Markions. In diesem Sinne ist Markion die Gestalt, die eine grundlegende Spannung der christlichen Theologie – die Spannung im Verhältnis zwischen alter und neuer Offenbarung – scharf sichtbar macht.

Eine weitere bleibende Frage ist das Verhältnis zwischen Bösem und Gerechtigkeit einerseits und Liebe und Barmherzigkeit andererseits. Markion versuchte, diese beiden Eigenschaften zu lösen, indem er sie auf zwei verschiedene Götter aufteilte; die Orthodoxie hingegen suchte nach Wegen, sie in einem einzigen Gott zu vereinen. Diese Diskussion wurde im Zusammenhang mit der Theodizee (dem Problem des Bösen) auch in den folgenden Jahrhunderten in verschiedenen Formen fortgesetzt. Die Unterscheidung Markions zwischen „gerechtem Gott" und „gutem Gott" teilt als eine radikale Antwort angesichts des Problems des Bösen dieselbe grundlegende Sorge mit den Vorstellungen gnostischer Systeme vom Demiurgen und mit dem späteren Licht-Finsternis-Dualismus des Manichäismus: die Sorge, das Böse von dem absolut guten Gott fernzuhalten.

Für die modernen Religionshistoriker ist Markion ein bevorzugtes Beispiel dafür, wie die Kategorien „Orthodoxie" und „Häresie" historisch konstruiert wurden. Wie Judith Lieu und andere zeitgenössische Forscher gezeigt haben, ist der Prozess, der Markion als „Häretiker" definiert, zugleich der Prozess der Selbstdefinition der Orthodoxie; die beiden lassen sich nicht voneinander trennen. Dies bestätigt den von dieser Arbeit angenommenen neutral-historischen Blick: Man muss Markion als einen originellen Akteur des pluralen und noch nicht auskristallisierten Milieus des spätantiken Christentums verstehen, ohne ein Werturteil zu fällen; und man muss den bleibenden Beitrag würdigen, den er – sowohl mit seiner eigenen Kirche als auch mit den von ihm ausgelösten Reaktionen – zur christlichen Denk- und Textgeschichte leistete.

Im Ergebnis ist Markion einer der originellsten und einflussreichsten Denker des spätantiken Christentums. Auf seiner Reise, die von Sinope nach Rom führte, entwickelte er mit der Zwei-Götter-Lehre eine radikale theologische Haltung; indem er das Alte Testament ablehnte und den ersten christlichen Kanon zusammenstellte, gründete er sowohl seine eigene Kirche als auch löste er aus, dass die orthodoxe Tradition ihre eigene Heilige-Text-Identität klärte. Diese doppelte Wirkung erfordert, dass wir ihn nicht nur als einen „Häretiker", sondern als eine zentrale Gestalt der christlichen Denk- und Textgeschichte werten. Die Geschichte Markions zeigt auf eindrückliche Weise, wie sehr in der Religionsgeschichte das „Zentrum" und der „Rand", die „Orthodoxie" und die „Häresie" ineinander verwobene und einander wechselseitig formende Kategorien sind.

Innerhalb der Gesamtheit der spätantiken religiösen Vielfalt repräsentiert Markion zusammen mit Basilides' metaphysischem Gnostizismus, der mythischen Tradition des Simon Magus und der philosophischen Kosmologie Bardaisans ein gesondertes Gesicht des intellektuellen Reichtums der Zeit. Jede dieser vier Gestalten brachte auf die grundlegenden Fragen wie „Gott, Welt, Böses und Erlösung" verschiedene Antworten hervor; die daraus hervorgehende Vielfalt legte offen, ein wie fruchtbares und lebendiges Denkmilieu die spätantike Welt war. Markion ist innerhalb dieser Vielfalt die Gestalt, die den schlichtesten, aber vielleicht wirkungsvollsten Eingriff vornahm: Indem er anstelle des kosmischen Mythos den Heiligen Text, anstelle des esoterischen Wissens einen offenen Kanon und eine Theologie setzte, drückte er der Entwicklung der christlichen Tradition einen bleibenden Stempel auf. Daher ist das Studium Markions nicht nur eine Erforschung der „Häresie", sondern ein untrennbarer Teil des Bemühens, zu verstehen, wie das Christentum seine eigene Identität und seinen eigenen Heiligen Text formte. Die von ihm eröffneten Diskussionen – das Verhältnis von alter und neuer Offenbarung, wie sich das Böse und die Liebe in einem einzigen Gott vereinen, wie die Grenzen des Heiligen Textes zu ziehen sind – gehören nicht nur dem Gründungszeitalter des christlichen Denkens an; diese Fragen zählen zu den universalen und beständig aufs Neue behandelten Themen des religiösen Denkens. In dieser Hinsicht verdient Markion, über das Dasein einer spätantiken Gestalt hinaus, auch als ein Denker erinnert zu werden, der die bleibenden Fragen der Religionsphilosophie scharf formulierte; sein Vermächtnis bewahrt sowohl auf historischer als auch auf begrifflicher Ebene seine Lebendigkeit.