Manichäismus: Mani, der Licht-Finsternis-Dualismus und die Religion des Lichts

Definition und allgemeiner Rahmen

Manichäismus ist eine dualistische Erlösungsreligion, die im 3. Jahrhundert im sasanidischen Iran vom Propheten Mani (etwa 216–274 n. Chr.) begründet wurde und die den kosmischen Kampf zwischen Licht und Finsternis ins Zentrum stellt. Mani stellte seine eigene Lehre als die universelle und letzte Offenbarung dar, die die Botschaft der vergangenen Propheten — Zarathustras, Buddhas und Jesu — vollendet. Aus diesem Grund war der Manichäismus von Anfang an keine örtliche Konfession, sondern bewusst als eine „Buchreligion" entworfen, die eine weltweite Verbreitung anstrebte. Er wurde zu einer der verbreitetsten Religionen der spätantiken Zeit und bestand über mehr als tausend Jahre in einem geographischen Raum fort, der sich im Westen vom Römischen Reich bis nach China im Osten erstreckte.

Im Herzen der Lehre liegen zwei urewige Prinzipien: die Lichtwelt, die das absolut Gute ist, und die Welt der Finsternis, die das absolut Böse ist. Diese zwei Prinzipien werden als zwei voneinander unabhängige, ungeschaffene, anfangslose und nicht aufeinander reduzierbare Wurzeln (Quellen) angesehen. Das manichäische Denken bietet eine radikale Lösung des Theodizee-(Übel-)Problems, indem es den Ursprung des Bösen nicht an den Willen eines guten Gottes, sondern an ein unabhängiges und entgegengesetztes Prinzip der Finsternis bindet. Das Paradox, dass es in der Welt das Böse gibt, obwohl ein einziger absolut guter Gott sowohl allmächtig als auch gänzlich gut ist, wird im Manichäismus dadurch gelöst, dass das Böse einem eigenständigen Prinzip zugeschrieben wird, das außerhalb Gottes und ihm zum Trotz besteht. In dieser Hinsicht trägt die Lehre eine tiefe Verwandtschaft mit dem Zoroastrismus; doch trägt der Manichäismus den Dualismus zu einer metaphysischen Schärfe, indem er die Materie selbst für das Werk der Finsternis hält, und unterscheidet sich so auch vom iranischen Dualismus.

Der Manichäismus wird auch als eine gnostische Religion eingeordnet: Die Erlösung vollzieht sich nicht durch das Ritual oder durch den Glauben allein, sondern dadurch, dass der Mensch den göttlichen Lichtfunken in seinem eigenen Wesen „erkennt" (Gnosis). Wenn der Mensch sich seines eigenen lichthaften Ursprungs erinnert und aus dem materiellen Schlaf erwacht, betritt er den Weg der Erlösung. Dieses wissenszentrierte Erlösungsverständnis lässt den Manichäismus in demselben geistigen Klima mit den anderen gnostischen Strömungen der spätantiken Zeit — den Valentinianern, den Sethianern und der Schule des Basilides — zusammentreffen. Gleichwohl tritt der Manichäismus, anders als die zerstreuten gnostischen Schulen, mit seiner institutionellen Hierarchie, seinen kanonischen Texten und seinem Kalender als eine organisierte Kirche hervor.

Manis Leben und sein Anspruch auf Prophetentum

Mani wurde in der Region Babylon des Sasanidenreiches (im heutigen Irak, in der Nähe von Ktesiphon) geboren und wuchs, wahrscheinlich innerhalb der elkesaitischen (elchasaitischen) Gemeinschaft, einer Täufergemeinde, auf. Der Kölner Mani-Kodex (Cologne Mani-Codex), eine kleinformatige autobiographische Quelle in griechischer Sprache, ist das wertvollste Dokument, das seinen Bruch mit diesem täuferischen Milieu und die Offenbarungserlebnisse seiner Jugend aus erster Hand schildert. Mani teilte mit, dass er etwa im Alter von zwölf und von vierundzwanzig Jahren von einem göttlichen Wesen Offenbarung empfing, das er als seinen „Zwilling" (im Syrischen tev'em, seinen himmlischen Gefährten) bezeichnete; dieser himmlische Zwilling wird als der göttliche Führer (Gestalt) beschrieben, der sein wahres Selbst, seinen Ursprung und seine prophetische Aufgabe aufschließt. Das Motiv des Zwillings bildet auch den Kern der manichäischen Anthropologie: Die Erlösung jedes Menschen ist die Wiedervereinigung mit seinem eigenen lichthaften „anderen Selbst".

Mani fand zur Verbreitung seiner Lehre Unterstützung am Hof des sasanidischen Herrschers Schapur I. und widmete ihm ein Werk namens Šâpûrakân, das er in mittelpersischer Sprache abfasste. Er unternahm Missionsreisen in verschiedene Gebiete des Reiches und nach Nordwestindien (in das Industal); sein Kontakt mit den dortigen buddhistischen Kreisen gilt als einflussreich für die Formung der Motive der Wiedergeburt und der Askese in seiner Lehre. Doch stieß er in der Zeit des Herrschers Bahram I. auf die Feindschaft der zoroastrischen Priesterklasse — besonders des einflussreichen Oberpriesters (Mobed) Kirdir; er wurde verhaftet und in Ketten gelegt und starb um 274 n. Chr. (manchen Berechnungen zufolge 276/277) im Kerker. Die manichäische Tradition gedenkt seines Todes, parallel zur Passion Jesu, mit dem Bild einer „Kreuzigung" (crucifixio, Passion und Aufstieg) und heiligt diesen Tod jedes Jahr mit einer Gedächtnisfeier (Bema). So ist die Biographie Manis unmittelbar in eine theologische Erzählung verwandelt worden.

Die zwei Prinzipien und die Kosmologie der drei Zeiten

Das Rückgrat der manichäischen Mythologie bildet die Formel „zwei Prinzipien, drei Zeiten" (im Lateinischen bei Augustinus initium, medium, finis). Dies ist die Einteilung der kosmischen Geschichte in drei große Phasen:

1. Die frühere Zeit (Anfang / initium): Licht und Finsternis befinden sich völlig voneinander getrennt, unvermischt. An der Spitze der Lichtwelt steht der Vater der Größe (im Lateinischen Pater Magnitudinis, der Vater der Erhabenheit); dies ist das transzendente Wesen, das die urewige Quelle des Guten, des Lichts, der Macht und der Weisheit ist und durch vier erhabene Eigenschaften (Göttlichkeit, Licht, Macht, Güte) gekennzeichnet wird. Um ihn herum erstreckt sich das Reich des Friedens und der Helligkeit (die „Lichtparadiese"). Am Gegenpol hingegen liegt die Welt der Finsternis, die aus fünf chaotischen, triebhaften, aggressiven dunklen Elementen errichtet ist; an der Spitze dieser Welt steht der Fürst der Finsternis (Hyle, die Materie), der sich mit Gier und Begierde gleichsetzt.

2. Die gegenwärtige Zeit (Vermischung / medium): Die Finsternis nimmt das an ihrer Grenze glänzende Licht wahr und greift die Lichtwelt an; so vermischen sich die beiden Welten auf tragische Weise. Diesem Krieg entgegen bringt der Vater der Größe eine Reihe göttlicher Wesen (Emanationen) hervor. Zuerst geht die Mutter des Lebens (Mother of Life) hervor, aus ihr wiederum der Urmensch (der Uralte Mensch, Ohrmazd). Der Urmensch steigt mit seiner aus fünf Lichtelementen (Äther, Wind, Licht, Wasser, Feuer) bestehenden Rüstung in den Krieg hinab; doch er wird besiegt, und diese fünf Lichtelemente werden von der Finsternis verschlungen. Diese „erste Niederlage" ist in Wirklichkeit eine absichtliche Falle: Das Licht, wie ein Same in die Finsternis hineingesät, wird sie schwächen. Daraufhin treten der Lebendige Geist (Living Spirit, Mihryazd) und seine Helfer in Erscheinung; der Lebendige Geist errettet den besiegten Urmenschen mit einem „Handschlag" aus dem Grund der Finsternis und errichtet aus dem verschlungenen Licht und den Leibern der Finsternis den Kosmos — die Himmel, die Erde, die Himmelskörper — als eine gewaltige „Reinigungsmaschine". Die Sonne und der Mond gelten als die Schiffe (Lichtschiffe), auf denen das errettete Licht nach oben getragen wird; darum erwiesen die Manichäer diesen Himmelskörpern große Achtung.

3. Die zukünftige Zeit (Trennung / finis): Die Finsternis versucht, das verschlungene Licht, um es nicht wieder herzugeben, in ihren eigenen Geschöpfen (in Pflanze, Tier und schließlich im ersten Menschenpaar) gefangen zu halten. Dennoch nimmt der Erlösungsprozess seinen Lauf: Wenn alle Lichtpartikel allmählich aus der Materie herausgeläutert sind und in die Lichtwelt zurückgekehrt sind, löst sich der Kosmos in einem großen Brand auf (in einem Entflammen, von dem es heißt, es daure etwa 1468 Jahre), die Finsternis wird auf ewig in eine Grube (bothros) eingeschlossen, und die zwei Prinzipien trennen sich aufs Neue, diesmal für immer. So kehrt die Geschichte auf einer höheren Ebene zu der reinen Trennung zurück, mit der sie begann.

In der intellektuellen Dimension dieses kosmischen Erlösungsprozesses spielt der Licht-Nous (Light-Mind, im Lateinischen Nous) eine zentrale Rolle: Er ist der göttliche Intellekt, der in den Geist des auserwählten Menschen eintritt, ihn erleuchtet, den Lichtfunken weckt und den „alten Menschen" (das finstere Selbst) abreißt und den „neuen Menschen" errichtet. Dieses dem manichäischen Logos ähnliche Prinzip des Intellekts zeigt strukturelle Parallelen zum Nous Plotins und zu den gnostischen Äonen-Lehren; das Thema des Sich-Zerstreuens und des Wieder-Versammelns des Lichts in der Vielheit hingegen steht im Hinblick auf die Schemata der Schöpfung und der Emanation unmittelbar mit dem Titel Schöpfungsvergleich in Verbindung.

Die drei Gesandten und die Mechanik der Erlösung

Um in der Zeit der Vermischung das Licht zu sammeln, setzt der Vater der Größe eine zweite Welle der Schöpfung in Gang. Der Dritte Gesandte (Third Messenger) ist die göttliche Gestalt, die das Licht aus den Himmelskörpern herbeiruft und die Mächte der Finsternis verführt, sodass sie das verschlungene Licht wieder ausspeien. Die ihn begleitende Jungfrau des Lichts und schließlich der Licht-Nous (Licht-Geist), der die menschliche Seele unmittelbar erleuchtet, bilden die letzten Glieder des Erlösungsprozesses. In der manichäischen Kosmologie ist auch Jesus eine vielschichtige Gestalt: sowohl der historische Jesus, der am Kreuz leidet, als auch der „Jesus patibilis" (der leidende Jesus), der das universelle Leiden des Lichts symbolisiert — also das kosmische Licht, das in die Materie zerstreut, in den Pflanzen und im Boden gefangen ist —, als auch der Licht-Erlöser, der den Menschen erweckt. In dieser Hinsicht hat die manichäische Jesus-Vorstellung einen eigenständigen Platz auf dem Spektrum, das vom historischen Jesus bis zu einem kosmischen Prinzip reicht (die mystische Dimension Jesu).

Die Erlösung des Menschen ist das Wiedererleben dieser kosmischen Mechanik auf individueller Ebene: Der Licht-Nous tritt in den Geist des Menschen ein, ruft ihm seinen eigenen lichthaften Ursprung in Erinnerung und lenkt ihn zu einer asketischen Disziplin. Durch diese Disziplin lässt der Mensch das Licht in den Dingen, die er isst und berührt, ohne Schaden frei; bei seinem Tod aber steigt sein gereinigtes Licht nach oben. Die Erlösung ist so ein zweifacher Prozess, der sowohl Wissen (Gnosis) als auch eine sittlich-leibliche Reinigung (Praxis) erfordert.

Anthropologie: Der Lichtfunke im Menschen

Das manichäische Menschenverständnis fügt sich gänzlich in dieses kosmische Drama ein. Der menschliche Leib ist das Werk der Finsternis (der Materie) und ist von den finsteren Mächten dazu entworfen, das Licht in ihm gefangen zu halten; doch in der menschlichen Seele sind Lichtpartikel verborgen, die vom Vater der Größe kommen und aus demselben Wesen wie er (wesensgleich, consubstantial) sind. Die Tragödie des Menschen ist, dass er seinen eigenen göttlichen Ursprung vergessen hat, in einer materiellen „Trunkenheit" und einem „Schlaf" verloren ist; seine Erlösung aber ist, sich dieses Ursprungs zu erinnern, also die Gnosis. In dieser Hinsicht ist das manichäische Erlösungsschema die Teilnahme auf individueller Ebene am Prozess des allmählichen „Herausläuterns" und Befreiens des Lichts aus der Materie.

Die Lehre von den zwei Seelen (den zwei Nafs) ist die Lebensader dieser Anthropologie: Im Menschen prallen zwei Neigungen aufeinander, die eine aus dem Licht (die gute Nafs), die andere aus der Finsternis (die böse Nafs/Begierde); der sittliche Kampf ist, dass die Lichtseele über die finsteren Triebe die Oberhand gewinnt. Dieses Verständnis der „zwei Naturen", das Augustinus später kritisieren wird, unterscheidet sich grundlegend vom monotheistischen Verständnis der Verantwortung, insofern es das Böse nicht aus dem freien Willen des Menschen, sondern aus einem ihm beigemischten fremden Wesen herleitet.

Diese Anthropologie ist im Thema des Falls der Seele in den Leib und ihres Aufstiegs durch das Wissen mit den gnostischen Schemata in den Pleroma- und Nag-Hammadi-Texten verwandt; im Thema des inneren göttlichen Lichts hingegen mit den Nûr-Jyoti-Phos-Parallelen unter dem Titel Vergleich des inneren Lichts. Die Verortung des Bösen als eines unabhängigen Prinzips wiederum unterscheidet sich im Rahmen des Vergleichs von Übel/Bosheit deutlich von den Gestalten des Iblis, des Mara und des Satans; denn diese Gestalten sind in der Regel letztlich dem guten Gott untergeordnet, während das manichäische Prinzip der Finsternis anfangslos und eigenständig ist.

Gesellschaftliche Struktur: Auserwählte und Hörer

Die manichäische Gemeinde hatte eine zweischichtige, deutlich bestimmte Struktur:

• Die Auserwählten (electi / die Erwählten / perfecti): die geistige Elite, die ein strenges asketisches Leben führte. Sie aßen kein Fleisch, tranken keinen Wein, heirateten nicht, häuften keinen Besitz an und mieden Handlungen wie das Pflügen des Bodens, das Ernten und das Brotbacken, von denen man glaubte, dass sie den Lichtpartikeln Schaden zufügten. Ihre eigentliche Funktion stand im Zentrum der Erlösungsmechanik: das Licht in den bestimmten „leuchtenden" Pflanzen (Melonen, Gurken, Gemüse), die von den Hörern dargebracht wurden, durch eine heilige „Lichttafel" (refectio) mittels ihrer eigenen Leiber zu reinigen und nach oben zu läutern. Die Auserwählten überwachten mit einer Disziplin, die als die drei Siegel (im Lateinischen tria signacula: das Siegel des Mundes, der Hand und der Brust) bekannt ist, ihre Worte, ihre Handlungen und ihre Begierden; so bewahrten sie sowohl ihr eigenes Licht als auch das Licht des Universums.

• Die Hörer (auditores / die Hörenden / audientes): die laienhafte Schicht, die lockereren Regeln unterworfen war. Sie nährten, beschützten und beherbergten die Auserwählten und brachten ihnen tägliche Almosen (besonders Speise) dar; indem sie selbst die „dem Licht Schaden zufügenden" Arbeiten wie das Pflügen des Bodens übernahmen, hielten sie die Auserwählten davon frei. Im Gegenzug erhofften sie sich eine bessere Wiedergeburt: Die Hörer glaubten, dass sie sich, indem sie in einem künftigen Leben in die Schicht der Auserwählten wiedergeboren würden, der endgültigen Erlösung nähern würden. Folglich enthielt der Manichäismus ein deutliches Verständnis der Seelenwanderung (Metempsychose, metensomatosis) (siehe Debatte über die Seelenwanderung und Reinkarnationsvergleich).

Diese zweischichtige Ordnung errichtete eine Struktur, die auf der symbiotischen Beziehung zwischen einem asketischen Kern und einem weiten laienhaften Kreis beruht, der ihn materiell unterstützt — eine Struktur, die stark an die Beziehung von Mönch und Laie (Sangha-Upāsaka) im Buddhismus erinnert. An der Spitze der kirchlichen Hierarchie steht der Vorsteher (Archegos), der Nachfolger Manis; unter ihm standen die Lehrer, die Bischöfe und die Presbyter. Diese Organisiertheit gehört zu den wichtigsten Gründen dafür, dass die Religion in fernen Regionen über Jahrhunderte Fuß fassen konnte.

Gottesdienst, Kalender und das Bema-Fest

Die manichäische Frömmigkeit ist um das tägliche Gebet, das Fasten und das Singen von Hymnen (Psalmen) herum geformt. Von den Hörern wurde erwartet, dass sie mehrmals am Tag, der Sonne und dem Mond (den Lichtschiffen) zugewandt, beteten; an einem Tag in der Woche und in bestimmten Zeiten des Jahres wurde gefastet. Das größte Fest des Jahres ist die Bema-Feier, die des Todes Manis (seiner Passion und seines Aufstiegs) gedenkt: Die Gemeinde versammelte sich vor einer stufenförmigen Kanzel (Bema), auf der man glaubte, Mani sei geistig zugegen, legte Sündenbekenntnis ab, las Psalmen und erbat mit den Worten des Lehrers die Vergebung der Gemeinschaft. Die Bema war sowohl eine Trauer als auch eine Feier der Hoffnung auf den Sieg des Lichts.

Das regelmäßige Sündenbekenntnis (die Buße) war ein zentrales Element der manichäischen Frömmigkeit: Sowohl die Auserwählten als auch die Hörer erbaten gemeinschaftlich Vergebung für die Schäden, die sie dem Licht wissentlich oder unwissentlich zugefügt hatten. Bußtexte wie das uigurische Huastuanift zeigen, zu welch ausführlicher Gewissensprüfung sich diese Praxis entwickelte. Auch die Musik und das Singen von Hymnen waren ein unabtrennbarer Teil des Gottesdienstes; die in verschiedenen Sprachen zusammengestellten Psalmenbücher behandeln das Leiden des Lichts und die Hoffnung auf Erlösung in einer lyrischen Sprache und nähren das geistige Leben der Gemeinschaft. Diese Hymnen versahen sowohl die Funktion, die Theologie an das Volk weiterzugeben, als auch die, die kollektive Identität zu festigen.

Der Kern der manichäischen Ethik ist das Prinzip, dem Licht keinen Schaden zuzufügen: sich der Gewalt, der Lüge, der Gier und der Begierde zu enthalten; in dieser Hinsicht empfiehlt die Lehre einen deutlichen asketischen Abstand (Zuhd) gegenüber den Gütern der Welt. Diese Haltung zeigt auch eine Parallele zu den Debatten, die den Blick verschiedener Traditionen auf die Welt vergleichen, und verortet die manichäische Askese innerhalb der allgemeinen Neigung des spätantiken geistigen Milieus zur „Reinigung von der Welt".

Heilige Schriften und die Kunst der Miniatur

Mani meinte, dass die Begründer der Religionen vor ihm (Zarathustra, Buddha, Jesus) kein geschriebenes Buch hinterlassen hätten und dass darum ihre Botschaften mit der Zeit verdorben seien; aus diesem Grund maß er es einer außerordentlichen Bedeutung bei, seine Lehre selbst zu Papier zu bringen und zu kanonisieren. Der manichäische Kanon enthielt Werke wie das Lebendige Evangelium (Living Gospel), den Schatz der Schätze, die Pragmateia, das Buch der Geheimnisse, das Buch der Giganten, die Briefe und die Psalmen/Hymnen. Außerdem gibt der dem Herrscher Schapur I. dargebrachte Šâpûrakân die Zusammenfassung der Lehre. Der größte Teil dieser Texte ging infolge der systematischen Verfolgungen, denen die Religion ausgesetzt war, mit der Zeit verloren.

Das 20. Jahrhundert öffnete das manichäische Textkorpus auf dramatische Weise aufs Neue. Bei den Ausgrabungen in Medinet Madi (1930er Jahre) und der Oase Dakhleh (Kellis, 1990er Jahre) in Ägypten kamen koptische Texte zum Vorschein; in Zentralasien, besonders in der Oase Turfan (durch die Expeditionen Deutschlands zu Beginn des 20. Jahrhunderts), mehrsprachige Fragmente in Mittelpersisch, Parthisch, Sogdisch, Altuigurisch und Chinesisch; und mit dem Fund des griechischen Kölner Mani-Kodex konnte die Lehre mit Quellen aus erster Hand neu rekonstruiert werden. Das koptische Korpus namens Kephalaia („die Kapitel des Lehrers") gilt als die umfassendste aus der Antike erhaltene Sammlung manichäischer Lehre; die fortlaufenden Editionsarbeiten an den Handschriften der Sammlungen von Chester Beatty und Berlin bilden die Grundquellen des Gebiets.

Mani wird zugleich als ein meisterhafter Maler erwähnt; die Tradition schreibt ihm ein bebildertes Werk namens Ârdahang (Buch der Bilder, Eikōn) zu, das seine Lehre mit Bildern erzählt. Die manichäischen Gemeinschaften schmückten die heiligen Texte mit reichen Miniaturen; besonders die in Turfan gefundenen, mit Gold vergoldeten, glänzenden Handschriftenfragmente haben von der hohen Qualität dieser visuellen Tradition Zeugnis abgelegt. Die visuelle Erhöhung des Lichts und die Verschmelzung von Text und Bild machen die manichäische Ästhetik eigenständig; die Tradition der lichthaften Handschrift ist auch als ein entfernter Vergleichspunkt für die spätere Entwicklung der islamischen Kalligraphie- und Buchmalkunst von Interesse.

Die Verbreitung von Rom bis China

Der Manichäismus breitete sich kurz nach seiner Begründung sowohl nach Westen als auch nach Osten mit außerordentlicher Geschwindigkeit aus; für diese Verbreitung waren die mehrsprachige Missionsstrategie der Lehre und die Handelsnetze der Seidenstraße bestimmend.

Im Westen: Die Religion gelangte von der sasanidischen Grenze über Syrien, Ägypten und Nordafrika bis nach Italien und Rom. Sie wurde sowohl von der sasanidischen als auch von der römischen Verwaltung von Zeit zu Zeit heftig verfolgt; das Edikt Kaiser Diokletians aus dem Jahr 302 (oder 297) n. Chr., das den Manichäismus als eine zerstörerische Bedrohung iranischen Ursprungs ansah und die Verbrennung seiner Führer befahl, ist ein frühes Beispiel hierfür. Augustinus, die wichtigste Gestalt des lateinischen Christentums, hatte sich, ehe er zum Christentum übertrat, etwa neun Jahre lang als ein „Hörer" (auditor) in der manichäischen Gemeinde aufgehalten; die Widerlegungen, die er später gegen den Manichäismus abfasste (Contra Faustum, Contra Fortunatum usw.), bieten sowohl unschätzbare Zeugnisse über den Inhalt der Lehre als auch zeigen sie, dass die reife Theologie des Augustinus über das Böse, den freien Willen und die Erbsünde in der Auseinandersetzung mit dem Manichäismus Gestalt annahm (siehe Augustinus). Im Westen wurde die Religion am Ende der spätantiken Zeit weitgehend beseitigt.

Im Osten: Durch sogdische Kaufleute und Missionare gelangte der Manichäismus entlang der Seidenstraße nach Zentralasien und China. Das bemerkenswerteste Ereignis der Geschichte trug sich im Uigurischen Kaganat (744–840) zu: Der Kagan Bögü nahm um 762–763 n. Chr. unter dem Einfluss der manichäischen (wahrscheinlich sogdischstämmigen) Geistlichen, denen er während der Niederschlagung des An-Lushan-Aufstands in China begegnet war, den Manichäismus an und machte ihn — als das einzige in der Religionsgeschichte bekannte Beispiel — zu einer Staatsreligion. Die Hauptstadt Ordu-Baliq (Karabalgasun) wurde zu einem bedeutenden manichäischen Zentrum; das Kirchenzentrum in Babylon entsandte hochrangige Geistliche dorthin. Der Manichäismus bewahrte seine offizielle Stellung bis zum Untergang des Uigurischen Kaganats im Jahr 840 etwa ein Jahrhundert lang. In China hingegen bestand die Religion unter dem Namen Mo-ni jiao fort; trotz der offiziellen Verfolgungen (besonders nach 843) fuhr sie in Südostchina (in der Region Fujian) über Jahrhunderte fort, im Verborgenen, teils unter buddhistischen und taoistischen Hüllen, zu leben.

Einfluss auf andere Traditionen und die Katharer

Der Einfluss des manichäischen Dualismus dauerte auch fort, nachdem die Religion selbst als Institution verschwunden war. Während des gesamten Mittelalters wurden dualistische christliche Bewegungen, die den Gegensatz von Licht und Finsternis oder von Geist und Materie betonten — die Bogomilen auf dem Balkan und die Katharer (Albigenser) in Südfrankreich —, von den katholischen Polemikern häufig als „neue Manichäer" bezeichnet. Auch diese Bewegungen teilten die Zweiteilung von Gut und Böse, von Geist und Materie, eine asketische Klasse der „Vollkommenen" (perfecti) und den Argwohn gegenüber der materiellen Welt.

Gleichwohl erörtern die Historiker, ob zwischen diesen mittelalterlichen Bewegungen und dem klassischen Manichäismus eine unmittelbare institutionelle Kontinuität besteht oder nicht. Die meisten zeitgenössischen Forscher betonen, dass die Ähnlichkeit eher eine strukturelle (ein gemeinsames dualistisches Schema) und eine polemische Etikettierung ist; dass es weniger ein unmittelbares Abstammungsband als vielmehr ein unabhängiges Wiederauftreten einer gemeinsamen dualistischen Logik unter ähnlichen gesellschaftlich-religiösen Bedingungen ist. Das Beiwort „manichäisch" war im Mittelalter zu einem geladenen Etikett geworden, das verwendet wurde, um Häretiker zu brandmarken.

Der Gedanke des Manichäismus, der das Böse als ein unabhängiges kosmisches Prinzip verortet, bildet einen scharfen Gegensatz zur Betonung des Tauhîd (der absoluten Einheit) in den monotheistischen Traditionen; dieser Gegensatz ist im Licht einheitszentrierter Lehren wie Tauhîd, Advaita und Śūnyatā besonders erhellend. Für einen vergleichenden Rahmen zur Natur des Absoluten siehe außerdem Vergleich des Absoluten.

Die fünf Elemente und die kosmogonischen Gestalten

Eines der unterscheidenden Merkmale der manichäischen Kosmologie ist, dass sowohl das Licht als auch die Finsternis innerhalb einer fünffachen Struktur dargestellt werden. Die fünf geistigen Elemente der Lichtwelt — in der Regel als Äther (reine Luft), Wind, Licht, Wasser und Feuer aufgereiht — bilden die Kriegsrüstung des Urmenschen und zugleich das „Licht-Fünffache", das sich, nachdem es verschlungen wurde, in die Materie mischt. Auch die Seite der Finsternis hat ihre fünf entsprechenden giftigen Elemente (Rauch, Brand, Finsternis, Sturmwind und trübes Wasser); die materielle Welt entsteht aus der tragischen Vermischung dieser beiden Fünffachen. Auch die Tugenden in der menschlichen Seele (Vernunft, Denken, Intuition, Absicht und Einsicht) gelten als die Abglänze dieser Lichtelemente im Individuum. Diese systematische fünffache Architektur errichtet ein kosmisches Schema von nahezu „ingenieurmäßiger" Sorgfalt, das das manichäische Denken von den lockeren gnostischen Mythologien unterscheidet.

Auch die im kosmogonischen Drama wirkenden göttlichen Gestalten reihen sich in einer Folge der Anrufung (Evokation) auf: Vater der Größe → Mutter des Lebens → Urmensch (erste Anrufung); der Freund des Lichts, der Große Baumeister und der Lebendige Geist (zweite Anrufung); der Dritte Gesandte, die Lichtsäule (die „Säule der Herrlichkeit", an der die erretteten Seelen aufsteigen) und der Licht-Nous (dritte Anrufung). Das errettete Licht steigt am Himmel entlang der Lichtsäule (eines geistigen Weges, der den Plejaden ähnelt, des „Vollkommenen Menschen") empor, gelangt zum Mond, von dort zur Sonne und schließlich zur Lichtwelt. Die Namen dieser Gestalten wurden in den manichäischen Texten verschiedener Sprachen (Mittelpersisch, Parthisch, Sogdisch, Chinesisch) mit lokalen Gottesnamen wiedergegeben; im iranischen Zusammenhang etwa wurden Namen wie Ohrmazd, Mihr und Narisah verwendet. Diese Strategie der „Übersetzung" zeigt die Fähigkeit der Religion, sich an verschiedene Kulturen anzupassen.

Die islamische Welt, die Sabier und die Debatte über die Zandaqa

Der Manichäismus bewahrte auch nach dem Aufkommen des Islam in Mesopotamien und Zentralasien eine Zeitlang sein Dasein. In der abbasidischen Zeit wurde in den arabischen Quellen für die Manichäer und für die Personen, die man im Verdacht hatte, ihr gedankliches Erbe zu tragen, der Begriff zindiq (Plural zanâdiqa) verwendet; dieser Begriff wurde mit der Zeit zu einem geladenen Vorwurf, der einen weiten Kreis erfasste, der als dualistisch oder als geheim gläubig galt. Der berühmte Gelehrte Ibn an-Nadîm gab in seinem im 10. Jahrhundert abgefassten Werk al-Fihrist ausführliche und verhältnismäßig unparteiische Angaben über Manis Leben, seine Lehren und seine Bücher, die sich auf den Kontakt mit den noch bestehenden manichäischen Gemeinschaften stützen; diese Aufzeichnung gehört zu den Grundquellen für den Zustand des Manichäismus in der islamischen Zeit. Auch Gelehrte wie al-Bîrûnî nahmen Mani und seine Lehre in ihre Werke auf.

Der Manichäismus teilt mit den Mandäern (Sabiern), der anderen gnostisch-täuferischen Gemeinschaft Mesopotamiens, denselben regionalen und geistigen Boden; beide Traditionen messen der Unterscheidung von Licht und Finsternis, dem Aufstieg in die Lichtwelt und den Reinigungsritualen Bedeutung bei. Gleichwohl stellt der Mandäismus die Taufe und das fließende Wasser ins Zentrum, während der Manichäismus den geschriebenen Kanon, die asketische Klasse der Auserwählten und die universelle Mission hervorhebt; außerdem haben sich die Mandäer deutlich von Mani abgegrenzt, indem sie ihn für einen falschen Propheten hielten. Diese nahe Nachbarschaft zeigt, eine wie verbreitete Sprache die Lichtmetaphysik im spätantiken Nahen Osten war.

Der türkisch-zentralasiatische Zusammenhang und das Erbe

Da das einzige Experiment einer Staatsreligion des Manichäismus in der Geschichte in der türkischen Welt — im Uigurischen Kaganat — stattfand, ist die Lehre auch ein bedeutendes Glied der türkischen Religionsgeschichte. Als die Uiguren den Manichäismus annahmen, übersetzten sie die heiligen Texte ins Alttürkische (Altuigurische); Werke wie das Huastuanift (Hwâstwânîft), ein Text der Buße und des Sündenbekenntnisses, gehören zu den ältesten in türkischer Sprache geschriebenen religiösen Dokumenten. Diese Texte sind sowohl für die Geschichte der türkischen Sprache als auch für die Einzelheiten des manichäischen Rituals unschätzbare Quellen. Auch die Tradition der glänzenden Miniatur in der uigurischen Kunst und in den Handschriften ist ein Erzeugnis dieser Zeit.

Nach dem Niedergang des Manichäismus wandten sich die Uiguren mit der Zeit dem Buddhismus und später dem Islam zu; doch dauerten die Spuren der Licht-Finsternis-Bildwelt, der asketischen Neigungen und der sittlichen Betonungen von der Art „gutes Wort – gute Tat" in den späteren geistigen Schichten Zentralasiens mittelbar fort. Die moderne Wissenschaft ist darauf bedacht, dieses Erbe nicht zu übertreiben: Zwischen dem Manichäismus und dem späteren türkisch-islamischen Sufismus steht weniger eine unmittelbare Übertragung einer Doktrin als vielmehr das Wiederauftreten der gemeinsamen Bilder des spätantiken iranisch-mesopotamischen geistigen Milieus in verschiedenen Traditionen in Rede. Gleichwohl bietet Manis Vorstellung von der „Religion des Lichts" einen historischen Hintergrund, um den tiefverwurzelten Platz der Licht-(Nûr-)Symbolik im türkischen und iranischen Kulturraum zu verstehen.

Vergleichende Tabelle

Dimension	Manichäismus	Zoroastrismus	Gnostizismus	Mandäismus	Buddhismus
Letzte(s) Prinzip(ien)	Zwei urewige Prinzipien: Licht und Finsternis	Ahura Mazda; der widerstreitende Geist Angra Mainyu	transzendenter Gott / Pleroma; der untere Demiurg	König des Lichts / Lichtwelt	kein absolutes Prinzip; pratītya-samutpāda
Ursprung des Bösen	unabhängige, urewige Materie der Finsternis	die Lüge/druj; das Böse durch freie Wahl	Unwissenheit und mangelhafter Schöpfer	die Welt der Finsternis	Unwissenheit (avidyā) und Begierde
Sicht auf Materie und Leib	die Materie ist das Werk der Finsternis, ein Gefängnis des Lichts	die materielle Schöpfung ist im Wesentlichen gut	die Materie ist zumeist negativ	der Leib ist negativ, die Seele lichthaft	der Leib ist neutral; das Anhaften ist das Problem
Weg der Erlösung	Gnosis + Askese; die Errettung des Lichts	rechtes Denken-Reden-Handeln, die Ordnung des Asha	Gnosis (erlösendes Wissen)	Taufe, Wissen, Aufstieg zum Licht	der achtfache Pfad, Nirvâna
Seelenwanderung	vorhanden (für die Hörer eine stufenweise Wiedergeburt)	nicht vorhanden (ein einziges Leben, jenseitiges Gericht)	je nach Schule verschieden	begrenzt / umstritten	vorhanden (Samsâra)
Gesellschaftliche Struktur	zwei Schichten: Auserwählte / Hörer	Priester (Mobed) und Gemeinde	lockere, schulzentrierte Kreise	täuferische Priester und Gemeinde	Sangha (Mönche) und Laien

Die Tabelle zeigt, weshalb der Manichäismus als eine eigenständige Synthese sowohl des zoroastrischen Dualismus als auch des gnostischen Wissens-Erlösungs-Schemas angesehen wird; aber auch, dass er sich am Punkt der Gleichsetzung der Materie mit der Finsternis und der Errichtung einer organisierten Kirche von all diesen Traditionen unterscheidet.

Moderne akademische Würdigung

Die Manichäismusforschung wandelte sich im 20. Jahrhundert mit den Funden von Turfan und Ägypten grundlegend; die Religion lässt sich nunmehr nicht nur aus den Aussagen ihrer Feinde (besonders der christlichen und muslimischen Widerleger), sondern aus manichäischen Texten aus erster Hand untersuchen. Forscher wie Hans-Jakob Polotsky, Henri-Charles Puech, Michel Tardieu, Samuel N. C. Lieu, Iain Gardner und Jason BeDuhn haben auf den Gebieten der Textedition, der Geschichte und des Rituals bestimmende Beiträge geleistet. Zsuzsanna Gulácsi wiederum hat, indem sie die manichäische Kunst- und Miniaturtradition systematisch untersuchte, dem Gebiet eine neue Dimension verliehen.

Die zeitgenössische Forschung hat den reduktionistischen alten Rahmen, der den Manichäismus nur als eine „christliche Häresie" oder einen „Zweig des iranischen Dualismus" ansah, weitgehend aufgegeben; sie behandelt ihn als eine in sich kohärente, universalistische, überaus organisierte und im wahren Sinne unabhängige Weltreligion. Die unter dem Dach der International Association of Manichaean Studies (IAMS) geführten Arbeiten versuchen, indem sie die Texte in den verstreuten Sprachen (Koptisch, Mittelpersisch, Parthisch, Sogdisch, Uigurisch, Chinesisch, Griechisch, Latein und Arabisch) zusammenführen, ein ganzheitliches Bild zu errichten. Zu den umstrittenen Fragen gehören Themen wie das genaue Todesdatum Manis (274 gegen 276/277), in welchem Maße die Lehre vom Buddhismus beeinflusst wurde und die Natur ihrer Beziehung zum mittelalterlichen europäischen Dualismus. Die Verschiebung der Quellen von feindlichen Beobachtern zu manichäischen Dokumenten aus erster Hand hat die meisten dieser Fragen aufs Neue geöffnet.

Manis Verständnis der Prophetenreihe (die Linie Zarathustra-Buddha-Jesus-Mani) ist überaus bemerkenswert, insofern es die verschiedenen Religionen als aufeinanderfolgende und einander ergänzende Manifestationen einer einzigen Wahrheit ansieht. Mani zufolge hatte jeder Prophet eine seiner Region und seiner Sprache angemessene Offenbarung gebracht, doch waren ihre Botschaften daraufhin verdorben worden; seine eigene Mission aber war, diese Offenbarungen sowohl zu vollenden als auch durch die Schrift zu verewigen und so der „Prophet des Siegels" zu sein. Diese allumfassende Offenbarungsvorstellung ist als eines der frühesten und bewusstesten Schemata der „Kontinuität/Einheit der Religionen" der Religionsgeschichte auch im Hinblick auf die perennialistischen Debatten von Interesse; die Lehre unterscheidet sich von den anderen Bewegungen ihres Zeitalters dadurch, dass sie ihren universalistischen Anspruch mit einer konkreten Missions- und Übersetzungspraxis verbindet.

Verwandte Begriffe und Traditionen

Die Lichtmetaphysik des Manichäismus teilt mit der Tradition von Ahura Mazda und Avesta dieselbe geistige Atmosphäre; sein gnostisches Erlösungsschema und die Entsprechung von „dem Oberen und dem Unteren" mit Corpus Hermeticum, Hermes Trismegistos und dem Hermetismus; seine Bilder von Seele und Leib und vom Aufstieg zum Licht mit den spätantiken Mysterienreligionen wie dem Mithraismus. Für die ausführlichen gnostischen Schulen sei auf den Titel Gnostizismus (ausführlich) verwiesen; für die Berührungspunkte mit der christlichen mystischen Tradition (christliche Mystik) hingegen lässt sich sowohl auf den Platz der Jesus-Gestalt in der manichäischen Kosmologie als auch auf den mittelbaren Einfluss über Augustinus blicken.