Bardaisan von Edessa: Syrischer Philosoph, die Sterne und der freie Wille

Bardaisan von Edessa: Syrischer Philosoph, die Sterne und der freie Wille

Bardaisan (syrisch Bar Dayṣān, „Sohn des Flusses Daysan"; lateinisch Bardesanes; arabisch Ibn Dayṣān) lebte zwischen 154 und 222 n. Chr. in Edessa (Urfa), dem bedeutenden Kulturzentrum Obermesopotamiens; er war ein eigenständiger Philosoph, Dichter und Denker, der an der Wegscheide des syrischen Christentums, der griechischen Philosophie und der mesopotamischen Sternkunde stand. Als „Philosoph der Aramäer" bezeichnet, ist Bardaisan einer der frühesten und glänzendsten Vertreter der syrischen Literatur. In der späteren kirchlichen Tradition wurde er wegen einiger seiner Lehren als „Häretiker" (heterodox) eingestuft; dies wird als historische Tatsache in neutraler Weise wiedergegeben. Doch sollte Bardaisan weit über das schlichte Etikett eines „Häretikers" hinaus als ein tiefer Denker gewürdigt werden, der das feine Gleichgewicht zwischen Schicksal (Sternen-Einfluss) und freiem Willen behandelt, und als einer der Begründer der syrischen Hymnentradition (Hymnodie). Sein Denken repräsentiert eine reiche Synthese, die in der spätantiken Welt zwischen Gnostizismus und Philosophie, zwischen Ost und West Brücken schlägt.

Sein Leben und die Wegscheide von Urfa/Edessa

Der Name Bardaisans verweist auf den Fluss Daysan (Skirtos), der durch seine Geburtsstadt floss: „Sohn des Daysan". Dieser Name versinnbildlicht seine tiefe Verbindung mit Urfa, also mit Edessa. Im 2.–3. Jahrhundert war Urfa (Edessa) als Hauptstadt des Königreichs Osroene, zwischen der römischen und der persischen (parthischen) Welt, das früheste und lebendigste Zentrum des syrischsprachigen Christentums. Es war zugleich eine kulturelle Schwelle, an der die griechische Philosophie, die jüdische Tradition, die mesopotamische Astrologie und verschiedene religiöse Strömungen zusammentrafen. Bardaisans Denken ist eben das Erzeugnis dieses vielkulturellen Milieus; in seinem Geist durchdringen einander die hellenische Philosophie, die aramäische Sprache und die mesopotamische Wissenschaft.

Bardaisan stammte aus einer adeligen Familie und wurde am Hof des Königs Abgar VIII. von Edessa zusammen mit dem Thronfolger erzogen. Er bildete sich gründlich in der griechischen Philosophie, in der Astrologie und in den Wissenschaften seiner Zeit aus; zugleich war er ein begabter Musiker und Dichter. Mit der Thronbesteigung Abgars IX. (Abgar des Großen) erlangte er eine bedeutende Stellung am Hof und war der Überlieferung zufolge an der Annahme des Christentums durch den König beteiligt. Bardaisan selbst nahm ebenfalls das Christentum an; doch wurden einige Aspekte seiner Lehre von der späteren orthodoxen syrischen Tradition kritisiert. Seine Stellung am Hof zeigt, dass sein Denken nicht bloß im Umkreis eines Klosters oder einer Schule, sondern im intellektuell-politischen Zentrum eines Königreichs Gestalt annahm; dies verleiht ihm im Unterschied zu vielen religiösen Lehrern seiner Zeit die Identität eines „Hof-Intellektuellen".

Das Ende von Bardaisans Leben ist mit den politischen Wirren der Zeit verflochten. Nachdem der römische Kaiser Caracalla um 216 n. Chr. Osroene erobert und König Abgar IX. gefangen genommen hatte, verließ Bardaisan Edessa, indem er sich weigerte, von seinem Glauben abzufallen; der Überlieferung zufolge fand er Zuflucht in der Festung Ani in Armenien und starb dort im Alter von 68 Jahren, nachdem er ein Werk über die Geschichte der armenischen Könige verfasst hatte. Diese biographischen Einzelheiten zeigen, dass Bardaisan nicht bloß ein Theoretiker war, sondern ein Hof-Intellektueller, der mitten in den politischen und religiösen Spannungen seiner Zeit lebte. Dass er die Verbannung auf sich nahm, indem er sich weigerte, von seinem Glauben abzufallen, ist auch ein Zeichen seiner Treue zu seinem Denken und seines Charakters.

Das Quellenproblem: Das Buch der Gesetze und sein Schüler Philippos

Von Bardaisans eigener Feder ist kein einziges Werk vollständig auf uns gekommen; dies ist bei den meisten spätantiken Denkern der Fall und teilt das Schicksal von Gestalten wie Basilides, Simon Magus und Markion. Die wichtigste Quelle unserer Kenntnis seines Denkens ist das von seinem Schüler Philippos (Philip) in Gestalt eines sokratischen Dialogs verfasste Buch der Gesetze (syrisch Ktābā d-nāmōsē d-atrawātā; „Buch der Gesetze der Länder"; in der arabischen Tradition als Kitâb al-Nâmûs wiedergegeben; auch als „Dialog über das Schicksal" bekannt). Dieses Werk ist ein Dialog, der Bardaisans Ansichten aus seinem Munde wiedergibt, und einer der wichtigsten Texte der frühen syrischen Literatur; es gilt zugleich als eines der ältesten originalen Prosawerke, die in syrischer Sprache geschrieben wurden.

Einige Aspekte von Bardaisans Ansichten erreichen uns überdies durch in den Werken von Autoren wie Eusebios von Caesarea (dem Kirchenhistoriker) und dem neuplatonischen Philosophen Porphyrios bewahrte Zitate. Porphyrios ist besonders wertvoll, insofern er Bardaisans Begegnungen mit den aus Indien gekommenen Gesandten (indischen Asketen/śramaṇas) und sein verlorenes Werk „Über Indien" überliefert; dies zeigt, wie weit Bardaisans Horizont reichte, und dass er eines der frühen und seltenen Zeugnisse der Mittelmeerwelt über die indischen Religionen (Brahmanen und asketische Gemeinschaften) bewahrt hat. Bei der Rekonstruktion von Bardaisans Denken muss, ganz wie bei den anderen spätantiken Gestalten, die Natur dieser indirekten Quellen im Auge behalten werden; besonders der Unterschied zwischen den späteren Quellen, die ihn einen „Häretiker" nennen, und Eusebios und Porphyrios, die ihn sympathischer überliefern, ist bemerkenswert.

Sternen-Einfluss und freier Wille: Die zentrale Auseinandersetzung

Im Herzen von Bardaisans Denken liegt eine der größten Auseinandersetzungen der spätantiken Welt: das Verhältnis zwischen Schicksal (der Bestimmtheit durch die Sterne) und dem freien Willen des Menschen. Mesopotamien war die Heimat einer jahrtausendealten astrologischen Tradition; die chaldäische Sternkunde lehrte, dass die Stellungen der Sterne und Planeten das Leben des Menschen und den Gang der Ereignisse bestimmen. Gegen diese mächtige deterministische (vorherbestimmende) Tradition entwickelte Bardaisan eine feinsinnige Position, die die sittliche Freiheit und Verantwortung des Menschen verteidigt. Dies war keine bloße Ablehnung, sondern ein feinsinniger Ausgleich, der die Macht der Astrologie auf einem bestimmten Gebiet anerkannte und sie in ihre eigene Grenze verwies.

Im Buch der Gesetze erklärt Bardaisan die Wirklichkeit anhand eines dreischichtigen Rahmens. Die erste Schicht ist die Natur (tabiat): Biologische Vorgänge wie Geburt, Tod, Essen, Trinken und Wachstum des Menschen unterliegen den Gesetzen der Natur und sind allen gemeinsam. Die zweite Schicht ist das Schicksal (Sternen-Einfluss): Bestimmte äußere Umstände wie Reichtum und Armut, Gesundheit und Krankheit, das Auf und Ab des Glücks können mit dem Einfluss der Sterne in Verbindung gebracht werden. Doch die dritte und wichtigste Schicht ist die Freiheit des Menschen: Die sittlichen Entscheidungen des Menschen, sein Vorziehen des Guten oder des Bösen, sein tugendhaftes oder untugendhaftes Handeln — eben dieser Bereich steht weder unter der Bestimmung der Natur noch der Sterne; er ist dem freien Willen des Menschen überlassen. Diese dreifache Unterscheidung ist ein eleganter Weg, die Spannung zwischen Determinismus und Freiheit aufzulösen: Sie weist jedem seinen eigenen Bereich zu.

Um diese Ansicht zu stützen, gebraucht Bardaisan ein höchst originelles Argument; dieses Argument ist der Grund, weshalb das Werk den Titel „Gesetze der Länder" trägt. Wäre das menschliche Verhalten gänzlich durch die Sterne bestimmt, so Bardaisan, müssten alle unter demselben Sternzeichen geborenen Menschen sich auf gleiche Weise verhalten. Doch verhalten sich die in verschiedenen Ländern (Völkern) lebenden Menschen gemäß ihren eigenen Bräuchen, Gesetzen und Sitten höchst unterschiedlich; überdies ändert sich, wenn ein Volk auswandert und seine Gesetze ändert, auch sein Verhalten. Also ist es nicht das, was das menschliche Verhalten bestimmt, nicht die Sterne, sondern die Gesetze, Bräuche und Entscheidungen, die die Menschen frei annehmen. Dieses Argument der „verschiedenen Gesetze der Länder" ist einer der elegantesten und empirisch am besten begründeten Einwände der spätantiken Welt gegen den astrologischen Determinismus; es ist bemerkenswert, insofern es die beobachtbare kulturelle Vielfalt als Beweis in einer metaphysischen Auseinandersetzung gebraucht.

Diese ausgleichende Haltung unterscheidet Bardaisan sowohl von einem starren Sternen-Determinismus als auch von einer Position, die jede Art von Einfluss des Schicksals ablehnt. Er erkennt an, dass die Sterne einen Einfluss auf bestimmte äußere Bedingungen haben können; doch lässt er das sittliche Wesen und die Verantwortung des Menschen frei. In dieser Hinsicht ist Bardaisans Denken eines der feinsinnigsten frühen Beispiele der Auseinandersetzung um den freien Willen und das Schicksal in der Religionsgeschichte und trägt eine Tiefe, die sich auch vergleichend mit den späteren Schicksalsdebatten im islamischen Kalâm (Zwang und Wahlfreiheit, dschabr–ichtiyâr) oder mit den Auseinandersetzungen um Vorherbestimmung und freien Willen in der christlichen Theologie lesen lässt. Auch im Vergleich mit der Theodizee des Basilides, die auf den früheren Entscheidungen der Seele beruht, teilen beide Denker die Neigung, die sittliche Verantwortung dem Einzelnen aufzulasten.

Kosmologie und gnostische Elemente

Bardaisans Kosmologie ist der Hauptgrund, weshalb ihm in den späteren Zeiten die Bezeichnungen „Gnostiker" und „heterodox" beigelegt wurden. Den Quellen zufolge sprach Bardaisan von reinen, ungeschaffenen Elementen, die vor der Schöpfung existierten. Einer Überlieferung zufolge waren dies vier reine Elemente (Licht, Wind/Luft, Feuer, Wasser), und diese waren in bestimmten Richtungen (Osten, Westen, Süden, Norden) angesiedelt; unter ihnen aber befand sich die Finsternis. Einer anderen Überlieferung zufolge gab es sieben „Wesenheiten" oder Prinzipien (syrisch ʿitye), die der Schöpfung vorausgingen, und Gott formte alles aus ihnen.

Im Mittelpunkt dieser Elemente/dieser Lehre steht ein Mythos der „Vermischung" (Vermengung): Die reinen Elemente überschritten auf irgendeine Weise ihre eigenen Grenzen und vermischten sich mit der Finsternis, und aus dieser Vermischung ging die mangelhafte, „vermischte" Struktur der materiellen Welt hervor. Das Ziel des kosmischen Prozesses ist es, diese Vermischung aufzulösen, das Lichthaft-Reine von der Finsternis zu trennen und das Universum zu läutern; einer Überlieferung zufolge unterliegt das Universum einer bestimmten Frist (etwa sechstausend Jahren), in der die Finsternis gänzlich gereinigt werden wird. Dieses Schema vom „Vermischen der reinen Elemente mit der Finsternis und ihrer schließlichen Läuterung" trägt eine strukturelle Verwandtschaft mit den vertrauten Themen des spätantiken gnostischen und dualistischen Denkens — der Spannung von Licht und Finsternis, der materiellen Welt als Erzeugnis einer Vermischung/eines Falls, der Erlösung als eines Prozesses der Trennung und Läuterung. So gilt Bardaisans Kosmologie in diesen Aspekten als Einfluss auf den Manichäismus, der später einen weit schärferen Licht-Finsternis-Dualismus errichten sollte; Manis System nährte sich aus einer weiten mesopotamischen dualistischen Tradition, die auch das bardaisanische Erbe in sich aufnahm. Auch der Zoroastrismus des alten Iran ist mit dem kosmischen Gegensatz von Licht und Finsternis ein weiterer wichtiger Bestandteil dieses mesopotamisch-iranischen dualistischen Horizonts; Bardaisan nimmt innerhalb dieses weiten Milieus eine vergleichsweise gemäßigte und philosophische Position ein.

Gleichwohl ist es umstritten, Bardaisans Ansichten im vollen Sinne in die Kategorie des klassischen Gnostizismus einzuordnen. Die Quellen berichten, dass er anfangs vom valentinianischen Gnostizismus beeinflusst war, sich dann aber gegen diese Schule wandte und sogar Widerlegungen gegen Markion schrieb. Bardaisan stand also in einem lebendigen Austausch mit dem gnostischen Milieu; er teilte einige Themen und kritisierte andere. Sein Denken ist weniger auf den typischen Strukturen wie dem Schema von Pleroma und Äonen oder dem Sophia-Mythos des Gnostizismus aufgebaut, als vielmehr auf der Elementen-Kosmologie und der Philosophie des freien Willens. Besonders seine kräftige Betonung der Freiheit des Menschen unterscheidet ihn von manchen gnostischen Tendenzen, die den Menschen als ein passives Opfer kosmischer Mächte betrachten. Deshalb steht Bardaisan in einer eigenständigen Zwischenposition zwischen Gnostizismus, orthodoxem Christentum und Philosophie, die sich nicht leicht etikettieren lässt.

Die syrische Hymnentradition und die Gesänge

Bardaisans bleibendstes kulturelles Erbe ist sein Beitrag zur Hymnentradition (Hymnodie) des syrischen Christentums. Der Überlieferung zufolge dichtete Bardaisan zusammen mit seinem Sohn Harmonios 150 syrische Hymnen (Psalmen); diese Zahl ahmt die Zahl des Psalmenbuchs (Zabûr) der Bibel nach. Diese Gesänge waren ein kraftvolles Mittel, seine eigene Lehre in dichterischer und musikalischer Form unters Volk zu bringen, und übten in Edessa eine große kulturelle Wirkung aus; lange Zeit wurden sie in der Sprache des Volkes gesungen. So tritt Bardaisan auch als ein „kultureller Neuerer" hervor, der die abstrakte philosophische Lehre mit Melodie und Dichtung verband und so breite Massen erreichte.

Diese Verbreitung und Wirkung von Bardaisans Hymnen setzte den großen orthodoxen syrischen Dichter und Theologen der folgenden Generation, den heiligen Ephräm (Ephräm den Syrer), in Bewegung. Um die Wirkung der bardaisanischen Gesänge auf das Volk zu brechen, dichtete Ephräm in denselben Versmaßen und Melodien seine eigenen Hymnen mit orthodoxem Inhalt; so entwickelte und vollendete sich die syrische Hymnentradition paradoxerweise über diesen „Wettstreit der Gesänge" zwischen Bardaisan und Ephräm. Der berühmte Spott, den Ephräm gegen Bardaisan richtete — das Wort, dessen „Geist ebenso flüssig (fließend) ist wie sein Name", verweist auf den Fluss Daysan —, ist eine lebendige Spur dieses Wettbewerbs. Diese Geschichte zeigt auf eindrückliche Weise die begründende Rolle Bardaisans in der Geschichte der syrischen Literatur und Musik: Er hat die syrisch-christliche Kultur nicht nur durch seine Lehre, sondern auch durch den formalen Weg, den er eröffnete, tief beeinflusst. In gewisser Weise verdankt selbst die Form von Ephräms orthodoxen Hymnen ihre Gestalt dem von Bardaisan eröffneten Weg.

Über den Menschen, die Seele und die Auferstehung

Bardaisans Anthropologie (Auffassung vom Menschen) hängt eng mit seiner Betonung des freien Willens zusammen. Der Mensch ist nach Bardaisan ein komplexes Wesen, das zugleich seine leibliche, unter dem Einfluss der Natur und der Sterne stehende Dimension und seine sittlich-seelische Dimension trägt, die jenseits dieser Einflüsse frei wählen kann. Der wahre Wert und die Verantwortung des Menschen liegen eben in dieser Fähigkeit zur freien Wahl. Diese Ansicht verteidigt gegen die fatalistischen Auffassungen, die den Menschen als ein passives Spielzeug kosmischer Mächte betrachten, kräftig die Würde und die Handlungsfähigkeit des Menschen.

Bardaisans Ansichten zur Auferstehung (zum Leben nach dem Tod) waren einer der Punkte, an denen er in Spannung zur späteren orthodoxen syrischen Tradition stand. Den Quellen zufolge mag Bardaisan einem von der christlichen Hauptströmung abweichenden, eher „seelischen" Verständnis der Auferstehung nahegestanden haben als der leiblich-materiellen Auferstehung; dies stimmt mit seiner allgemeinen Neigung überein, die zum materiellen Leib auf Distanz geht und den Aufstieg der Seele in den Vordergrund stellt. Dieser Punkt deutet auf eine Sensibilität hin, die er mit den gnostischen Tendenzen teilt: dass das Materiell-Leibliche gegenüber dem Seelisch-Göttlichen für zweitrangig gehalten wird. Gleichwohl lehnt Bardaisan die materielle Welt nicht so scharf ab wie Markion; in seiner Kosmologie ist die materielle Welt nicht das Werk eines bösen Schöpfers, sondern eine Ordnung, die aus der Vermischung der reinen Elemente mit der Finsternis entstand und sich am Ende läutern wird. Dies versetzt ihn in eine gemäßigte Position, die ihn sowohl vom klassischen Gnostizismus als auch vom radikalen Dualismus Markions unterscheidet.

Schriften über Wissenschaft, Geschichte und Geographie

Bardaisans intellektuelle Interessen reichten weit über Theologie und Philosophie hinaus. Wie Porphyrios überliefert, hatte Bardaisan sich mit den an den römischen Kaiser gesandten indischen Gesandten (den śramaṇas) getroffen und ein Werk über die Religionen Indiens, über die Brahmanen und die asketischen Gemeinschaften verfasst; dies ist eines der frühesten und wertvollsten frühen Zeugnisse der Mittelmeerwelt über die indischen Religionen. Überdies wird überliefert, dass Bardaisan, als er sich am Ende seines Lebens nach Armenien zurückzog, ein Werk über die Geschichte der armenischen Könige schrieb. Diese Schriften zeigen, dass er neben einem Philosophen und Theologen auch ein Historiker, Geograph und vergleichender Religionsbeobachter war.

Bardaisans tiefe Kenntnis der Astronomie und Astrologie bildet die technische Grundlage der Schicksalsdebatte im Buch der Gesetze; er war ein Denker, der die Bewegungen der Himmelskörper und die Tierkreissysteme kannte, dieses Wissen aber nicht in den Dienst eines sittlichen Determinismus, sondern der Verteidigung des freien Willens stellte. Diese Vielseitigkeit macht ihn zu einem beispielhaften Vertreter des „Weisen" (sapiens)-Ideals der spätantiken Welt: ein Intellektueller, der die Gebiete der Philosophie, der Theologie, der Wissenschaft, der Geschichte und der Kunst (Musik, Dichtung) in einer einzigen Persönlichkeit vereint. In dieser Hinsicht zeigt Bardaisan, anders als die auf ein einziges Gebiet konzentrierten Gestalten wie Basilides mit seinem philosophischen Gnostizismus oder Markion mit seiner textlichen Reform, einen „universalen Geist", der beinahe alle Zweige des spätantiken Wissens umfasst.

Sein Erbe, die Bardaisaniten und die spätere Wahrnehmung

Bardaisans Schüler und Anhänger bildeten eine Schule/Gemeinschaft, die unter dem Namen „Bardaisaniten" (Bardaisanites) bekannt ist, und diese Lehre bestand im Osten mindestens bis ins 12. Jahrhundert fort. Bardaisans Sohn Harmonios hatte in Athen studiert und das System seines Vaters mit den Lehren der griechischen Philosophie über die Seele und die Seelenwanderung (Metempsychose) noch weiterentwickelt. Einige moderne Forscher (etwa Ilaria Ramelli) haben die These vertreten, dass Bardaisan einer der frühen Verfechter des Gedankens der „universalen Wiederherstellung" (Apokatastasis) gewesen sein könnte, dem zufolge am Ende alles zu seiner eigentlichen Quelle zurückkehren und sich läutern werde; dies deutet auf einen hoffnungsvollen und einigenden Zug seines Denkens hin. Wenn diese Deutung richtig ist, ist Bardaisan ein früher Vertreter einer optimistischen kosmischen Vision, der zufolge das Böse und die Finsternis schließlich überwunden werden und alles Sein sich mit seiner Quelle versöhnen wird.

Bardaisans Einfluss ging über seine unmittelbaren Anhänger hinaus. Seine kosmologischen und dualistischen Themen beeinflussten den Manichäismus, seine Gedanken über Schicksal und freien Willen aber verschiedene spätere mystische und philosophische Strömungen. Obwohl die spätere orthodoxe syrische Tradition ihn als „Häretiker" einstufte — was als historische Tatsache neutral wiedergegeben wird —, bewerten die modernen Religionshistoriker, besonders dank H. J. W. Drijvers' grundlegender Arbeit Bardaisan of Edessa, Bardaisan weit über das Zerrbild seiner Gegner hinaus als einen feinsinnigen und eigenständigen Denker neu. Drijvers und andere Forscher haben, gestützt auf die bei Eusebios und Porphyrios bewahrten zuverlässigen Fragmente, gezeigt, dass Bardaisans wirkliches Denken weit ausgewogener und philosophischer war, als die späteren Polemiker es darstellten. Dies ist in der Geschichte des spätantiken Gnostizismus und der Heterodoxie ein gutes Beispiel dafür, wie die Quellenkritik den Ruf einer Gestalt wiederherstellen kann.

Vergleichende Verortung: Ein Denker an der Wegscheide von Ost und West

Wenn man Bardaisan auf der Landkarte der spätantiken religiösen Vielfalt verortet, tritt seine einzigartige „Wegscheiden"-Position hervor. Während Basilides in Alexandria an der griechisch-ägyptisch-jüdischen Wegscheide, Markion auf der anatolisch-römischen Achse und Simon Magus in der samaritanisch-mittelmeerischen Welt Gestalt annahmen, brachte Bardaisan an der Wegscheide von Urfa in Obermesopotamien die griechische Philosophie mit dem syrischen Christentum und der mesopotamischen Sternkunde zusammen. Diese geographisch-kulturelle Position verlieh seinem Denken einen eigenständigen Charakter: Er war weder ein bloßer gnostischer Mythenschöpfer noch ein bloßer Theologe noch ein bloßer Philosoph; er war ein „Philosoph der Aramäer", der all diese Stränge in seiner eigenen Synthese vereinte. Selbst seine Begegnung mit den indischen Gesandten zeigt, in welch weiten Horizont sich diese Wegscheiden-Position öffnete.

Im Vergleich mit Plotin hatten beide ungefähr im selben Jahrhundert gelebt und sich mit Fragen wie Schicksal, Freiheit und der Struktur des Kosmos beschäftigt; Plotin wandte sich diesen Fragen in Rom aus einem neuplatonischen Rahmen, Bardaisan aber in Edessa aus dem syrisch-mesopotamischen Rahmen zu. Beide gingen zum astrologischen Determinismus auf Distanz, suchten aber der menschlichen Freiheit Raum zu schaffen. Zwischen Markion und Bardaisan bestand ein unmittelbares polemisches Verhältnis; dass Bardaisan gegen Markion schrieb, ist ein konkreter Beweis dafür, in wie lebendiger Auseinandersetzung die spätantiken Denker miteinander standen. Die 1945 gefundene Nag-Hammadi-Bibliothek mit ihren unmittelbaren gnostischen Quellen lässt uns die gnostischen Themen, die Bardaisan teilte und kritisierte, besser verstehen; Themen wie das Motiv des Demiurgen und die materielle Welt als Erzeugnis einer Vermischung/eines Falls sind das gemeinsame Gewebe dieser weiten spätantiken Gedankenwelt. Innerhalb der ausführlichen Landkarte des gnostischen Denkens nimmt Bardaisan mit seiner eigentümlichen „freiheitlichen" Betonung einen unterscheidbaren Platz ein.

Astrologie, Logos und spätantike Wissenschaft

Bardaisans Stern-Schicksals-Debatte versetzt ihn mitten ins Zentrum des Verhältnisses von Wissenschaft und Religion in der spätantiken Welt. Die mesopotamische Astrologie war nicht bloß eine „Wahrsagekunst", sondern zugleich die am weitesten entwickelte himmelswissenschaftliche Beobachtungs- und Berechnungstradition ihrer Zeit. Statt diese Tradition abzulehnen, errichtete Bardaisan, indem er ihre Befunde (Planetenbewegungen, Tierkreissysteme) anerkannte und allein den Anspruch eines sittlichen Determinismus einschränkte, einen eleganten Ausgleich zwischen der Wissenschaft und dem Glauben an den freien Willen. Diese Haltung ist eine der ausgewogensten Antworten der spätantiken Welt auf die Frage „Beherrschen uns die Sterne, oder bestimmen wir selbst unser Schicksal?" und steht an derselben intellektuellen Front wie die neuplatonischen Einwände Plotins gegen den astrologischen Fatalismus.

Wenn in Bardaisans Kosmologie von reinen Elementen und einem ordnenden göttlichen Prinzip die Rede ist, lässt sich ein ordnendes Prinzip erahnen, das dem Begriff des Logos (des ordnenden göttlichen Wortes/Verstandes) der spätantiken Philosophie nahekommt: das vernünftige Prinzip, das gegen das Chaos und die Vermischung die Ordnung errichtet und das Universum verständlich macht. Dieses Logos-artige Ordnungsverständnis teilt einen gemeinsamen Boden sowohl mit der stoischen Kosmologie als auch mit der frühen christlichen Theologie. So bietet Bardaisans Denken eine eigenständige Synthese, die die mesopotamische Sternkunde, die griechische Logos-Philosophie und die syrisch-christliche Theologie in einem einzigen Rahmen zusammenführt. Auch dass er sich mit den indischen Gesandten traf und die indischen asketischen Traditionen (śramaṇas) überlieferte, zeigt, dass die Grenzen dieser Synthese weit über die Mittelmeerwelt hinaus, nach Osten reichten.

Bardaisan unter den spätantiken esoterischen Strömungen

Bardaisan zusammen mit den anderen esoterischen und kosmologischen Strömungen seiner Zeit zu denken — etwa mit dem um Hermes Trismegistos herum geformten Hermetismus —, beleuchtet seine Position. Auch die hermetischen Texte beschäftigten sich, ganz wie Bardaisan, mit Themen wie dem Einfluss der Sterne, der kosmischen Ordnung, dem himmlischen Ursprung der Seele und dem Schicksal des Menschen. Doch gebraucht Bardaisan, anders als der eher mystisch-offenbarungshafte Ton des Hermetismus, eine empirischere und dialektischere Methode, die ihre Argumente auf die beobachtbare kulturelle Vielfalt („die Gesetze der Länder") stützt. Dies versetzt ihn im Spektrum der spätantiken Esoterik an ein philosophisches Ende, das dem Schließen und der Beobachtung das Übergewicht gibt.

Bardaisans kräftige Betonung des freien Willens ist ein universales Thema, das auch in den späteren religiös-philosophischen Traditionen widerhallt. Die Auseinandersetzungen um das Gleichgewicht zwischen Schicksal und menschlichem Willen im islamischen Denken (dschabr und ichtiyâr) oder die feinsinnigen Zugänge des islamischen Sufismus (Tasavvuf) zum Verhältnis des Menschen zum göttlichen Willen zeigen, wie bleibend und universal die Fragen waren, mit denen Bardaisan sich beschäftigte. Auch wenn diese späteren Traditionen nicht unmittelbar an Bardaisan anknüpfen, ist die Schicksal-Freiheit-Spannung eine grundlegende menschliche Frage, die in verschiedenen Zeitaltern und Kulturen in ähnlicher Gestalt wiederkehrt; Bardaisan hat eine der frühesten und feinsinnigsten Formulierungen dieser Frage in der Religionsgeschichte vorgelegt. Im Hinblick auf die vergleichende Religionsgeschichte lädt sein dreifaches Schema von Natur–Schicksal–Freiheit weiterhin dazu ein, als eine modellhafte Lösung gelesen zu werden, die das Gleichgewicht zwischen Determinismus und Verantwortung herstellt.

Bardaisans Wiederentdeckung und seine bleibende Bedeutung

Bardaisans Ruf verlief im Laufe der Geschichte in wechselhaften Bahnen. Die spätere orthodoxe syrische Tradition zeichnete ihn, besonders durch die scharfe Kritik des heiligen Ephräm, weitgehend als einen „Häretiker" ins Gedächtnis ein; dies führte dazu, dass seine Werke nicht bewahrt und sein Denken in verzerrter Gestalt überliefert wurde. Doch in der modernen Zeit, besonders seit dem 20. Jahrhundert, wurde durch die sorgfältige Untersuchung des Buchs der Gesetze und der zuverlässigen Fragmente bei Eusebios und Porphyrios Bardaisans wirkliches Denken wieder ans Licht gebracht. H. J. W. Drijvers' grundlegende Arbeit ist der Wendepunkt dieser Neubewertung; Drijvers rekonstruierte Bardaisan jenseits des Zerrbildes seiner Gegner als einen ausgewogenen, philosophischen und eigenständigen Denker.

Diese Wiederentdeckung veranschaulicht eine allgemeine Lehre der spätantiken Religionsgeschichte: die Tatsache, dass die als „Häretiker" etikettierten Gestalten durch Quellenkritik und sorgfältiges erneutes Lesen oftmals als weit feinsinnigere und wertvollere Denker neu bewertet werden können. Derselbe Prozess hat sich auch bei Basilides, Simon Magus und Markion vollzogen; die moderne Forschung behandelt diese Gestalten nicht bloß als Beispiele der „Entartung", sondern als eigenständige und fruchtbare Akteure der spätantiken religiösen Vielfalt. Bardaisan ist vielleicht eines der gelungensten Beispiele dieser Neubewertung; denn seine Verteidigung des freien Willens, seine kosmologische Synthese und seine kulturellen Beiträge werden von den zeitgenössischen Forschern in immer höherem Maße gewürdigt.

Bardaisans bleibende Bedeutung lässt sich auf mehreren Ebenen zusammenfassen. Auf philosophischer Ebene bildet sein feinsinniger Beitrag zur Auseinandersetzung um Schicksal und freien Willen eine der frühesten und ausgewogensten Formulierungen dieser universalen Frage in der Religionsgeschichte. Auf literarisch-kultureller Ebene macht ihn seine Rolle bei der Begründung der syrischen Hymnentradition zu einer der grundlegenden Gestalten der syrisch-christlichen Kultur. Auf vergleichender Ebene aber hebt ihn die Tatsache, dass er die griechische Philosophie, die syrische Theologie, die mesopotamische Wissenschaft und sogar das Wissen über die indischen Religionen in einer einzigen Synthese vereinte, als einen der umfassendsten Geister der spätantiken Welt hervor. Diese Vielseitigkeit macht ihn in der Geschichte des Gnostizismus und der Heterodoxie zu einer Gestalt, die sich nicht in leichte Etiketten fügt und es verdient, immer wieder neu entdeckt zu werden.

Im Ergebnis ist Bardaisan einer der reichsten und umfassendsten Geister der spätantiken Welt. An der kulturellen Wegscheide von Urfa hat er das feine Gleichgewicht zwischen dem Einfluss der Sterne und der Freiheit des Menschen mit philosophischer Feinheit behandelt; er hat die syrische Hymnentradition begründet; er hat zwischen Ost und West, Gnostizismus und Orthodoxie, Philosophie und Mythos Brücken geschlagen. Den Beinamen „Philosoph der Aramäer" verdient er sich mit diesem vielseitigen und tiefen Beitrag mehr als reichlich; in der Religionsgeschichte nimmt er als ein eigenständiger und fruchtbarer Wegscheiden-Denker, der sich nicht in leichte Etiketten fügt, seinen Platz ein. Sein Erbe lädt weiterhin dazu ein, als einer der eigenständigsten Beiträge des spätantiken Mesopotamien zur Gedankengeschichte der Welt gelesen zu werden.

Wenn wir Bardaisan auf der Landkarte der spätantiken religiösen Vielfalt zusammen mit Basilides, Simon Magus und Markion denken, ergibt sich ein reiches und vielzentriges Bild. Der metaphysische Gnostizismus Alexandrias, die mythische Tradition Samarias, der textliche Dualismus Anatoliens und die philosophisch-wissenschaftliche Synthese Urfas — diese vier Zweige sind die aus verschiedenen Geographien und mit verschiedenen Methoden gegebenen Antworten auf dieselben großen Fragen der spätantiken Welt (das Böse, die Erlösung, das Wissen, das Schicksal und die Freiheit). Bardaisan zeichnet sich innerhalb dieses Vierergespanns als die Gestalt mit dem weitesten intellektuellen Horizont und der ausgewogensten Verteidigung des freien Willens aus. Sein Denken zu untersuchen heißt nicht nur, einen syrischen Philosophen kennenzulernen; es heißt zu sehen, wie die spätantike Welt an der Ost-West-Wegscheide eine eigenständige und bleibende Gedankensynthese hervorbringen konnte. In dieser Hinsicht bleibt Bardaisan eine der erhellendsten und am wenigsten ausgeschöpften Gestalten der Religionsgeschichte. Sein dreifacher Rahmen über Schicksal und Freiheit, seine kosmologische Synthese, die Form, die er der syrischen Hymnentradition hinzufügte, und seine vergleichenden Religionsbeobachtungen bilden, zusammen betrachtet, einen konkreten Beweis der intellektuellen Fruchtbarkeit des spätantiken Mesopotamien. Bardaisan ist als „Philosoph der Aramäer" nicht nur ein Gesprächspartner seines eigenen Zeitalters, sondern auch all der Traditionen, die die Spannung zwischen Schicksal und Freiheit in jeder Epoche neu durchdenken; deshalb trägt sein Erbe einen universalen und bleibenden Wert, der die Grenzen der spätantiken Welt überschreitet.