Bektaschiyya

Gründung und historischer Hintergrund

Die Bektaschiyya ist ein heterodoxer anatolischer Orden, der im Anatolien des 13. Jahrhunderts dem aus Chorasan eingewanderten turkmenischen Scheich Hadschi Bektasch Velî (ca. 1209-1271) zugeschrieben wird, seine institutionelle Ordensform jedoch erst im 15.-16. Jahrhundert durch Balim Sultan (gest. ca. 1517-1519) erlangte. Der führende Bektaschiyya-Forscher der Türkei, Ahmet Yaschar Ocak, bringt vor, dass sich die historische Entwicklung der Bektaschiyya in drei Phasen gliedern lässt:

1. Phase Hadschi Bektasch Velîs (13. Jh.): noch kein Orden, sondern ein Kreis, der sich um einen turkmenisch-babaitischen Scheich bildet. Eine heterodox-mystische Gemeinschaft, die sich vor dem Hintergrund des Niedergangs der Anatolischen Seldschuken, der mongolischen Invasion und der turkmenischen Aufstände vollzieht.
2. Übergangsphase (14.-15. Jh.): Halb-Institutionalisierung unter den Einflüssen der Kalenderiyya, der Yasawiyya und der Vefâʾiyya. Der bewegliche Boden, den die wandernden Derwische (Kalenderî, Ischik, Abdal) im Prozess der Türkisierung/Islamisierung Anatoliens bildeten.
3. Nach Balim Sultan (ab 1501): systematische Ordensform, Standardisierung der Rituale, Erstarkung der schiitischen Tönung. Unter der Protektion Bayezids II. wird der Orden zu einer offiziellen osmanischen Institution.

Die historische Gestalt Hadschi Bektasch Velîs

Die biographischen Details Hadschi Bektasch Velîs sind in großem Maße mit Hagiographien (menâkibnâme) wie dem Vilâyetnâme (Ende 15. Jh.) vermengt überliefert. Die historisch verlässlichen Kerninformationen sind folgende: Er wanderte aus der Stadt Nischapur in Chorasan nach Anatolien aus; diese Auswanderung erfolgte vermutlich wegen der mongolischen Invasionen (1220er Jahre). Ocaks These zufolge gehörte Hadschi Bektasch zum Kreis des Vefâʾiyya-Scheichs Baba Ilyâs Horâsânî (gest. 1240), hielt sich jedoch vom Babaî-Aufstand des Jahres 1240 fern. Diese politisch vorsichtige Haltung bereitete in späteren Zeiten den Boden dafür, dass die Bektaschiyya vom osmanischen Herrscherhaus unterstützt wurde.

Die traditionell vorgebrachte Schüler-Murschid-Beziehung mit Ahmad Yasawī ist chronologisch unmöglich (Yasawī wurde 1166, Hadschi Bektasch ca. 1209 geboren). Dennoch verortet sich die Bektaschî-Tradition als die anatolische Manifestation der Yasawī-Chorasan-Schule. Moderne Forscher (Köprülü, Mélikoff, Ocak) bringen vor, dass der eigentliche Murschid Hadschi Bektaschs Lokmân-i Perende war, der seinerseits einer Schule der Vefâʾiyya-Yasawiyya-Mischung angehörte.

Hadschi Bektasch ließ sich in der Region Sulucakarahöyük (das heutige Hacibektasch, Nevschehir) nieder, gründete dort eine Tekke, und um ihn bildete sich ein Kreis turkmenischer Schüler. 1271 starb er in diesem Ort und wurde am selben Ort bestattet. Seine Türbe (Hacibektasch-Komplex) ist heute sowohl für die bektaschitischen als auch für die alevitischen Gläubigen das heiligste Wallfahrtszentrum.

Wie Irène Mélikoff in ihrer Studie Hadji Bektach: Un Mythe et ses Avatars (1998) vorbringt, liegt zwischen der historischen Persönlichkeit Hadschi Bektaschs und seiner legendären Persönlichkeit ein dichter Schleier; die in den Hagiographien überlieferte Persönlichkeit ist ein über die wahre historische Gestalt im Lauf der Jahrhunderte hinzugefügtes mythisches Gebilde.

Makâlât: Die Werke Hadschi Bektaschs

Das Hadschi Bektasch Velî zugeschriebene Hauptwerk ist die arabische Tasawwuf-Abhandlung namens Makâlât („Reden"). Das Werk besteht aus fünf Teilen und behandelt das System der vier Tore und vierzig Stufen, die grundlegende Lehre der Bektaschiyya. Die Teile sind: (1) Klassifizierung der Menschentypen (âbid, zâhid, ârif, muhib), (2) Stufen der Scharia, (3) Stufen der Tarîqa, (4) Stufen der Mârifet (mystische Gotteserkenntnis), (5) Stufen der Haqîqa.

Zu den weiteren ihm zugeschriebenen Werken zählen Schathiyye, Fawâʾid, Nasîhat und Beyâz Sözler; ob diese wirklich Hadschi Bektasch gehören, ist aus akademischer Sicht umstritten. Das von Esat Coschan als Doktorarbeit angefertigte Werk Haci Bektasch-i Velî - Makâlât (1971) ist die kritische Edition der Makâlât.

Balim Sultan und die Systematisierung des Ordens

Derjenige, der die Bektaschiyya in der uns vertrauten Gestalt zu einem organisierten Orden machte, ist der unter dem Titel „Pîr-i Sânî" (zweiter Pîr) genannte Balim Sultan. Er wurde von Bayezid II. (1481-1512) im Jahr 1501 zum post-nischîn des Pîr-Hauses in Hacibektasch ernannt und organisierte den Orden bis zu seinem Tod (ca. 1517-1519) auf systematische Weise. Seine Beiträge lassen sich unter folgenden Überschriften zusammenfassen:

Ritual-Standardisierung

• Zwölf Posten: zwölf symbolische Posten (Sitzplätze), die während der Cem-Zeremonie an bestimmten Stellen der Loge aufgestellt werden. Sie entsprechen den zwölf Imamen und sind das konkrete Zeichen der Annäherung der Bektaschiyya an den Schiismus.
• Tâc-i Hüseynî: eine besondere zwölfteilige Kopfbedeckung (jeder Teil repräsentiert einen Imam); sie kann rot oder weiß sein.
• Palihenk: ein zwölfrilliger (-kanaliger) symbolischer Stein, ein Halsketten-Amulett, das die Derwische am Hals tragen. Auch als „Hingabe-Stein" (teslim taschi) bekannt.
• Die Ordnung des Cem-Rituals: der als „zwölf Dienste" bekannte systematische Ablauf (Führung, Kerzendienst, Wasserträger, Wächter usw.).
• Die Kodifizierung der Institution der Musahiplik.
• Das Ritual der während der Zeremonie verzehrten gesegneten Bissen.

Die Institution der Mücerredlik (Ehelosigkeit)

Balim Sultan führte in den Bektaschî-Orden die Institution der unverheirateten (mücerred) Derwisch-Väter ein — dies ist eine der Priesterzölibatspraxis der katholischen Kirche strukturell ähnliche Institution und in anderen islamischen Orden kaum anzutreffen. Dies führte später zur Organisation des Ordens in zwei Hauptzweigen:

1. Tschelebî-Zweig (Bel Evlâdlari): die „bel evlâdlari" (aus biologischer Abstammung), die behaupten, aus dem Geschlecht Hadschi Bektaschs zu stammen; er erkennt verheiratete Väter an. Er knüpfte enge Verbindungen zu den anatolischen alevitischen Dede an.
2. Babagân-Zweig (Yol Evlâdlari / Dedebabalar): der von ehelosen, unverheirateten Vätern geleitete Zweig; er erkennt nur die geistliche Kindschaft („yol evlâdi") an. Er trägt einen stärker städtischen, stärker institutionellen, stärker intellektuellen Charakter.

Die Rivalität dieser beiden Zweige ist eine beständige Spannungsachse in der Geschichte der Bektaschiyya. In der modernen Zeit hat in der Türkei der Tschelebî-Zweig, in Albanien der Babagân-Zweig die vorherrschende Stellung.

Schiitisierung

Die Zeit Balim Sultans fällt mit der Zeit zusammen, in der die Safawiden-Bewegung in Anatolien stark war. Schah Ismāʿīl (1487-1524) mobilisierte die turkmenischen Kizilbasch-Gruppen, gründete 1501 in Täbris den Safawiden-Staat und wurde 1514 in der Schlacht von Tschaldiran von Sultan Selim dem Gestrengen besiegt. Während dieser politisch-religiöse Kampf das anatolische turkmenische Alevitentum niederdrückte, integrierte sich die Bektaschiyya in das osmanische System und nahm die schiitische Tönung deutlich an; gleichwohl blieb sie aufgrund ihrer Verbindung zur Institution der Janitscharen auch mit dem osmanischen System vereinbar. Dieses elegante Gleichgewicht verschaffte der Bektaschiyya eine einzigartige Vermittlerstellung zwischen Schiismus und Sunnismus.

Der Schiismus der Bektaschiyya unterscheidet sich vom orthodoxen Zwölfer-Schiismus: die äußeren Aspekte der Religion (Gebet, Fasten, Wallfahrt) wurden meist durch innere geistliche Deutungen gedehnt, und mit der Lehre „Sirr-i Ali" (Geheimnis ʿAlīs) wurde ʿAlī in eine nahezu göttliche Stellung erhoben. Diese Lehre ist eine Folge des Einflusses des Hurufismus auf die Bektaschiyya.

Doktrinäre Grundlagen

Die vier Tore und vierzig Stufen

Die das Rückgrat der Bektaschî-Lehre bildende Lehre ist das in der Makâlât zugeschriebene System der vier Tore und vierzig Stufen. Dieses System begreift die Reise des Reisenden (sâlik) zum Wahren als vierstufige Hierarchie:

1. Tor der Scharia (10 Stufen): äußere islamische Praktiken. Stufen: Glaube, Wissenserwerb, Gottesdienst, Wissen um Erlaubtes und Verbotenes, der Familie nützlich sein, der Umgebung keinen Schaden zufügen, den Geboten des Propheten folgen, Mitgefühl, Reinheit, Meiden des Bösen.
2. Tor der Tarîqa (10 Stufen): geistliche Reise. Stufen: Reue, Hingabe an den Murschid, Dienst, Mudschāhada, Sohbet, Hoffnung und Furcht, Bitte, Rechtleitung, Armut, Wohlgefallen.
3. Tor der Mârifet (10 Stufen): Wissen der Wahrheit. Stufen: Anstand, Befreiung von der Furcht, Enthaltsamkeit, Geduld, Scham, Wissen des Verborgenen (ilm-i ledünnî), Freigebigkeit, Erkenntnis (irfân), Schau, Aufrichtigkeit.
4. Tor der Haqîqa (10 Stufen): Aufgehen in der göttlichen Wahrheit. Stufen: turâb (demütig wie die Erde sein), Erkennender, Wahrheit (das Wahre schauen), Wissen, Geheimnis der Geheimnisse, sübhân, Auslöschung im Dasein des Wahren, fanâfillâh, bekâbillâh, vâhid.

Das letztgültige Ziel dieses Systems ist es, die Stufe des vollkommenen Menschen (Insân-i Kâmil) zu erreichen. Strukturell ist es ein den elf Prinzipien der Naqschbandiyya oder dem Hundert-Stufen-System Ibn ʿArabîs ähnliches Modell stufenweiser geistlicher Entwicklung. Doch das Bektaschî-System bietet eine fraktale Struktur, in der jedes der vier Tore die anderen drei in sich enthält: Der Mensch der Scharia lebt seine eigene Scharia, Tarîqa, Mârifet und Haqîqa; der Mensch der Tarîqa erfährt ebenso in sich die vier Tore, und so fort.

Drei Sunna, sieben Pflichten

Die Hauptregeln der Bektaschî-Praxis werden mit der Formel „drei Sunna, sieben Pflichten" zusammengefasst. Dies lehnt die äußeren islamischen Praktiken (Gebet, Fasten, Wallfahrt usw.) nicht völlig ab, betont jedoch die innere geistliche Wirklichkeit. Bei den Bektaschî herrscht die Auffassung, dass nicht der äußere Gottesdienst, sondern die Absicht und die Reinheit des Herzens wesentlich sei.

Drei Sunna: (1) das Gute von Herzen lernen, (2) gut denken, (3) das Gute tun. Sieben Pflichten: (1) Gott erkennen, (2) den Propheten erkennen, (3) ʿAlī erkennen, (4) die Zwölf Imame erkennen, (5) die Vierzehn Reinen Unfehlbaren (On Dört Mâsûm-i Pâk) erkennen, (6) die Ordensregeln (Erkân) kennen, (7) den Pîr erkennen.

Die Vierzehn Reinen Unfehlbaren und die Zwölf Imame

Die Bektaschî erweisen den zwölf Imamen (ʿAlī, Hasan, Husayn, Zayn al-ʿĀbidīn, Muhammad al-Bāqir, Dschaʿfar as-Sādiq, Mūsā al-Kāzim, ʿAlī ar-Ridā, Muhammad al-Dschawād, ʿAlī al-Hādī, Hasan al-ʿAskarī, Muhammad al-Mahdī) und ihren früh verstorbenen Kindern (den Vierzehn Reinen Unfehlbaren) Verehrung. ʿAlī wird in eine nahezu göttliche Stellung erhoben; die Lehre „Sirr-i Ali" suggeriert eine geistliche Einheit von Gott, Muhammad und ʿAlī. Die Trias „Hak-Muhammed-Ali" steht im Zentrum der Bektaschî-Theologie.

Dies ist eine selbst vom orthodoxen Schiismus abweichende Deutung und eine Folge des Einflusses des Hurufismus (Fadlullāh Astarābādī, gest. 1394) auf die Bektaschiyya. Der Hurufismus entwickelt die Lehre, dass die arabischen Buchstaben sich im Antlitz ʿAlīs manifestieren (die Deutung des menschlichen Antlitzes als Buchstabe); dies verortet den Menschen (besonders ʿAlī) als Träger der göttlichen Manifestation.

Die Dreieinigkeitslehre (Hak-Muhammed-Ali)

Einer der originellsten Aspekte der Bektaschî-Theologie ist die Lehre von der geistlichen Einheit der Trias Gott-Muhammad-ʿAlī. Dies zeigt strukturelle Ähnlichkeit mit der christlichen Dreieinigkeit (Vater-Sohn-Heiliger Geist), unterscheidet sich jedoch inhaltlich: In der Bektaschî-Trias ist ʿAlī die menschliche Manifestation des Göttlichen, Muhammad die prophetische Manifestation Gottes. In manchen extremen Bektaschî-Deutungen begegnet man dem Diskurs „ʿAlī ist Gott" (die Lehre vom göttlichen ʿAlī); der orthodoxe Bektaschismus deutet diesen Diskurs metaphorisch.

Praktiken und Rituale

Die Cem-Zeremonie

Die Cem-Zeremonie ist das zentrale kollektive Gottesdienst-Ritual der bektaschî-alevitischen Tradition. Im Unterschied zu den eingeschlechtlichen Zikr-Kreisen der sunnitischen Orden ist das Cem ein Ritual, an dem Frauen und Männer gemeinsam sitzen und teilnehmen. Die Gemeinde sitzt in der Loge oder im Cemevi im Kreis; ein „Dede" oder „Baba" leitet die Gemeinde. Die zwölf Dienste werden systematisch verrichtet:

1. Dede (Leiter des Cem, Repräsentation der Zwölf Imame)
2. Rehber (geistlicher Weggefährte)
3. Gözcü (Bewahrer der Cem-Ordnung)
4. Çiraghci (Kerzenanzünder, Lichtdienst — das Ritual des „Erweckens der Kerze")
5. Zâkir / Sâzende (Saz-Spieler, Sänger der Deyisch)
6. Ferrasch / Süpürgeci (Reinigung)
7. Sakka (Wasserverteiler)
8. Sofraci / Lokmaci (Speisedienst)
9. Pervane (Bissenverteiler)
10. Peyik (Bote)
11. Iznikçi (zerteilt und verteilt die Bissen)
12. Bekçi (äußere Sicherheit)

Die Cem-Zeremonie besteht aus mehreren Teilen:

• Eröffnung: der Willkommens-Dialog von Dede und Gemeinde.
• Reue und Görgü: das gemeinschaftliche Vergebenlassen der Fehler, das Versöhnen der Zerstrittenen — die gesellschaftlich korrigierende Funktion des Cem.
• Niyaz und Tezekkür: Bittgebete für Gott, Muhammad, ʿAlī und die Zwölf Imame.
• Deyisch: religiöse Gedichte mit Saz-Begleitung.
• Semah: geistlicher Tanz (unten ausführlich geschildert).
• Lokma: gemeinschaftlich geteilte heilige Speise.
• Abschluss: Bittgebet und Auseinandergehen.

Während des Cem werden religiöse Gedichte namens Deyisch und Nefes mit Begleitung der Baghlama (Saz) vorgetragen. Die Nefes von Dichtern wie Pîr Sultan Abdal (16. Jh.), Kaygusuz Abdal (15. Jh.), Yûnus Emre, Schah Hatâyî (Schah Ismāʿīl), Virânî Baba und Edip Harâbî bilden das Musikrepertoire des Cem. Diese Gedichte sind meist in der Form der 7-, 8- oder 11-silbigen Volksdichtung; manchmal werden sie jedoch auch im Aruz-Versmaß verfasst.

Semah

Im Herzen der Cem-Zeremonie steht der Semah (Semâh). Im Unterschied zum Mevlevî-Semâ ist der Semah ein geistlicher Tanz, der von Frauen und Männern gemeinsam, im Kreis, mit Paarfiguren vollzogen wird. Die UNESCO hat 2010 die Praxis des „alevitisch-bektaschitischen Semah" in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen. Die symbolische Bedeutung des Semah beruht auf der Legende der Versammlung der Vierzig: Als der Prophet Muhammad bei seiner Rückkehr von der Himmelfahrt an der Versammlung der Vierzig teilnahm, sollen die dort versammelten vierzig Gottesfreunde überschwänglich aufgestanden und sich gedreht haben. Der Semah ist die Wiederholung dieses kosmischen Tanzes.

Es gibt verschiedene Semah-Arten:

• Kirklar Semahi: der bei der Eröffnung des Cem vollzogene, die Legende der Versammlung der Vierzig darstellende Semah.
• Turnalar Semahi: Anspielung auf die Legende, dass ʿAlī in der Gestalt eines Kranichs kam.
• Tahtaci Semahi: die eigentümliche Semah-Form der Tahtaci-Turkmenen der Ägäisregion.
• Schah Hatâyî Semahi: wird mit Begleitung der Deyisch Schah Ismāʿīls vollzogen.
• Hizir Semahi: mit dem Hizir-Kult verbundener Semah.

Der Semah hat einige typische Figuren (Motive): „karschilama" (Hände einander zugewandt), „selamlama" (Gruß mit zum Kopf geführten Händen), „el süpürme" (Verbeugung zur Erde und Berühren des Bodens mit der Hand), „yildiz çevirme" (die Arme öffnen sich wie ein Stern). Diese Figuren tragen kosmologische Motive: der Kranich (ʿAlī-Symbolik), Sonne-Mond (yildiz çevirme), Erde-Himmel (Gruß zur Erde).

Musahiplik (Wegbruderschaft)

Eine der bektaschî-alevitischen Tradition eigentümliche Institution, die Musahiplik, ist der Bund der „Wegbruderschaft", in dem zwei Männer (und ihre Frauen) ihr Leben geistlich-gesellschaftlich vereinen. Dies ist ein über die Blutsbruderschaft hinausgehendes geistliches Band und wird während der Cem-Zeremonie durch einen „musahip kavli" genannten Vertrag förmlich besiegelt. Die Musahip-Partner gründen eine Gemeinschaft hinsichtlich Besitz, Nachkommen und geistlicher Verantwortung; für das Fehlverhalten des einen ist der andere geistlich mitverantwortlich.

Diese Institution wird als islamisierte Form der alttürkischen Tradition der „Eidbruderschaft" (durch Eid Brüder werden) gedeutet. Sie war der Kern der überstammlichen Solidaritätsstruktur der anatolischen turkmenischen Gesellschaften. Soziologisch ist sie die Quelle der jahrhundertelangen gesellschaftlichen Kohäsion der bektaschî-alevitischen Gemeinschaften.

Lokma

Die während des Cem verteilte heilige Speise, die Lokma, trägt strukturelle Parallelen zur Eucharistie der Hesychasmus- und der katholischen Tradition: eine gemeinschaftlich geteilte, gesegnete, geistliche Nahrung. Es bestehen auch Thesen, dass diese Praxis aus der vorislamischen türkischen schamanischen Tradition stammen könnte. Die Lokma besteht meist aus einfachen Speisen wie Helva, Brot, Pekmez und Trauben; jedes Stück wird gleich geteilt und an alle verteilt.

Das Erwecken der Kerze (Çiragh)

Das Ritual des Anzündens der zwölf Kerzen durch den Dede zu Beginn des Cem ist als „Erwecken der Kerze" (çiragh uyandirma) bekannt. Jede Kerze entspricht einem Imam. Das Licht der Kerze ist die geistliche Manifestation des göttlichen Wissens (nûr-i ilāhî) und symbolisiert das mystische innere Licht.

Bedeutende Persönlichkeiten

Gründungs- und Systematisierungsgestalten

• Hadschi Bektasch Velî (ca. 1209-1271): der Pîr des Ordens.
• Balim Sultan (gest. ca. 1517-1519): Pîr-i Sânî, der Systematisierer.
• Mahmud Hayrânî (13.-14. Jh.): einer der Stellvertreter Hadschi Bektaschs, der in Akschehir eine Tekke gründete.
• Sari Saltuk (13.-14. Jh.): der auf den Balkan gezogene wandernde Bektaschî-Derwisch.

Dichter und Denker

• Kaygusuz Abdal (14.-15. Jh., eigentlicher Name Alâeddin Gaybî): der Gründungsdichter der Bektaschî-Literatur; er gründete in Ägypten die Kaygusuz-Sultan-Tekke. Verfasser von Reden-Werken wie Budalanâme, Kitâbu Maglata und Saraynâme. Er gilt als Stammvater der Bektaschî-Humortradition (latîfe).
• Otman Baba (gest. 1478): der einflussreiche kalenderî-Scheich des Balkan-Bektaschismus.
• Pîr Sultan Abdal (16. Jh.): der berühmteste bektaschî-alevitische Dichter; das Symbol des anatolischen turkmenischen Widerstands; aus dem Dorf Sivas-Banaz; der Überlieferung nach wurde er in den 1550er Jahren von Hizir Pascha hingerichtet. Seine Nefes wie „Kommt, ihr Seelen, lasst uns eins werden / gegen den Leugner das Schwert erheben" bilden das Rückgrat der alevitisch-bektaschitischen Identität. Ob Pir Sultan eine wirkliche Person war oder ob mehrere Dichter denselben Künstlernamen gemeinsam nutzten, ist umstritten.
• Schah Hatâyî (Schah Ismāʿīl Safawī, 1487-1524): der Gründer der Safawiden-Dynastie und großer bektaschî/alevitischer Dichter; bekannt für seine türkischen Nefes. Seine Deyisch tragen eine weit flexiblere mystisch-göttliche ʿAlī-Lehre als der orthodoxe Schiismus.
• Virânî Baba (16. Jh.): bedeutender Bektaschî-Dichter und -Denker.
• Edip Harâbî Baba (1853-1916): bedeutender Bektaschî-Denker und -Dichter der Spätzeit; ein interessantes Beispiel des Dialogs zwischen Moderne und Tasawwuf.

Väter der modernen Zeit

• Sâlih Niyâzî Dedebaba (1876-1942): der Dedebaba, der die Verlegung des Ordens nach Albanien nach der Schließung von 1925 leitete.
• Baba Mondi (Edmond Brahimaj, 1959-): der heute in Tirana (Albanien) auf dem Posten sitzende achte Dedebaba.
• Bedri Noyan Dedebaba (1912-1997): der letzte Dedebaba des türkischen Babagân-Zweiges im 20. Jahrhundert; Verfasser des achtbändigen enzyklopädischen Werks Bütün Yönleriyle Bektâschîlik ve Alevîlik.

Ausbreitung und moderne Lage

Die Bektaschiyya und das Janitscharentum im Osmanischen Reich

Die besondere Stellung der Bektaschiyya im osmanischen System rührt aus ihrer offiziellen Verbindung mit dem Janitscharen-Korps her. Die durch die Knabenlese (devschirme) gesammelten und islamisierten Janitscharen waren geistlich dem Bektaschî-Orden verbunden. Die als „Haci Bektâsch kulu" (Knecht Hadschi Bektaschs) genannten Janitscharen rezitierten beim Ausrücken in die Schlacht den Bektaschî-Gülbank und glaubten, dass ihre Kopfbedeckung (börk) von Hadschi Bektasch gebunden worden sei. In den Janitscharen-Korps versah ein „Bektaschî-Baba" seinen Dienst und kümmerte sich um die geistliche Betreuung der Soldaten.

Diese Verbindung verschaffte der Bektaschiyya zwar eine große institutionelle Macht, führte jedoch bei der Auflösung des Korps durch Mahmud II. im Jahr 1826 (Vakʿa-i Hayriyye — „Glückliches Ereignis") auch zur Schließung der Bektaschiyya. Mit dem am 15. Juni 1826 erlassenen Ferman wurden alle Bektaschî-Tekken geschlossen, ihr Besitz beschlagnahmt, ihre Derwische an verschiedene Orte Anatoliens verbannt und drei führende Väter (Haci Hasan Baba, Mehmed Baba, Salih Baba) hingerichtet. Dies ist der ernsthafteste Versuch der offiziellen Beseitigung eines Ordens in der osmanischen Geschichte.

Nach 1826 setzte sich der Bektaschî-Orden halb im Untergrund fort und erfuhr in der Zeit Abdülhamids II. (1876-1909) eine relative Duldung. In dieser Zeit wurden die Tekken zwar wiedereröffnet, doch ihr offizieller Status erreichte nicht das Niveau vor der Janitscharenzeit. Mit dem Tekke- und Zâviye-Gesetz von 1925 fand ihre offizielle Existenz in der Türkei ihr Ende.

Der Übergang nach Albanien

Nach der Schließung in der Türkei wurde der Rang des Dedebabatums der Bektaschiyya ab 1925 nach Tirana in Albanien verlegt; dort wurde er als „Bektaschi Mëmë" (bektaschitisches Mutterland) institutionalisiert. Die Bektaschiyya, die sich 1922 in Albanien als eigenständige religiöse Gemeinschaft vom sunnitischen Islam abspaltete, wurde vom Staat offiziell anerkannt.

In der kommunistischen Zeit (1944-1990, besonders nachdem Enver Hoxha 1967 Albanien zum „ersten atheistischen Staat der Welt" erklärt hatte) wurden alle religiösen Praktiken verboten, und auch die Bektaschiyya musste sich in den Untergrund zurückziehen. Nach dem Zusammenbruch des Hoxha-Regimes 1991 begann sich die Bektaschiyya wieder offen zu organisieren; das Weltzentrum der Bektaschiyya in Tirana (Kryegjyshata Botërore Bektashiane) wurde restauriert. Heute trägt etwa 20 % der albanischen Muslime eine bektaschitische Identität.

Der gegenwärtige Dedebaba Edmond Brahimaj (Baba Mondi) machte im September 2024 nach dem Vatikan-Modell den Vorschlag eines unabhängigen Staates für die Bektaschiyya („souveräner Bektaschî-Staat"); er legte diesen Vorschlag zusammen mit dem albanischen Ministerpräsidenten Edi Rama vor der UNO vor und erregte in der internationalen Öffentlichkeit Aufmerksamkeit.

Modernes Anatolien: die alevitisch-bektaschitische Synthese

In der Türkei ist die Bektaschiyya in großem Maße mit dem anatolischen Alevitentum verflochten. Diese Synthese wird „alevitisch-bektaschitisch" genannt und macht schätzungsweise 15-25 % der Bevölkerung aus (keine offiziellen Daten, die akademischen Schätzungen schwanken). Während das Alevitentum meist eine stärker dorfbasierte, auf Abstammung beruhende (Dedetum) Struktur aufweist, bewahrt die Bektaschiyya eine stärker stadtbasierte, ordensbasierte (Babatum) Struktur. Doch hinsichtlich Ritual und Lehre beziehen sich beide Traditionen auf dieselbe Quelle (Hadschi Bektasch Velî und den Zwölfer-Schiismus).

In der Türkischen Republik ist die offizielle Anerkennung der alevitisch-bektaschitischen Identität noch immer eine teilweise Frage geblieben. Die Cemevi sind offiziell nicht als Gebetsstätte anerkannt (das Präsidium für Religionsangelegenheiten zeigt in dieser Frage eine konservative Haltung); die politischen Forderungen der alevitischen Bevölkerung (Anerkennung der Cemevi, Abschaffung des Pflicht-Religionsunterrichts, Umstrukturierung des Diyanet) sind in den letzten Jahren auf die Tagesordnung gekommen. 2023 wurde das „Präsidium für alevitisch-bektaschitische Kultur und Cemevi" gegründet; dieser Schritt wurde von alevitischen Kreisen als umstritten bewertet.

Vergleichende Perspektive

Innerhalb des Tasawwuf: Bektaschiyya ↔ Mevleviyya ↔ Naqschbandiyya

Der Vergleich der drei großen anatolischen Orden zeigt die innere Pluralität des Tasawwuf:

Aspekt	Bektaschiyya	Mevleviyya	Naqschbandiyya
Scharia-Tarîqa	heterodox, flexibel	vereint, Gleichgewicht	strenge Scharia
Ritual	Cem, Semah, Deyisch	Semâ, Ney	Hatm-i Khwādschagān
Geschlecht	gemischt	männlich	männlich
Soziologie	Volk + Heer	Hochkultur	Ulema-Bürokratie
schiitisch-sunnitisch	schiitisch getönt	sunnitisch	sunnitisch (streng)
Dichtung-Musik	türkische Deyisch, Baghlama	persisch/türkisch, Ney	wenig
Synthese	maximal	mittel	minimal
Janitscharen-Beziehung	offiziell	keine	keine
Schließung 1826-1925	1826 + 1925	1925	1925 (teilweise Verbannung)

Bektaschiyya ↔ Schiismus

Die Bektaschiyya trägt zwar strukturelle Ähnlichkeiten mit dem Zwölfer-Schiismus (Imāmiyya), weicht jedoch in wichtigen Punkten vom orthodoxen Schiismus ab:

• Im orthodoxen Schiismus ist das tägliche Gebet ein unverzichtbarer Bestandteil der Scharia; in der Bektaschiyya wird das Gebet deutungsmäßig gedehnt („inneres Gebet / beständiger Zustand").
• Während der orthodoxe Schiismus fiqh-zentriert ist, ist die Bektaschiyya tasawwuf-zentriert.
• Während im orthodoxen Schiismus die Mutʿa (Zeitehe) eine wichtige Institution ist, gibt es sie in der Bektaschiyya nicht; an ihrer Stelle steht die Musahiplik.
• Während in der Bektaschiyya das turkmenische schamanische Erbe und die Hurufî-Buchstabenlehre stark sind, fehlen diese Elemente in der Imāmiyya.
• Die Bektaschiyya sieht ʿAlī als nahezu göttliches Wesen (göttlicher ʿAlī, „Sirr-i Ali"), der Zwölfer-Schiismus lehnt dies ab und sieht es als Beigesellung (schirk).
• Während es in der Bektaschiyya den gemeinsamen Gottesdienst von Frauen und Männern (Cem) gibt, ist im Schiismus die Geschlechtertrennung streng.

Bektaschiyya ↔ anatolischer Schamanismus

Nach der klassischen These Mehmed Fuad Köprülüs (Türk Edebiyatinda Ilk Mutasavviflar, 1918) ist die Bektaschiyya die in muslimisches Gewand gekleidete Form des vorislamischen türkischen schamanischen Erbes. Während moderne Kritiker (Ahmet T. Karamustafa, Tijana Krstic) diese These als zu romantisch ansehen, vertreten Forscher wie Ahmet Yaschar Ocak diese These in maßvoller Form. Schamanische Elemente zeigen sich in Folgendem:

• Die Kreisform des Semah: die Spur des Kreistanzes um die Trommel im türkischen Schamanismus.
• Die gemischte Struktur der Cem-Zeremonie: das in den islamischen Orden ausnahmsweise vorkommende gemeinsame Frau-Mann-Ritual, die Fortsetzung der schamanischen Tradition.
• Das Teilen der Lokma: die Transformation des schamanischen Opfer-Teilungs-Rituals.
• Die Gestalt des Dede / Baba: die islamisierte Form der Schamanen-Kam-Gestalt.
• Der Tierkult: die in den Legenden Hadschi Bektaschs vorkommenden Motive von Hirsch, Vogel und Löwe sind Spuren des türkischen Tengrismus. Der „Semah der Kraniche" wird über die Identität ʿAlī-Kranich als eine Fortsetzung des türkischen Vogelkults gedeutet.
• Das Hizir-Ilyas-Fest (Hidirellez): die Synthese des alttürkischen Frühlingsfests mit dem islamischen Hizir-Kult; es nimmt im bektaschî-alevitischen Kalender einen zentralen Platz ein.
• Der Ahnenkult: das alevitische Dedetum wird über die biologische Abstammung weitergegeben; dies hängt mit dem alttürkischen Begriff „ocak" zusammen.

Bektaschiyya ↔ die Bhakti-Bewegung (Indien)

Zwischen der heterodox-synkretistischen Struktur der Bhakti-Bewegung (besonders Kabir, 1440-1518) und der Bektaschiyya bestehen bemerkenswerte Parallelen:

• Beide Traditionen kritisieren die orthodoxe religiöse Struktur.
• Beide erkennen Kasten-/Klassenunterschiede nicht an („mit einem Blick auf die zweiundsiebzig Völker" — Bektaschî; „es gibt keine Unterscheidung von Hindu und Muslim" — Kabir).
• Beide entwickeln mystische Dichtung in der Volkssprache (türkische Deyisch; Hindi Doha).
• Beide schlagen eine Brücke zwischen zwei großen religiösen Traditionen (Bektaschî: schiitisch-sunnitisch; Bhakti: hinduistisch-muslimisch).
• Der musikbegleitete gemeinschaftliche Gottesdienst (Cem; Kīrtana) ist in beiden zentral.
• Das Bemühen, in der lokalen Volkssprache die esoterische Theologie an das einfache Volk zu vermitteln.
• Beide halten kritischen Abstand zur intellektuellen Orthodoxie ihrer eigenen Traditionen (sunnitische Ulema; brahmanisches Vedānta).

Bektaschiyya ↔ gnostisches Christentum

Zwischen dem gnostischen Christentum und der Bektaschiyya bestehen Parallelen, auf die besonders Forscher des 20. Jahrhunderts (Irène Mélikoff, Ahmet Yaschar Ocak) aufmerksam gemacht haben:

• Betonung esoterischen Wissens („Sirr-i Ali" / Gnosis).
• Die innere Wahrheit ist dem äußeren Schein überlegen.
• Die Erlösung kommt durch Wissen, nicht durch bloßes Werk.
• Hierarchische geistliche Stufen (die vier Bektaschî-Tore; die Pleroma-Struktur der valentinianischen Gnostiker).
• Synkretistische, pluralistische Struktur.
• Die Tradition, die esoterische Lehre geheim zu halten (der Bektaschî-Begriff „sirr"; das gnostische „mystēria").
• Dreieinigkeitsstrukturen (Hak-Muhammed-Ali; Vater-Sohn-Geist).

Diese Parallelen sind kein Zufall: Das byzantinisch-christlich-paulikianische Substrat Anatoliens ist zur Entstehungszeit der Bektaschiyya noch lebendig und floss kulturell in den anatolischen Bektaschismus ein. Besonders der mögliche Kontakt zwischen den ostanatolischen paulikianischen und bogomilischen Bewegungen und dem turkmenischen heterodoxen Tasawwuf ist ein Punkt, den Historiker wie Speros Vryonis und Irène Mélikoff nachdrücklich betonen.

Bektaschiyya ↔ Freimaurerei und moderne esoterische Bewegungen

Ein interessanter Vergleichspunkt sind die Parallelen zwischen der Bektaschiyya und den europäischen freimaurerischen und rosenkreuzerischen Traditionen:

• Hierarchische Initiationssysteme (Bektaschî muhip → Derwisch → Baba → Halife → Dedebaba; freimaurerisch Lehrling → Geselle → Meister).
• Symbolische Gegenstände (Bektaschî Hingabe-Stein, Kemerbest; freimaurerisch Schurz, Hammer-Amboss).
• Geschlossene Rituale und die Wahrung der Geheimnisse.
• Symbolreiche esoterische Lehre.
• Humanistisch-universelle moralische Prinzipien.

Im 19.-20. Jahrhundert gab es besonders auf dem Balkan wechselseitige Übergänge zwischen Bektaschiyya und Freimaurerei, ja manche hochrangigen Bektaschî-Väter waren zugleich Mitglieder von Freimaurerlogen. Diese Parallele wurde in der Studie L'Albanie, pays des derviches (1990) der Historikerin Nathalie Clayer ausführlich behandelt.

Bektaschiyya ↔ Ismailismus

Zwischen der Bektaschiyya und dem Ismailismus (besonders dem nizāritischen Ismailismus / der Hasan-Sabbāh-Alamūt-Tradition) lassen sich einige wichtige Ähnlichkeiten feststellen:

• Schiitisch begründete esoterische Theologie.
• Hierarchisches Initiationssystem (ismailitisch hudūd-i dīn / Bektaschî makâmlar).
• Die göttliche Erhebung der Imam-/Pîr-Gestalt.
• Die Dialektik von Zâhir/Bâtin — die Ersetzbarkeit der äußeren Praktiken durch innere geistliche Deutung.
• Die Tradition mystischer Dichtung in der Volkssprache (ismailitisch Ginān; Bektaschî Nefes).
• Synkretistischer Charakter (Ismailismus hellenistische Philosophie + Schiismus; Bektaschiyya türkischer Schamanismus + Schiismus + Christentum).

Marshall Hodgsons The Order of Assassins (1955) und die Arbeiten Carl Ernsts verweisen auf die ismailitisch-bektaschitischen Parallelen; doch die These eines unmittelbaren historischen Kontakts hat bislang keinen akademischen Konsens gebildet.

Bektaschiyya ↔ die jesidische (yezidische) Tradition

Zwischen der kurdischen jesidischen (yezidischen) Tradition des Nordirak und Syriens und der Bektaschiyya bestehen interessante Parallelen:

• Heterodoxe, synkretistische Islam/Vor-Islam-Kombination.
• Scheich-Kult, Ahnen-Kult.
• Geschlossene Rituale und die Wahrung der Geheimnisse.
• Die Zentralität des Kerzen-/Licht-Rituals (Çiragh).
• Die Verschmelzung schiitischer Wurzeln mit vorislamischen iranisch-kurdischen Elementen.
• Originelle theologische Figuren wie „Melek Tâvûs".

Forscher wie Irène Mélikoff und Christine Allison bezeichnen die Parallelen zwischen dem anatolischen Alevitentum-Bektaschismus und dem Jesidentum als „mesopotamisch-anatolische heterodoxe Kette".

Das architektonische und künstlerische Erbe der Bektaschiyya

Architektur

Der Gipfel des architektonischen Bektaschî-Erbes ist der Hacibektasch-Komplex (Nevschehir, Bezirk Hacibektasch). Der Komplex besteht aus drei Höfen: (1) Nâdâr-Hof (Eingang), (2) Loge-Hof (sozial), (3) Hazret-Hof (der heiligste — die Türbe Hadschi Bektaschs). Der architektonische Stil ist eine Synthese aus der schlichten Steinbauweise der Anatolischen Seldschuken und klassischen osmanischen Elementen. Der Komplex steht seit 2012 auf der vorläufigen Liste des UNESCO-Weltkulturerbes.

Andere wichtige Bektaschî-Bauten: Seyit-Battal-Gazi-Komplex (Eskischehir), Abdal-Musa-Tekke (Antalya-Dorf Tekke), Otman-Baba-Türbe (Bulgarien, Haskovo), Kizildeli-Sultan-Tekke (Griechenland, Thrakien), die Kryegjyshata Botërore Bektashiane in Tirana (Weltzentrum der Bektaschiyya).

Volkskunst

Die bektaschî/alevitische Volkskunst fällt durch ihre eigentümlichen Motive auf:

• Aslan-Ali: die Darstellung ʿAlīs in Löwengestalt („Schâh-i Merdân Aslan-i Yezdân").
• Düldül: das Pferd ʿAlīs; das Symbol von Liebe und Mut.
• Zülfikar: das beidseitig scharfe Schwert ʿAlīs.
• Tâc-i Hüseynî: die Darstellung der zwölfteiligen Kopfbedeckung.
• Sâz: die Baghlama, das Instrument der alevitisch-bektaschitischen Identität.
• Turna: die Kranich-Symbolik ʿAlīs.

Die Bektaschiyya und die türkische Volksliteratur

Das literarische Bektaschî-Erbe bildet einen der Hauptströme der türkischen Volksliteratur. Die Bektaschî-Anekdoten (latîfe) sind die reichste Unterkategorie des türkischen Volkshumors. In diesen Anekdoten ist der Bektaschî-Derwisch als die Gestalt verortet, die gegenüber den Gestalten der äußeren Ulema und der Mollas mit Verstand und Logik diese zum Schweigen bringt und die Religion auf aufrichtige Weise lebt. Diese Humortradition lässt sich soziologisch auch als Verteidigungsmechanismus der Volksschichten gegen die orthodoxe religiöse Autorität deuten.

Die Bektaschî-Nefes und -Deyisch wurden jahrhundertelang in mündlicher Tradition überliefert und ab dem 19. Jahrhundert verschriftlicht. Sadettin Nüzhet Erguns Bektaschî Schairleri ve Nefesleri (1944), die Arbeiten Ismail Onarlis und die Anthologien Cahit Öztellis spielten bei der Verschriftlichung dieses mündlichen Erbes eine wichtige Rolle.

Die Bektaschiyya und das soziale Geschlecht

Die Bektaschiyya hat unter den islamischen Orden hinsichtlich des sozialen Geschlechts die gleichberechtigtste Struktur. In der Cem-Zeremonie sitzen Frauen und Männer gemeinsam und üben den Gottesdienst aus; dies ist ein radikaler Bruch mit der eingeschlechtlichen Struktur der orthodoxen sunnitischen Orden. Historisch wurden in den Bektaschî-Orden auch Frauen in den Status „ana baba" (Frau-Baba/Scheich) ernannt. Gestalten wie Kadincik Ana (Hatun Ana, die geistliche Tochter Hadschi Bektaschs), Hâtûn-i Pâk (die Mutter Balim Sultans), Düghüncü Ana und die Frau Hubyâr Sultans sind die Hauptnamen der Bektaschî-Frauentradition.

Forscherinnen wie Fatma Müjgan Cunbur, Ayhan Yalçinkaya und Janina Karolewski haben Arbeiten zur Soziologie der Bektaschî-Frauentradition verfasst. Diese gleichberechtigte Struktur hat dazu beigetragen, dass die Bektaschiyya nicht nur in religiöser, sondern auch in soziologischer Hinsicht als eine „modernisierte" Tradition verortet wird.

Die Bektaschiyya und die moderne Politik

Im 20.-21. Jahrhundert tritt die Bektaschiyya in der Türkei auch als sozial-politischer Akteur hervor. Die politischen Forderungen der alevitisch-bektaschitischen Bevölkerung (Anerkennung der Cemevi als Gebetsstätte, Abschaffung des Pflicht-Religionsunterrichts, offizielle Anerkennung der Madimak-Hotel-Katastrophe) finden sich in den Programmen der sozialdemokratisch-laizistischen politischen Parteien (CHP, HDP). Die in Europa ansässige alevitische Diaspora — besonders die alevitisch-bektaschitischen Vereine in Deutschland (AABF) — wurde zum institutionellen Träger der alevitischen Identität in Europa, ja in manchen europäischen Ländern wurde der alevitische Glaube als offizielles Gottesdienstsystem anerkannt.

Die Verbrennung des Madimak-Hotels beim am 2. Juli 1993 in Sivas veranstalteten Pir-Sultan-Abdal-Fest und der Tod von 33 Intellektuellen und Künstlern, darunter der berühmte Ozan Aschik Nesimi, ist das traumatischste Ereignis der modernen türkischen alevitisch-bektaschitischen Geschichte. Dieses Ereignis bildet einen Wendepunkt bei der Überführung der alevitisch-bektaschitischen Identität in das moderne politische Bewusstsein.

Die Bektaschî-Lehre und die zeitgenössische Spiritualität

Der synkretistische, gleichberechtigte, mystische Aspekt der Bektaschiyya zeigt bemerkenswerten Einklang mit den zeitgenössischen globalen Spiritualitätsbewegungen. Ebenso wie die globale Popularität des Dichters Mevlana Dschalāl ad-Dīn-i Rūmī durch Coleman Barks und andere hat sich auch das Bektaschî-Denken — besonders die Gedichte Schah Hatâyîs und Pir Sultan Abdals — in den letzten Jahren der westlichen Leserschaft zu öffnen begonnen. Das mystisch-pluralistische Erbe Anatoliens hat im globalen postsäkularen Zeitalter eine neue Bedeutung erlangt.

Besonders die Kreise der perennialistischen Philosophie (Frithjof Schuon, Seyyed Hossein Nasr, William Stoddart) haben betont, dass das anatolische bektaschî-alevitische Erbe einen wichtigen Beleg für die These der universellen mystischen Einheit (transcendent unity of religions) bietet.

Fazit

Die Bektaschiyya ist die synthetisierendste und umfassendste Tradition des anatolischen geistlichen Erbes. Mit dem chorasanisch-turkmenisch begründeten Tasawwuf Hadschi Bektasch Velîs, der Systematisierung und Schiitisierung Balim Sultans, der institutionellen Integration mit dem Janitscharentum, der Verflechtung mit dem Alevitentum und der dichterischen Bereicherung durch Dichter wie Pîr Sultan Abdal und Kaygusuz Abdal wurde die Bektaschiyya zum glänzendsten Repräsentanten der „Volks-Tasawwuf"-Dimension des Tasawwuf.

Im Unterschied zum aristokratischen Ästhetizismus der Mevleviyya und zur orthodoxen Strenge der Naqschbandiyya hat die Bektaschiyya das islamische Erbe mit dem türkischen Schamanismus, dem Schiismus, dem gnostischen Christentum, dem Hurufismus und sogar mit den modernen freimaurerisch-rosenkreuzerischen Traditionen vermengt; mit dieser synthetisierenden Struktur wurde sie zu einem der originellsten und eigentümlichsten geistlichen Gebilde der islamischen Welt.

Trotz ihrer Niederdrückung zusammen mit dem Janitscharentum 1826 und ihrer offiziellen Schließung in der Türkei 1925 setzt die Bektaschiyya ihre Existenz innerhalb des Alevitentums, in ihrer institutionellen Struktur in Albanien und in der globalen Bektaschî-Diaspora fort. Der 2024 unter dem Vorsitz Baba Mondis vorgebrachte Vorschlag eines vatikan-ähnlichen unabhängigen Bektaschî-Staates ist als eine wichtige Entwicklung hinsichtlich der politisch-geopolitischen Zukunft des Ordens zu verzeichnen.

Im Rahmen der vergleichenden Spiritualität trägt die Bektaschiyya wichtige Elemente mehrerer Traditionen zugleich: mit den Bhakti-Bewegungen den heterodox-volkssprachlichen Mystizismus, mit dem gnostischen Christentum die Betonung esoterischen Wissens, mit dem Hesychasmus das küchen-zentrierte Teilen heiliger Speise, mit dem türkischen Schamanismus das gemischtgeschlechtliche Ritual. Diese vielfache Parallelität macht die Bektaschiyya als „anatolischen Synthese-Tasawwuf" allein unmöglich verständlich, im Rahmen der vergleichenden Mystik jedoch zu einem überaus reichen Forschungsgegenstand.