Empedokles: Die vier Elemente, Liebe und Hass und der Philosoph-Schamane

Einleitung: Der Philosoph-Heiler von Akragas

Empedokles (etwa 494–434 v. Chr.), die farbigste, vielseitigste und rätselhafteste Gestalt der vorsokratischen Denker, wurde in der reichen Stadt Akragas (dem heutigen Agrigento) an der Südküste Siziliens geboren. Er fügt sich in keine einzige Form: Naturphilosoph, Dichter, Redner, Arzt, Seher, Lehrer der rituellen Reinigung und nach seinem eigenen Ausdruck „ein Gott, der aufgehört hat, sterblich zu sein". In seinen im Hexametermaß geschriebenen Gedichten behandelt er sowohl die Vier-Elemente-Lehre und den kosmischen Kreislauf als auch die Seelenwanderung und den ethischen Reinigungsweg; dieses zweifache Erbe macht ihn zu einer der Gründungsgestalten sowohl der abendländischen Wissenschaftsgeschichte (als Ahnen des Element-Begriffs) als auch der abendländischen Spiritualitätsgeschichte (als Vertreter des Philosoph-Schamanen-Typus).

Die zwei Seiten von Empedokles' Erbe wurden in der modernen Forschung lange als ein „Widerspruch" betrachtet: auf der einen Seite der rationale Naturwissenschaftler, auf der anderen der Mystiker, der Wunder verheißt. Doch hat die Forschungslinie, die von E. R. Dodds bis Peter Kingsley reicht, gezeigt, dass diese Zweiheit eine moderne Projektion ist: In der archaisch-griechischen Welt, besonders im mit den pythagoreischen und orphischen Traditionen durchtränkten Klima Süditaliens und Siziliens, waren das Wissen um die Natur und die Reinigung der Seele zwei Dimensionen einer einzigen Weisheitspraxis. Empedokles zu verstehen erfordert, die Geburt der Philosophie denken zu können, ohne sie von ihren mystisch-rituellen Ursprüngen zu trennen; in dieser Hinsicht steht er an der Schwelle, an der die Antike Griechische Mystik sich mit der Philosophie überschneidet. Diese Notiz behandelt seine Kosmologie, seine Seelenlehre, sein legendenhaftes Leben und die akademische Auseinandersetzung um den Typus des „Philosoph-Heiler-Schamanen" aus vergleichender Perspektive.

Historischer Kontext: Sizilien, Akragas und die westgriechische Welt

Empedokles' Sizilien war nicht der „Wilde Westen" der griechischen Welt, sondern im Gegenteil eine ihrer reichsten und kulturell dichtesten Regionen. Akragas erlebte unter dem Tyrannen Theron nach dem über Karthago errungenen Sieg von Himera (480 v. Chr.) sein goldenes Zeitalter; Pindar preist die Stadt als „die schönste der sterblichen Städte". Empedokles stammt aus einer aristokratischen Familie; sein Großvater (der den gleichen Namen Empedokles trug) hatte bei den Wagenrennen in Olympia einen Sieg errungen. Den von Diogenes Laertios überlieferten Anekdoten zufolge war der Philosoph ein Verteidiger der demokratischen Ordnung gegen die Tyrannis: Man sagt, dass er das ihm angebotene Königtum ablehnte und oligarchische Ränke vereitelte. Es wird überliefert, dass er mit seinem Reichtum mittellose junge Mädchen ausstattete und prunkvoll gekleidet ging — purpurner Mantel, goldener Gürtel, bronzene Sandalen, ein Lorbeerkranz nach delphischer Art; diese theatralische Erscheinung ist ein Zeichen dafür, dass er sich nicht als einen gewöhnlichen Bürger, sondern als Träger einer heiligen Sendung darbot.

Der intellektuelle Kontext ist ebenso reich. In Süditalien verbreiteten die in Kroton ansässigen pythagoreischen Gemeinschaften die Lehre von der Seelenwanderung, die Zahlenmystik und strenge Lebensregeln; in Elea hatte Parmenides sein revolutionäres Gedicht geschrieben, das beweist, dass das Sein ohne Entstehen und ohne Vergehen ist; Sizilien selbst war das Zentrum der Demeter- und Persephone-Kulte, der den Unterweltsgöttern geltenden Rituale und der orphischen Eschatologie, deren Spuren sich auf den Grabtäfelchen zeigen. Empedokles' Denken entsteht an der Wegscheide dieser drei Strömungen — der Naturphilosophie, der eleatischen Seinslogik und der mystisch-rituellen Tradition. Die antiken Quellen halten ihn für einen Schüler des Parmenides (oder der Pythagoreer); die Tradition, die ihn als Begründer der Redekunst nennt (mit einer Aristoteles zugeschriebenen Wendung), und die Kenntnis, dass der berühmte Redner Gorgias sein Schüler war, zeigen die Weite seines Einflusses.

Seine Werke: Peri Physeos, Katharmoi und der Straßburger Papyrus

Die antike Tradition schreibt Empedokles zwei große Gedichte zu: Über die Natur (Peri Physeōs) und Reinigungen (Katharmoi). Von diesen insgesamt mehrere tausend Verse umfassenden Werken sind etwa 550 Verse auf uns gekommen — und dennoch ist dies das größte Textkorpus, das von irgendeinem vorsokratischen Denker erhalten ist. Über die Natur wendet sich an seinen Schüler Pausanias und enthält die Kosmologie, die Elementenlehre und die Erklärungen von Wahrnehmung und Werden; Reinigungen aber wendet sich an die Bürger von Akragas und erzählt vom Fall, von der Verbannung und vom Reinigungsweg der Seele. Die Forschung des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts hatte diese beiden Werke meist als Dokumente zweier verschiedener Weltanschauungen — des „wissenschaftlichen" und des „religiösen" Empedokles — getrennt.

In den 1990er Jahren wurde dieses Bild von Grund auf erschüttert. In der Bibliothek der Universität Straßburg wurden Papyrusbruchstücke, die 1904 in der Stadt Achmim in Ägypten erworben, aber ein Jahrhundert lang nicht bearbeitet worden waren, von Alain Martin und Oliver Primavesi zusammengesetzt und 1999 veröffentlicht: Der Straßburger Papyrus war das erste unmittelbare handschriftliche Zeugnis aus einer antiken Abschrift eines Empedokles-Gedichts und enthielt etwa 74 Verse aus dem ersten Buch von Über die Natur. Das Aufsehenerregende war, dass sich innerhalb des „physischen" Gedichts auch Verse fanden, die zu den Themen der Seelenwanderung und von Schuld und Sühne gehören: Die Naturlehre und die Reinigungslehre durchdrangen einander im selben Textgewebe. Diese Entdeckung stärkte die These von Forschern wie Brad Inwood, dass die beiden Gedichte in Wirklichkeit Teile eines einzigen Werks sein könnten; Primavesi hingegen betonte, während er die beiden gesonderten Gedichte beibehielt, die doktrinäre Einheit zwischen ihnen. Die Auseinandersetzung dauert an; doch was feststeht, ist dies: Bei Empedokles sind Physik und Spiritualität Teile einer einzigen Vision, die sich nicht mit modernen Kategorien trennen lassen.

Die vier Wurzeln (rhizōmata): Die Geburt der Elemente

Empedokles' bleibendstes Geschenk an das abendländische Denken ist die Vier-Elemente-Lehre — doch sein eigener Terminus ist nicht „Element" (stoikheion, dieses Wort waren es Platon und Aristoteles, die es später zum philosophischen Terminus machten), sondern ein weit organischeres Wort: rhizōmata, „Wurzeln". Das Fragment B6 stellt die Lehre mit mythologischen Namen vor: „Höre zuerst die vier Wurzeln aller Dinge: den strahlenden Zeus, die lebenspendende Hera, Aidoneus und Nestis, die mit ihren Tränen die sterblichen Quellen tränkt." Dass Nestis das Wasser ist, ist gewiss (sie ist eine sizilische Wassergöttin); welchem Element die anderen Namen entsprechen, ist seit der Antike umstritten — einer verbreiteten Lesart zufolge ist Zeus das Feuer, Hera die Luft, Aidoneus (Hades) die Erde. Die Benennung selbst ist bedeutsam: Die Elemente sind keine tote Materie, sondern göttliche Mächte; der Kosmos gleicht einer lebendigen Pflanze, die aus göttlichen Wurzeln wächst.

Die philosophische Motivation der Lehre ist eine Antwort auf die Herausforderung des Parmenides. Parmenides hatte bewiesen, dass das Seiende nicht entstehen und nicht vergehen kann; Empedokles nimmt dieses Prinzip an — „aus dem Nichts gibt es keine Entstehung, und das Vergehen kann sich nicht vollenden" (B11, B12) —, entwickelt aber, um den sichtbaren Wandel zu retten, eine pluralistische Lösung: Was wir Entstehen und Tod nennen, ist in Wahrheit das Mischen (mixis) und Trennen (diallaxis) der ewig-immerwährenden vier Wurzeln. B8: „Von keinem der sterblichen Dinge gibt es Entstehung, noch ein Ende im verfluchten Tod; es gibt nur Mischung und Trennung des Gemischten; Entstehung ist der Name, den die Menschen dem geben." So errichtet Empedokles die erste große Synthese, die die Logik der Unveränderlichkeit mit dem Anschein des Werdens versöhnt; der Vergleich, dass die Maler mit wenigen Farben durch Mischung alle Gestalten schaffen (B23), erläutert die Kombinationskraft der Elemente. Gewebe wie Knochen, Fleisch und Blut entstehen aus der Verbindung der Elemente in bestimmten Verhältnissen (im mathematischen Sinn des Begriffs logos) — dieser Gedanke des Verhältnisses trägt die Spur der pythagoreischen Zahlenlehre.

Philotes und Neikos: Der kosmische Tanz von Liebe und Hass

Die vier Wurzeln sind für sich genommen unbewegt; es gibt zwei kosmische Kräfte, die sie vereinen und trennen: die Liebe (Philotēs, Philia — auch mit den Namen Aphrodite oder Kypris genannt) und der Hass (Neikos — Streit, Zwietracht). B17 ist das Manifest der Lehre: „Ein zweifaches Wort werde ich sagen: Bald wuchs das Viele zu Einem zusammen und ward eins; bald wieder trennte es sich und ward vieles aus Einem... Diese wechseln unablässig ihre Stelle: bald vereinen sich alle durch die Liebe in Einem, bald wird ein jedes im Groll des Hasses gesondert getragen." Die Liebe ist das Prinzip, das das Verschiedene aneinander bindet, Mischung und Harmonie schafft; der Hass ist das Prinzip, das das Gleiche vom Gleichen trennt, Grenze und Scheidung setzt. Der wichtige Punkt ist dieser: Beide sind für das Wirken des Kosmos notwendig. Die reine Liebe schmilzt alles zu einer unterschiedslosen Einheit; der reine Hass trennt die Elemente in absoluter Weise — die Welt, in der wir leben, besteht im Spannungsfeld der beiden Kräfte, in der Zwischenzone, in der die Mischung möglich ist.

Diese Lehre der zwei Kräfte trägt eine tiefe Verwandtschaft mit der Gegensatzspannung Heraklits; doch verzeitlicht Empedokles die Spannung: Der Kosmos atmet ein und aus in einem großen Kreislauf, der zwischen der vollen Herrschaft der Liebe und der vollen Herrschaft des Hasses pendelt. Auf dem Gipfel der Liebe vereint sich alles im Sphairos — in der „von allen Seiten sich selbst gleichen, grenzenlosen Kugel" (B28): „Dort werden weder die flinken Glieder der Sonne unterschieden noch die behaarte Kraft des Meeres; er ist eine Kugel, die ringsum in der Freude der Einsamkeit ruht" (B27). Der Sphairos ist das Sinnbild der absoluten Einheit und der heiligen Ruhe; dann fordert der Hass sein Recht, zerbricht die Kugel, und die kosmische Trennung beginnt; wenn am äußersten Punkt die Elemente sich gänzlich getrennt haben, macht sich die Liebe erneut ans Werk. Dieser pendelnde Kreislauf (der kosmische Zyklus) zeigt eine strukturelle Parallele mit den Schöpfungs-Auflösungs-Rhythmen in der indischen kalpa-Lehre und mit dem ekpyrōsis-Kreislauf der Stoiker (Stoische Spiritualität): Die nicht lineare, sondern zyklisch-rhythmische Auffassung der Zeit ist das gemeinsame Muster der archaischen Kosmologien. Die Erhebung der einigenden Kraft der Liebe auf die Ebene eines metaphysischen Prinzips aber kann als ein früher Bote der großen Tradition gelten, die in den folgenden Zeitaltern von der Eros-Lehre in Platons Symposion über die christliche Formel „Gott ist Liebe" bis zur Liebesmetaphysik des Sufismus reicht — wiederum als strukturelle Parallele, ohne den Anspruch einer historischen Ableitung.

Seelenwanderung und die Verbannung des Daimon

Im Mittelpunkt der Reinigungen steht Empedokles' Seelenlehre. Das Fragment B115 ist gleichsam ein mythischer Gesetzestext: „Es gibt einen Beschluss der Götter, alt, ewig, mit weiten Eiden versiegelt: Wenn einer sündigt und seine Glieder mit Blut befleckt oder falsch schwört — einer der Daimonen, denen langes Leben zuteil ward —, so irrt er dreißigtausend Jahreszeiten lang fern von den Seligen umher, indem er in der Zeit in jede Art sterblicher Gestalt hineingeboren wird und die mühevollen Wege des Lebens miteinander vertauscht... Auch ich bin nun einer von ihnen: ein vom Gott verbannter Wanderer, weil ich dem rasenden Hass vertraute." Hier ist die Seele — in Empedokles' Terminus daimōn — ihrem Ursprung nach ein göttliches Wesen; die Schuld des Blutvergießens (und der falsche Eid) hat sie von ihrer heiligen Heimat losgerissen und zu einer langen Verbannung verurteilt, in der sie von Element zu Element geschleudert wird: „Die Kraft des Äthers treibt sie ins Meer, das Meer speit sie ans Land, das Land schleudert sie in die Strahlen der Sonne, die Sonne wirft sie in die Wirbel des Äthers; einer empfängt sie vom andern, doch alle hassen sie" (Fortsetzung von B115).

B117 spricht die Kette der Leiber der Verbannung aus erster Hand aus: „Ich war einst Knabe, Mädchen, Strauch, Vogel und stummer Fisch, der aus dem Meere springt." Dies ist einer der deutlichsten Ausdrücke der Reinkarnation in der griechischen Literatur und die empedokleische Version der pythagoreisch-orphischen Seelenwanderungslehre (metempsykhōsis); der Vergleich der Reinkarnation untersucht die strukturellen Ähnlichkeiten und Unterschiede dieser Lehre mit dem indischen karma-saṃsāra-System im Einzelnen. Bemerkenswert bei Empedokles ist die Radikalität der ethischen Folgen der Seelenwanderung: Alle Lebewesen sind verwandt; Fleisch zu essen, Opfer zu schlachten, Bohnen zu essen (der Widerhall des pythagoreischen Tabus) — dies heißt, die Schuld des Daimon zu wiederholen. Die schreckliche Szene von B137 macht dies eindringlich: Der opfernde Vater durchschneidet, ohne es zu wissen, die Kehle seines eigenen, in einen anderen Leib eingegangenen Sohnes. Deshalb ist der Reinigungsweg vor allem das Sich-Enthalten vom Blut: „Werdet ihr nicht ablassen vom wilden Morden?" (B136). Die Gebote, das Lorbeerblatt und die Bohne nicht zu berühren, sind Überreste der Regeln ritueller Reinheit; auf dem Gipfel der Lehre aber steht der erneute Aufstieg der gereinigten Daimonen: „Am Ende werden sie Seher, Sänger, Heiler und Fürsten unter den Menschen der Erde; von dort aber sprießen sie als die an Ehren höchsten Götter wieder empor" (B146-147). Das Viergespann Heiler-Seher-Sänger-Fürst ist die genaue Liste von Empedokles' eigener Identität: Er glaubt, an der letzten Station der Verbannungsreise zu stehen.

Der orphisch-pythagoreische Grund: Goldtäfelchen, Mysterien und Reinheitsregeln

Empedokles' Seelenlehre ist nicht im Leeren entstanden; Süditalien und Sizilien waren im sechsten und fünften Jahrhundert v. Chr. die dichteste Geographie der „Seelenfrömmigkeit" der griechischen Welt. Drei Schichten dieses Grundes lassen sich unterscheiden. Die erste ist der Orphismus: Diese um die Orpheus zugeschriebenen Gedichte gewobene Strömung trug die Lehre vom göttlichen Ursprung der Seele, die Lehre, die den Leib für eine Strafe oder einen Gewahrsam hält (sōma-sēma: die Formel „der Leib ist ein Grab"), und die Hoffnung auf Erlösung durch rituelle Reinigung. Die in den Gräbern Süditaliens, Kretas und Thessaliens gefundenen Goldtäfelchen — winzige Texte, die den Toten auf der Unterweltsreise leiten — sind die ergreifendsten Dokumente dieser Frömmigkeit: Der Tote bittet um das Wasser des Sees der Mnemosyne (des Gedächtnisses) und sagt zur Göttin „Auch ich bin von eurem seligen Geschlecht"; auf manchen Täfelchen steht die frohe Botschaft „Du bist ein Gott geworden, nicht sterblich". Empedokles' Verkündigung in B112 ist gleichsam der philosophisch-dichterische Widerhall dieser Formeln.

Die zweite Schicht ist die von Pythagoras begründete Lebensform: der Glaube an die Seelenwanderung, die Ehrfurcht vor den Lebewesen, die Tabus von Fleisch und Bohnen, die Disziplin des Schweigens, die Heiligkeit der Zahlen und die in der Gemeinschaft gelebte Philosophie. Die antiken Quellen bringen Empedokles mit den pythagoreischen Kreisen in Verbindung; es gibt sogar Überlieferungen, dass er ausgeschlossen wurde, weil er die Geheimnisse der Schule in seinen Gedichten preisgab. Die dritte Schicht sind die Mysterienkulte: Sizilien war die Insel der Demeter und der Persephone; die um den Abstieg der Tochter der Korngöttin in die Unterwelt und ihre Rückkehr gewobenen Einweihungsrituale vom Typus der Eleusinischen Mysterien verhießen, die Todesfurcht in eine heilige Hoffnung zu verwandeln. Kingsley hat gezeigt, dass die Götternamen in Empedokles' Vier-Wurzeln-Lehre (besonders der der Wassergöttin Nestis) aus der lokalen Kultgeographie Siziliens stammen. Empedokles vereint diese drei Schichten in einer eigenständigen Synthese: Er verschmilzt die orphische Seelenmythologie mit der Kosmologie, die pythagoreischen Lebensregeln mit der Elementenphysik, das Erlösungsversprechen der Mysterienkulte mit dem philosophischen Wissen. Sein Gedicht ist in gewisser Weise das in einen Text verwandelte Einweihungsritual: Der Lesende erkennt, indem er durch die Geschichte von Fall und Aufstieg des Daimon hindurchgeht, seinen eigenen Zustand.

„Ich bin ein Gott geworden": Das Fragment B112 und der Anspruch der Vergottung

Die Eröffnung der Reinigungen ist die erschütterndste Selbstvorstellung der antiken philosophischen Literatur (B112): „Freunde, die ihr hoch oben am Hange der gelben Akragas wohnt, bei der Burg, mit guten Werken beschäftigt, ihr Freunde... Seid gegrüßt! Ich, nicht mehr sterblich, sondern als ein unsterblicher Gott, wandle unter euch, von allen geehrt, mit Bändern und frischen Kränzen bekränzt. In welche blühende Stadt ich auch komme, geleiten mich Männer und Frauen wie betend; Tausende folgen mir, fragend nach dem Weg des Heils: Die einen wollen Weissagung, die anderen wollen ein Wort der Heilung gegen jede Art von Krankheit hören." Diese Worte mögen dem modernen Leser wie Größenwahn erscheinen; doch in ihrem Kontext gelesen sind sie der Ausdruck eines theologischen Anspruchs: Ein Wesen, das seine Daimon-Verbannung vollendet, das ans Ende des Reinigungsweges gelangt ist, verkündet seinen ontologischen Status. „Gott" ist hier keine olympische Person, sondern der ursprüngliche, gereinigte Zustand der Seele.

Das Motiv der Vergottung (mit dem späteren griechischen Terminus theōsis, apotheōsis) ist aus Sicht der vergleichenden Spiritualität höchst fruchtbar: Die Formeln „Auch ich bin von eurem seligen Geschlecht" und „Du bist ein Gott geworden, nicht sterblich", die der Tote auf den orphischen Goldtäfelchen den Unterweltsgöttern sagt, stammen aus derselben religiösen Welt wie der Anspruch des Empedokles; Plotins Erfahrung der „Einung mit dem Dortigen" und der Begriff der henōsis sind die philosophierte Gestalt desselben Ziels; die theosis-Lehre des östlichen Christentums, die Formel „Das bist du" der indischen Tradition und die fanâ-baqâ-Lehre im Sufismus teilen auf struktureller Ebene eine ähnliche Grammatik der „Überwindung der Sterblichkeit". Bei diesen Parallelen muss die Nuance gewahrt bleiben: Jede Tradition bestimmt die Bedeutung der Vergottung in ihrem eigenen theologischen Rahmen, und diese Rahmen lassen sich nicht aufeinander reduzieren. Empedokles' Eigenständigkeit liegt darin, dass er den Anspruch mit einem kosmologischen System verbindet: Vergottung ist das Wissen um den eigenen Platz im Liebe-Hass-Rhythmus des Universums und das Sich-Ausrichten auf die einigende Kraft der Liebe.

Die Ätna-Legende: Die Mythologie des Todes

Die Überlieferungen über Empedokles' Tod hatten sich schon in der Antike in einen Legendenwald verwandelt. Die berühmteste ist die von Diogenes Laertios nach Hippobotos überlieferte Ätna-Erzählung: Der Philosoph verschwindet nach einem Festmahl auf dem Feld des Peisianax in der Nacht; manche behaupten, er sei in den Himmel gerufen worden; doch dann speit der Vulkan eine seiner bronzenen Sandalen aus — Empedokles hat sich, um seine Göttlichkeit zu beweisen, in den Krater des Ätna gestürzt. Andere Überlieferungen sind gewöhnlicher: Man sagt, er sei auf der Peloponnes gestorben, von einem Festwagen gestürzt und habe sich die Hüfte gebrochen, oder er sei im Meer ertrunken. Antike Historiker wie Timaios begegneten der Ätna-Geschichte schon damals mit Zweifel; auch die moderne Forschung hält sie höchstwahrscheinlich für eine feindselige oder satirische Erfindung — vielleicht eine spöttische Bestrafung des Anspruchs „ich bin ein Gott geworden", vielleicht aber im Gegenteil eine Übertragung des Motivs der Vergottung durch das Feuer (wie die Verbrennung des Herakles auf dem Berg Oeta) auf Empedokles.

Welchen Wahrheitswert die Legende auch haben mag, ihre symbolische Kraft ist außerordentlich: der Sturz ins Feuer, die Rückkehr in die Elemente, das spurlose Verschwinden und als einziger zurückbleibender Gegenstand die bronzene Sandale (in der griechischen Zaubertradition gehört die bronzene Sandale zu den Attributen der Unterweltsgöttin Hekate — Kingsley hat die Ursprünge dieses Details im Kontext von Zauber und Ritual gedeutet). Die Ätna-Erzählung hat in der europäischen Literatur einen langen Widerhall gefunden: Hölderlins unvollendete Tragödie Der Tod des Empedokles behandelt den Philosophen als eine tragisch-heilige Gestalt, die sich mit der Natur vereinen will; Matthew Arnolds Empedocles on Etna und Nietzsches Bewunderung für Empedokles setzen den Zauber der Legende über das moderne Denken fort. Eine solche Mythologisierung des Todes ist der stärkste Beweis dafür, dass Empedokles schon zu Lebzeiten eine zur Legende gewordene Gestalt war.

Philosoph-Heiler-Schamane: Die Thesen von Dodds und Kingsley

Empedokles verheißt in B111 seinem Schüler Pausanias dies: „Du wirst alle Heilmittel gegen Krankheiten und Alter lernen... du wirst die Kraft der unermüdlichen Winde besänftigen... du wirst den Menschen den nützlichen Regen in der Dürre bringen... und du wirst die Kraft eines verstorbenen Mannes aus dem Hades zurückführen." Die Winde zu binden, Regen zu machen, den Toten zurückzurufen: Dies sind die Fähigkeiten nicht eines Naturwissenschaftlers, sondern eines Zauber-Heilers. Auch die antike Biographietradition nährt dieses Bild: Es wird erzählt, dass Empedokles der Beiname „Windbesänftiger" (alexanemas) gegeben wurde, dass er die Akragas versengenden etesischen Winde mit Schläuchen aus Eselshaut abschnitt, dass er die Stadt Selinus von einer aus dem Sumpf stammenden Seuche befreite, indem er Flüsse vereinte, und dass er eine Frau namens Pantheia, die dreißig Tage atemlos und pulslos dalag, vom Tode zurückbrachte.

E. R. Dodds errichtete in The Greeks and the Irrational (1951), einem der Wendepunkte der klassischen Forschung, die erste große Synthese, die dieses Material ernst nimmt: Empedokles ist ihm zufolge der letzte große Vertreter des „schamanischen" Typus, dessen Spuren sich in der archaisch-griechischen Welt zeigen — der legendären Ekstasemeister wie Abaris, Aristeas, Hermotimos und Epimenides: ein Mann einer Kulturstufe, auf der die Rollen von Zauberer und Naturkundigem, von Dichter und Philosoph, von Prediger und Heiler noch nicht getrennt waren. Dodds' Begriff des „griechischen Schamanismus" stellt durch die skythischen und thrakischen Kontakte strukturelle Ähnlichkeiten mit den nordasiatischen Ekstasetechniken her; der Terminus ist durch Analogie zu lebendigen Traditionen wie dem Altai-Schamanismus gebildet und in der Wissenschaft umstritten — Kritiker betonen, dass im griechischen Material die technischen Elemente des Schamanismus wie Trommel und Trance-Reise fehlen. Peter Kingsley aber vertiefte in seiner einflussreichen Arbeit Ancient Philosophy, Mystery, and Magic (1995) die Auseinandersetzung: Empedokles ist ihm zufolge ein „Zauber-Weiser" (im positiven Sinn des Wortes magos), der innerhalb der pythagoreischen, orphischen und Unterwelts-Kult-Traditionen Süditaliens und Siziliens seinen vollen Sinn gewinnt; selbst die Vier-Wurzeln-Lehre hat magisch-mythische Schichten, und die spätere alchemistische Tradition hat dieses Erbe getragen. Auch Kingsleys Deutung ist kritisiert worden — man sagt, die Beweise seien spekulativ überdehnt —; doch ist der gemeinsame Gewinn der beiden Namen bleibend: Empedokles, statt ihn zwischen „vorwissenschaftlichem Aberglauben" und „rationaler Philosophie" zu spalten, in der Geschlossenheit seiner eigenen Welt zu lesen. In dieser Geschlossenheit sind Heilung, Wissen und Reinigung Seiten einer einzigen Fähigkeit — in der Sprache der Typologien der mystischen Erfahrung das griechische Beispiel des uralten Bündnisses zwischen Weisheit und Heilung.

Wahrnehmung, Wissen und Atem: Das Gleiche erkennt das Gleiche

Empedokles' Naturphilosophie enthält eine ausführliche Wahrnehmungslehre, und auch diese Lehre ist eine Verlängerung der Elementenlehre. Das Grundprinzip ist dies: Das Gleiche wird durch das Gleiche erkannt. „Mit Erde sehen wir die Erde, mit Wasser das Wasser, mit Äther den göttlichen Äther, mit Feuer das vernichtende Feuer; mit Liebe die Liebe, mit Hass aber den bitteren Hass" (B109). Die Wahrnehmung geschieht dadurch, dass die von den Gegenständen sich lösenden feinen Teilchen (aporrhoai, „Ausflüsse") in die passenden Poren (poroi) der Sinnesorgane eintreten; jeder Sinn ist auf sein eigenes Element abgestimmt. In der Sehlehre gleicht das Auge einer Laterne, die in sich Feuer und Wasser birgt (B84). Selbst das Denken ist leiblich: „Das Blut um das Herz ist bei den Menschen das Denken" (B105) — das Blut ist, weil es die ausgewogenste Mischung der vier Elemente ist, das Organ des Bewusstseins. Diese Lehre macht das Wissen aus demselben Gewebe wie das Sein: Erkennen heißt, vom selben Wesen wie das Erkannte zu sein; je mehr die Weisheit wächst, desto mehr verwandelt sich auch das Sein. Die geistliche Folge desselben Prinzips ist klar: Um das Göttliche zu erkennen, muss man göttlich werden — dies ist die philosophische Grundlage dafür, warum sich bei Empedokles das theoretische Wissen und die existenzielle Reinigung nicht trennen lassen.

Die Atemlehre, die er mit dem Vergleich der Klepsydra (Wasseruhr) erklärt (B100), gehört zu den glänzenden Beispielen des antiken experimentellen Denkens: Wie das gelochte Gefäß, mit dem das kleine Mädchen spielt, durch den Luftdruck das Wasser hält, so ist auch das Ein- und Ausatmen das Ein- und Austreten der Luft durch die Poren mit der rhythmischen Bewegung im Blut. Seine evolutionäre Intuitionen enthaltende Lehre vom Werden der Tiere und Pflanzen — die Erzählung, dass im Urzeitalter einzelne Glieder (rumpflose Augen, schulterlose Arme) umherwanderten und von den zufälligen Verbindungen die lebensfähigen überlebten (B57-61) — ist der meistzitierte antike Vorläufer des darwinschen Gedankens der natürlichen Auslese. Auch ihre Wirkung auf die Medizingeschichte ist groß: Das Vier-Elemente-Schema bildete die Grundlage der hippokratischen Vier-Säfte-Lehre (Humorallehre) und von dort über Galen die der eineinhalbtausendjährigen europäischen und islamischen Medizin.

Vergleichende Perspektive: Die universale Sprache der vier Elemente

Das Vier-Elemente-Schema wurde nach Empedokles zu einer der grundlegenden Grammatiken der abendländischen Esoterik; dass sich ähnliche viergliedrige Schemata in anderen Traditionen unabhängig entwickelten, ist aus Sicht der vergleichenden Symbolik bemerkenswert.

Tradition	Schema	Bindendes Prinzip	Geistliche Funktion
Empedokles	Feuer, Luft, Wasser, Erde (rhizōmata)	Liebe und Hass	Schauplatz der Reinigungsreise des Daimon
Indien (Vedānta, Sāṃkhya)	Fünf mahābhūtas: Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde	Evolution der prakṛti	Landkarte der Befreiung vom Leib
Buddhistische Abhidharma	Vier mahābhūtas: Erde, Wasser, Feuer, Wind	Wechselseitige Abhängigkeit	Betrachtung über die Vergänglichkeit des Leibes
China (Wuxing)	Fünf Phasen: Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser	Erzeugungs- und Unterdrückungs-Zyklen	Kunst des Gleichgewichts (Medizin, Feng Shui)
Abendländische Alchemie	Vier Elemente + quinta essentia	Schwefel-Quecksilber-Salz-Dynamik	Symbolsprache der inneren Verwandlung

Die Vier-Elemente-Lehre der abendländischen Alchemie ist unmittelbar das Erbe der Linie Empedokles-Aristoteles, und in der inneren Verwandlungsdimension der Alchemie werden die Elemente zu Symbolen der psychisch-geistlichen Verwandlungsstufen; die hermetische Literatur und die Zauberphilosophie der Renaissance setzen diese Sprache fort. Selbst das Schema der vier psychischen Funktionen (Denken, Fühlen, Empfinden, Intuition) Carl Gustav Jungs gliedert sich als eine moderne Erscheinung des Archetyps der Viergliedrigkeit (quaternitas) in diese lange Kette ein. Das Liebe-Hass-Paar des Empedokles aber lässt sich innerhalb der universalen Symbolik der kosmischen Anziehungs- und Abstoßungskräfte lesen: Die Yin-Yang-Polarität, die zoroastrische Ordnung-Chaos-Spannung und das Eros-Thanatos-Paar der Psychoanalyse (Freud begrüßt in seiner Spätlehre Empedokles ausdrücklich) sind Ausdrücke desselben strukturellen Musters in verschiedenen Kontexten. Diese Muster sind keine historische Verwandtschaft, sondern Zeugen der Neigung des menschlichen Geistes, die Polaritätserfahrung zu kosmologisieren; der Vergleich des geistlichen Weges erörtert die Methode solcher struktureller Lesarten.

Wirkungsgeschichte: Von Platon zur Alchemie, von Lukrez zu Jung

Empedokles' Wirkungsgeschichte fließt durch zwei Kanäle. Im philosophisch-wissenschaftlichen Kanal: Platon verwandelt im Timaios das empedokleische Erbe, indem er die vier Elemente mit geometrischen Körpern neu errichtet; Aristoteles systematisiert die vier Elemente mit Qualitätspaaren (warm-kalt, trocken-feucht) und legt sie der zweitausendjährigen Physik zugrunde — und wird, indem er Empedokles zugleich ernst nimmt und oft kritisiert, dessen wichtigster Überlieferer. Der epikureische Dichter Lukrez preist ihn in De Rerum Natura mit Begeisterung: „Jener berühmte Mann Siziliens... scheint nicht aus dem Menschengeschlecht geboren." Im mystisch-esoterischen Kanal: Die Seelenwanderungs- und Reinigungslehre fließt in Platons Eschatologie-Mythen, von dort in den Neuplatonismus; die mit der orphischen Tradition geteilte Ahnung „der Leib ist ein Ort der Verbannung" wird zu einem der bleibenden Themen der abendländischen Mystik; die vier Elemente werden über Alchemie und Astrologie in die Renaissance getragen.

In der modernen Zeit ist Empedokles eine Gestalt, die von den Romantikern (Hölderlin), den Philologen (Diels), den Psychoanalytikern (Freuds Eros-Thanatos) und den Spiritualitätsforschern (Kingsleys populäre Wirkung) wiederentdeckt wurde. Die Wissenschaftsgeschichte liest ihn als Vorläufer des Element-Begriffs, der Evolutionsahnung und des experimentellen Schließens; die Spiritualitätsgeschichte aber als den griechischen Meister des Philosoph-Heiler-Archetyps, der kosmischen Liebesmetaphysik und des Vergottungsweges. Beide Lesarten haben recht, und das Genie des Empedokles liegt eben darin, dass diese Zweiheit bei ihm keine Zweiheit ist.

Schluss: Die Kosmologie der Liebe und die ganzheitliche Weisheit

Aus der Perspektive des „Weisheitstagebuchs" hinterlässt Empedokles zwei große Lehren. Die erste ist das Modell der ganzheitlichen Weisheit: In seiner Person vereinen sich Naturwissen, Dichtung, Heilung und seelische Reinigung in einer einzigen Lebenspraxis; in der modernen Welt, in der das Wissen zersplittert ist, ist diese Ganzheit die Erinnerung an eine verlorene Möglichkeit. Die zweite ist die Wiedereinsetzung der Liebe in ihre kosmologische Würde: Empedokles ist der erste abendländische Denker, der die Liebe aus einem subjektiven Gefühl heraushebt und auf den Rang einer objektiven Kraft erhebt, die das Universum zusammenhält — es ist dieselbe Aphrodite, die die Planeten dreht und die Gewebe organisiert. Neben der spannungsvollen Harmonie Heraklits und dem unveränderlichen Einen Parmenides' gelesen, vollendet der pendelnde Kosmos des Empedokles die dritte große Vision des vorsokratischen Denkens: die rhythmische Brücke zwischen Veränderung und Unveränderlichkeit, Einheit und Vielheit. Und seine persönlichste Botschaft ist gleichsam an jeden Daimon in der Verbannung gerichtet: Erinnere dich, woher du kamst, enthalte dich des Blutes, richte dich auf die Liebe aus — denn am Ende des Weges gibt es die Rückkehr an die Tafel der „an Ehren höchsten".

Für den heutigen Leser liegt der Reiz des Empedokles vielleicht eben in dieser Schwellenposition: Er ist der Zeuge eines Augenblicks, in dem Mythos und Logos, die Sprache der Offenbarung und die Sprache des Beweises, Ritual und Theorie noch Hand in Hand gingen. In einem Zeitalter, in dem das ökologische Bewusstsein wächst, gewinnt seine Stimme, die die Verwandtschaft aller Lebewesen und den kosmischen Preis des Blutvergießens ausspricht, eine frische Aktualität; die Ahnung aber, dass die Liebe nicht nur ein menschlicher Wert, sondern eine das Sein webende Kraft ist, verdient es, in jeder Epoche, in der die Trennung und der „Neikos" erstarken, neu gehört zu werden. Die bronzene Sandale des Weisen von Akragas ist vor zweitausendfünfhundert Jahren aus dem Schlund des Ätna gefallen; doch liegt die Frage, die er stellte, noch immer am Boden: Wie lebt der Mensch, wenn er sich seiner eigenen göttlichen Wurzel erinnert?