Altaischer Schamanismus — Ülgen, Erlik und der neunschichtige Himmel

Definition und ethnographischer Rahmen

Der altaische Schamanismus oder altaisch-türkische Schamanismus ist die kollektive Bezeichnung für die schamanischen Traditionen der türkischsprachigen Völker, die in der Region des Altai-Gebirges in Südsibirien leben — besonders der Altaier (Altai-Kiji), Telengiten, Tubalaren, Kumandinen, Tschelkanen, Tölösen, Schoren und teilweise ihrer nördlichen Nachbarn, der Chakassen und Tuwiner. Geographisch wird das gemeinsame Glaubenssystem dieser Völker, die im Gorny Altai (Republik Altai) und in der Region Altai innerhalb der Russischen Föderation, ferner im Westen der Mongolei und in der Provinz Altai der chinesischen Region Xinjiang leben, in der modernen akademischen Literatur als „Typmodell des türkisch-mongolischen Schamanismus" anerkannt.

Der systematische Eingang des altaischen Schamanismus in die Wissenschaft verdankt sich der russischen orientalisch-ethnographischen Tradition des 19. Jahrhunderts. Der Wegbereiter dieser Tradition war Wassili Iwanowitsch Werbizki (1827-1890), der in Tomsk als orthodoxer Missionar tätig war. Werbizki lebte vierzig Jahre lang unter den altaischen Völkern und zeichnete ihre Sprache, ihre Glaubensvorstellungen und ihre Rituale systematisch auf. Seine Werke Slowar altaiskowo i aladagskowo naretschi tjurkskowo jazyka (Wörterbuch der altaisch-aladagischen Dialekte der türkischen Sprache, 1884) und das nach seinem Tod erschienene Altaiskie inorodzy (Die einheimischen Völker des Altai, 1893) sind die erste umfassende schriftliche Erfassung der altaischen theonomischen Kosmologie. Trotz seiner missionarischen Perspektive wurde Werbizkis Material zum Hauptbezugspunkt der späteren Ethnographen.

Nach Werbizki war der Wegbereiter des Fachgebiets der selbst altaische Maler-Ethnograph Andrei Wiktorowitsch Anochin (1869-1931). Anochin veröffentlichte als Frucht seiner zwischen 1900 und 1929 im Altai durchgeführten Feldforschung seine klassische Monographie Materialy po schamanstwu u altaizew (Materialien zum Schamanentum bei den Altaiern, 1924). Anochins Arbeit hat die theologische Architektur der altaischen Kosmologie — Ülgen, Erlik, der neunschichtige Himmel, der himmlische Aufstieg des Kam — der europäischen Sprache erschlossen.

Der letzte große altaische Ethnograph der Sowjetzeit, Leonid Pawlowitsch Potapow (1905-2000), bot mit seinem 1991 veröffentlichten Werk Altaiski schamanism (Altaischer Schamanismus) eine kräftige und systematische Synthese der akademischen Tradition. Potapow entwickelte Anochins Material durch eine kritische Lektüre weiter und dokumentierte die Lebendigkeit, welche die unter der stalinistischen Unterdrückung teilweise in den Untergrund gedrängte Tradition in der Mitte des 20. Jahrhunderts bewahrte.

Im Westen wurde der altaische Schamanismus in Mircea Eliades (1907-1986) Werk Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (französisch 1951, englisch 1964) als morphologischer Prototyp der schamanischen Traditionen der Welt behandelt. Eliades These lautet, dass im Altai zu beobachtende Elemente wie der „schamanische Archetypus von Tod und Wiedergeburt", der „himmlische Aufstieg" und der „Trommelrhythmus" die eurasische Kristallisation einer universellen archaischen mystischen Technologie seien.

Kosmologie: Drei Welten und der neunschichtige Himmel

Die Grundstruktur der altaischen Kosmologie ruht auf dem dreischichtigen Universum des traditionellen türkisch-mongolischen Schamanismus — Himmel, Erde, Unterwelt. Doch der eigentümliche begriffliche Reichtum des altaischen Systems zeigt sich in der Ausarbeitung der Himmelswelt als hierarchische Struktur von neun Schichten (in einigen Traditionen zwölf, siebzehn, vierundvierzig Schichten).

Den von Anochin gesammelten schamanischen Hymnen zufolge ordnen sich die neun Himmelsschichten nach oben hin folgendermaßen:

1. Erste Schicht — Donner und Blitz (der Ort, an dem Yayik sich befindet)
2. Zweite Schicht — der Ort des Mondes und der Sterne (Ay-Atam und Kün-Ene)
3. Dritte Schicht — die Schicht, in der die Sonne erscheint
4. Vierte Schicht — die Heimat des Suyla-Han
5. Fünfte Schicht — das Nest des Kara-Kusch
6. Sechste Schicht — die Zentralregion der Schicht zwischen Maytere und dem zu Erlik gehörenden Bay-Tülbey
7. Siebte Schicht — die Schicht, in der sich die Söhne Ülgens (Karschit, Pyura-Kan) befinden
8. Achte Schicht — die Region der Paläste mit goldenen Toren und silbernen Brücken
9. Neunte Schicht — der Gipfel, auf dem sich der goldene Thron Ülgens befindet

Der Kam muss im Verlauf des Rituals diese neun Schichten der Reihe nach übersteigen, an jedem Tor den zugehörigen Torwächtergeist (kapi-iyesi) grüßen und um Erlaubnis bitten. Eliade stellt im Abschnitt „Symbolisms and Techniques of the Magical Flight" von Shamanism die neunschichtige Reise des altaischen Kam in strukturelle Parallele zur siebenfachen Chakra-Architektur des hinduistischen Tantra und zur siebenfachen Himmelsreise der christlich-jüdischen mystischen Tradition (die sieben Siegel der Apokalypse, die sieben Hechalot der jüdischen Merkaba-Literatur, die sieben Stationen Ibn ʿArabîs).

Auch die Unterwelt teilt sich symmetrisch in sieben (bisweilen neun) Schichten und ist als Region der verlorenen Seelen verortet, über die Erlik herrscht. Die neun Söhne Erliks (Karasch, Kerey-Kaan, Pay-Maatir, Schedey-Kaan usw.) und seine neun Töchter verwalten die Unter-Regierung der unteren Welt.

Die kosmische Achse, an der sich die drei Welten miteinander verbinden, ist der unter den Namen Bay Terek oder Aal Luuk Mas bekannte Weltenbaum. Dieser Baum ist eine kosmische Verbindung, deren Wurzeln in der Unterwelt bis zum Palast Erliks reichen, deren Stamm durch die mittlere Welt verläuft und deren Äste nach den neun Himmelsschichten den Thron Ülgens erreichen. Das Hauptmodell des Bay Terek ist die physisch im Altai wachsende heilige Lärche (lat. Larix sibirica) oder der Wacholderbaum; der Korpus der Trommel des Kam wird traditionell aus den heiligen Arten dieser Bäume gefertigt.

Ülgen — Der Herr des Guten

Ülgen (je nach altaischem Dialekt Bay-Ülgen, Ülgön, Ülken; in der Bedeutung „der Große", „der Erhabene") ist die oberste Gottheit des Guten des altaischen Pantheons, der über die neunte Himmelsschicht herrschende Gott. Ülgen ist die eigentümliche Kristallisation des Tengri in der Geographie des Altai; in einigen Traditionen wird er mit Tengri gleichgesetzt, in anderen unter Tengri verortet.

Es gibt keine ikonographische Darstellung Ülgens — der Kam sieht Ülgen auf seiner geistlichen Reise zur neunten Schicht „auf einem goldenen Thron, von Licht erstrahlend, mit weißem Haar", doch diese Schilderung ist eine ritualinterne Vision, kein Gegenstand einer äußerlich-physischen Darstellung. Der tengristische Anikonismus (Bildlosigkeit) gilt auch im Altai.

Die grundlegenden Eigenschaften Ülgens:

• Quelle des Guten: Geber-Empfänger von Segen, Gesundheit, Vermehrung
• Schöpfer: in einigen Varianten derjenige, der die Welt mit Erliks Hilfe erschafft; in anderen der alleinige Schöpfer
• Inhaber der Gerechtigkeit: Er sieht die Ungerechtigkeiten innerhalb der Gemeinschaft und bestraft sie
• Inhaber des Pferdes: Das weiße Pferd ist das Symbol Ülgens; bei den saisonalen Ritualen wird ein weißes Pferd geopfert

Zu den wichtigsten unter den Kindern Ülgens zählen: Karschit (Gott der Sterne und des Blitzes), Pyura-Kan (Gott der Jagd und des Waldes), Suyla-Han (Beschützer der Herden), Yayik (Yayik-Han; der Vermittler zwischen Menschen und Ülgen, das weiße Pferd, das das „Reittier" des Kam ist), Tang Bay Tüsi (Träger des Morgenlichts), May-Ene oder May-Ana (Beschützerin der Frauen und Geburten — die Widerspiegelung des Begriffs Umay im Altai).

Die Gestalt May-Ene (Umay) repräsentiert eine der ältesten Schichten des altaischen Pantheons und ist eine typische Form des in der türkisch-mongolischen Geographie allgemein anerkannten Mutter-Göttinnen-Komplexes Umay/Iduk Yer-Sub. Die von Anochin gesammelten altaischen Hymnen beschreiben Umay als „Milchmutter", und man glaubt, dass während des Geburtsvorgangs der Kinder ihr geistlicher Atem auf das Kind übergeht.

Erlik — Der Gebieter der Unterwelt

Erlik (Erlik-Bey, Erlik Kaan, Erlikçi; mongolische Form: Erleg, Erleg Khan) ist die oberste Gottheit der dunklen Mächte des altaischen Pantheons, der über die Unterwelt herrschende Gott. Der Begriff Erlik bildet den negativen Pol der Ülgen-Erlik-Dualität, einer der unterscheidendsten theologischen Eigenheiten des türkisch-mongolischen Schamanismus.

Die verbreitetste Version in den altaischen Erzählungen über den mythologischen Ursprung Erliks ist folgende: Anfangs war Erlik der ältere Bruder (oder in einigen Varianten der Sohn) Ülgens; doch statt im Schöpfungsprozess der Welt mit Ülgen zusammenzuwirken, empörte er sich, weshalb er vom Himmel entfernt und in die siebenschichtige Unterwelt verbannt wurde. Dieses mythologische Muster wurde in Eliades Werken Shamanism und später The Two and the One (1962) als ein typisches Beispiel des eurasischen „dualistischen Mythos"-Komplexes behandelt; es verweist auf die Parallelen der Dualität Ahura Mazda - Ahriman (Angra Mainyu) des Zoroastrismus mit den bogomilisch-katharischen christlichen dualistischen häretischen Traditionen und mit der dualistischen Kosmologie Manis (Manichäismus).

Die grundlegenden Eigenschaften Erliks:

• Geber-Empfänger des Todes: Die Boten Erliks (die „schwarzen Geister") führen die Seelen der Verstorbenen in die Unterwelt
• Inhaber der Krankheiten: Die neun Söhne Erliks sind die Verwalter von neun verschiedenen Krankheitskomplexen
• Furchterregende Ikonographie: eine Gestalt mit schwarzem Haar, blutigen Augen, die entweder auf einem schwarzen Ochsen oder einem schwarzen Hengst umherzieht und mit eiserner Peitsche die Unterwelt regiert

Ein wichtiger Punkt: Erlik ist nicht das absolute „Böse". Auch er ist zusammen mit Ülgen ein notwendiger Teil der kosmischen Ordnung; ohne den Tod hätte das Leben keinen Wert. In dieser Hinsicht birgt die altaische Theologie nicht die Dualität von absolut Gut und Böse, sondern die Lehre der kosmischen Komplementarität. Potapow betont diesen Punkt in Altaiski schamanism: Die altaische Dualität ist im Gegensatz zur zoroastrischen absoluten Dualität eine Lehre des dynamischen Gleichgewichts; ebenso wie die Yin-Yang-Dualität des I Ching.

Eine der Funktionen des Kam ist es, die Seele eines Kranken von Erlik zurückzuholen — dazu unternimmt der Kam eine Reise in die Unterwelt, öffnet die neun Tore (indem er mit den Wächtergeistern verhandelt), wird vor Erlik zugelassen und versucht von dort, die Seele zu retten. Gelingt die Verhandlung, genest der Kranke; misslingt sie, stirbt der Kranke. Dieses Verhandlungsmodell ist der Archetypus des von Eliade beschriebenen Mechanismus der „schamanischen Vermittlung".

Kam — Die vermittelnde Gestalt

Im Altai wird der Schamane Kam oder bisweilen Bü genannt. Die Auserwählung des Kam, seine Ausbildung, seine rituelle Praxis und sein Kostüm sind die in akademischen Arbeiten am intensivsten behandelte Dimension des altaischen Schamanismus.

Auserwählung: Die schamanische Krankheit

Der Kam-Beruf wird auf zweierlei Weise übernommen: (a) durch Vererbung — die „Kam-Abstammung" (altaisch: kut) geht auf eines der Kinder eines Kam über; (b) durch Auserwählung durch die Geister — der Kandidat erlebt in der Regel zwischen dem 15. und 25. Lebensjahr eine ernsthafte psychophysische Krise. Diese Krise wird „schamanische Krankheit" genannt und umfasst folgende Symptome:

• langanhaltendes Träumen, Albträume, Visionen
• Träume, in denen sein Körper zerstückelt, seine Knochen gezählt, sein Fleisch gekocht wird
• vorübergehender Wahnsinn, Halluzinationen
• übermäßige Abmagerung, Unfähigkeit zu fasten
• bisweilen psychische Krisen, epileptische Anfälle

Unter den von Anochin gesammelten Beispielen lautet der von einer altaischen Kam namens Imidey erzählte Initiationstraum folgendermaßen: „Die Boten Erliks holten mich und brachten mich fort. Sie zerteilten mich in neun Stücke, zählten meine Knochen, fügten einen Knochen, den sie als fehlend empfanden, aus ihrem eigenen Material hinzu. Dann kochten und aßen sie mein Fleisch, fügten meine Knochen wieder zusammen. Aus jenen Knochen entstand ein neuer Körper für mich. Eben mit diesem neuen Körper lebe ich nun."

Dieses Motiv der „Zerstückelung und Wiederzusammensetzung" wird in Eliades Buch Shamanism als Archetypus des „schamanischen Todes und der Wiedergeburt" bezeichnet und in einen weiten vergleichenden Rahmen gestellt: den symbolischen Tod des hinduistischen Sannyasin-Initiationsritus, das Schema der christlichen Taufsymbolik „der alte Mensch stirbt, der neue Mensch wird geboren", den metaphorischen Tod des Selbsterkenntnisprozesses in Yûnus Emres Gedicht „Wissen heißt Wissen wissen / Wissen heißt sich selbst erkennen / Erkennst du dich selbst nicht / Was nützt dann all dein Lesen".

Ausbildung

Nach der initiatischen Krise wird der Kandidat als Lehrling einem erfahrenen Kam anvertraut. Die Ausbildung dauert 3-7 Jahre und umfasst folgende Elemente:

• das Auswendiglernen der kosmologischen Landkarte (neun Himmelsschichten, sieben Unterweltschichten, Torwächter)
• das Erlernen des Hymnenrepertoires (alkisch) (Hunderte von Hymnen)
• die Anfertigung der Trommel und das Ritual der „Beseelung" der Trommel (jede Trommel ist ein eigenständiges geistliches Wesen)
• die Anfertigung des Kostüms und das Erlernen der Symbolik der Kostümteile
• die Einübung der Trancetechniken

Am Ende der Ausbildung durchläuft der Kandidat vor seiner Familie und seiner Gemeinschaft ein Aufnahmeritual; in diesem Ritual schlägt er zum ersten Mal seine Trommel und stellt seine schamanische Meisterschaft unter Beweis.

Trommel (Tüngür)

Die Trommel, das grundlegende Werkzeug des Kam, wird altaisch Tüngür oder Tschalu genannt. Der Tüngür ist ein oval/eiförmiges, breites, einseitig mit Leder bespanntes Schlaginstrument. Sein Durchmesser variiert zwischen 50 und 80 cm. Er wird aus Hirsch- oder Pferdeleder gefertigt; sein Rahmen wird aus Wacholder- oder Lärchenholz gebaut.

Die Vorderfläche der Trommel ist die kosmologische Landkarte des Kam: Im oberen Teil sind die neun Himmelsschichten (meist mit Ülgen, Yayik, Sonne-Mond, Weltenbaum), im mittleren Teil die Erde-Wasser-Symbole (Berg, Fluss, Tierfiguren), im unteren Teil die sieben Unterweltschichten (Erlik, Torwächter) gezeichnet. Diese Zeichnungen sind ein Feld, das der Kam im Verlauf des Rituals „als seine Landkarte liest"; die Trommel ist zugleich kosmische Landkarte und Reisemittel.

Der Rhythmus der Trommel ist das grundlegende Mittel, das den Kam in den Trancezustand führt. Neurowissenschaftliche Untersuchungen (die von Michael Harner in den 1980er Jahren begonnene Forschung zum „Sonic Driving") haben gezeigt, dass der rhythmische Schlag in einer Frequenz von 4-7 Hz die Hirnwellen ins Theta-Band (die natürliche Trancefrequenz des Menschen) lenkt. Die altaischen Kam verwenden diese rhythmische Technik, die sie seit Jahrhunderten durch Erfahrung entdeckt haben.

Kostüm

Das rituelle Kostüm des Kam (altaisch: manyak) ist ein vielschichtiger symbolischer Werkzeug-Gewand-Komplex. Seine typischen Elemente:

• Mantel aus Hirsch- oder Pferdeleder: der visuelle Ausdruck des Tier-Totemismus; der Kam gelangt während des Rituals zur geistlichen Kraft dieses Tieres
• eiserne Accessoires: Ketten, Schellen, kleine Metallplatten — sie können insgesamt 30-50 kg Gewicht erreichen; jedes Metallteil ist mit einem bestimmten Geist verbunden
• Kopfbedeckung: meist eine mit Federn geschmückte Kopfbedeckung, die einen Raben-, Adler- oder Eulenkopf nachahmt; das Symbol der „Flug"-Kraft des Kam
• Perlen und Spiegel: Spiegel (altaisch: tolu) werden bei der Abwehr und Diagnose böser Geister verwendet
• Gesichtsschleier: In einigen Traditionen wird das Gesicht des Kam mit einem Schleier verhüllt — das Gesicht ist während des Rituals „der Welt verschlossen"

Dieses von Uno Harva (1882-1949) in seinem Werk The Shaman's Costume and Its Significance (1922) ausführlich behandelte Kostüm visualisiert symbolisch den „neu verkörperten Kam"; jedes Teil repräsentiert eine Eigenschaft, welche die Geister ihm in seiner initiatischen Krise verliehen haben.

Ritual: Der himmlische Aufstieg

Das höchste Ritual des altaischen Kam ist das Ritual des Aufstiegs in den neunschichtigen Himmel (himmlischer Aufstieg). Dieses Ritual wird in der Regel nach einem Pferdeopfer (in manchen Fällen ein weißes Schaf), um Mitternacht, im Mondlicht, unter freiem Himmel (oder in einem großen Zelt) durchgeführt.

Die Schritte des Rituals (in der von Anochin gesammelten Form):

1. Vorbereitung: Der Kam durchläuft am Abend einen einer Sauna ähnlichen Reinigungsprozess. Das weiße Pferd wird vor der Familie unter Gebeten geschlachtet; sein Fleisch wird nicht gegessen, seine Haut wird an einen Baum gehängt (damit die Seele des Pferdes zu Ülgen gelangt).
2. Trommel-Beseelung: Der Kam wärmt seine Trommel am Feuer, betet zu ihr, weckt den Geist der Trommel.
3. Anrufung von Erde-Wasser: Der Kam grüßt zuerst die Erde-Wasser-Geister der mittleren Welt; er bittet sie um Erlaubnis.
4. Anrufung Yayiks: Yayik-Han (der Geist des weißen Pferdes) wird angerufen; der Kam wird während des Rituals auf Yayik reiten.
5. Beginn des Aufstiegs: Der Trommelrhythmus steigert sich; der Kam geht, während er auf einem Sitz oder einer Bodenmatte sitzt, in den Trancezustand über; mit seiner Seele beginnt er die außerkörperliche Reise.
6. Reise durch die neun Schichten: Bei der Ankunft in jeder Schicht grüßt der Kam die zugehörigen Torwächter, bringt Gaben dar (symbolisch, nicht tatsächlich) und steigt mit Erlaubnis nach oben.
7. Gegenwart Ülgens: In der neunten Schicht erreicht er den Thron Ülgens; er betet im Namen der Gemeinschaft, trägt die Wünsche (Regen, Vermehrung der Herde, Gesundheit) vor.
8. Abstieg: Der Abstieg erfolgt über denselben Weg der neun Schichten; man kehrt in die mittlere Welt zurück.
9. Ausgang (Übergang aus der Trance): Der Trommelrhythmus verlangsamt sich; der Kam kehrt körperlich in die mittlere Welt zurück; er erstattet Bericht.

Der gesamte Vorgang dauert 4-8 Stunden; bei manchen großen Ritualen wird er 2-3 Nächte hindurch wiederholt.

Saisonale Rituale

Das Hauptritual des altaischen Jahres ist das Tyazil Bayram (Grünes Fest) genannte Frühlingsfest; es wird Ende Mai bis Anfang Juni gefeiert, beim Auftrieb der Herden auf die Sommerweide. Die Gemeinschaft versammelt sich in einem heiligen Hain oder am Fuße eines heiligen Berges; es wird ein weißes Pferd oder Schaf geopfert; es findet ein gemeinsames Trinkritual des Kumys (vergorene Stutenmilch) statt; der Kam spricht das Saisongebet; es vollziehen sich Rituale der Namensgebung für Kinder und der Reife.

Das Herbstfest Sary Bayram (Gelbes Fest) wird im September-Oktober gefeiert, bei der Ernte und beim Abtrieb der Herden von der Sommerweide; diesmal wird auch Erlik gegrüßt (Opferung eines schwarzen Schafs), und die Seelen der verstorbenen Ahnen werden angerufen.

Vergleichende Perspektive

Altai ↔ sibirische Schamanismen (Tuwa, Chakassien, Jakutien)

Der altaische Schamanismus ist mit den anderen türkischen schamanischen Traditionen Südsibiriens strukturell sehr eng verwandt. Die Komplexe der tuwinisch-chakassischen Spiritualität und der jakutisch-sachaischen Spiritualität teilen mit dem altaischen System denselben kosmologischen Kern (drei Welten, Weltenbaum, Vermittlung des Kam); die wichtigsten Unterschiede zeigen sich in den lokalen Götternamen, den rituellen Details und den musikalischen Akzenten.

Altai ↔ mongolischer Schamanismus (Böö Mörgöl)

Der mongolische schamanische Tradition (im Eintrag Tengrismus behandelt), das Böö Mörgöl, speist sich aus gemeinsamen türkisch-mongolischen Wurzeln mit dem altaischen System. Der Hauptunterschied: Während die mongolische Tradition den Begriff Tengri zentraler hält, hebt die altaische Tradition die Ülgen-Erlik-Dualität hervor.

Altai ↔ Eliades universeller schamanischer Typus

Die Grundthese in Mircea Eliades Werk Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1951) lautet, dass alle schamanischen Traditionen der Welt einen gemeinsamen morphologischen Kern teilen: dreischichtige Kosmologie, Weltenbaum, Initiation durch Tod und Wiedergeburt, rhythmische trommelbasierte Trance, außerkörperliche Reise. Der altaische Schamanismus fungiert als die grundlegendste Quelle („locus classicus") für diese These Eliades; in Eliades Buch nimmt das altaische Material den breitesten Raum ein.

Altai ↔ hinduistisches Tantra (Chakra-System)

Zwischen der neunschichtigen Himmelskosmologie und der siebenfachen (bisweilen neunfachen) Chakra-Architektur des hinduistischen Tantra besteht eine aufschlussreiche strukturelle Parallele. Beide teilen das Konzept der „entlang einer vertikalen Achse geschichteten geistlichen Wirklichkeit"; beide erkennen die Existenz von „Torwächtern" an (im hinduistischen Tantra die bīja-Mantras der Chakren). Wie Carl Gustav Jung in seinen Seminaren The Psychology of Kundalini Yoga (1932) hervorhob, ist diese Parallele zweier verschiedener kultureller Ausdrücke der universellen archetypischen Struktur der inneren Erfahrung des Menschen.

Altai ↔ anatolisch-alevitisch-bektaschitische Tradition

Die Verbindung zwischen dem altaischen Schamanismus und der alevitisch-bektaschitischen Tradition ist ein wichtiges Feld der Studien zur türkischen Volksspiritualität. Gelehrte wie Irène Mélikoff (Hadji Bektach: Un mythe et ses avatars, 1998), Fuad Köprülü (Die ersten Mystiker in der türkischen Literatur, 1919) und Ahmet Yaschar Ocak (Vorislamische Glaubensmotive in den bektaschitischen Heiligenviten, 1983) haben Elemente wie das Cem-Ritual, den Semah-Tanz, den Ocak-Kult, das Leder-Gürtel-Ritual (yarin kuschaghi) und die „zwölf Posten" (möglicherweise in der Spur der zwölf alttürkischen Himmelsschichten) als Fortsetzung des tengristisch-schamanischen Erbes im islamischen Rahmen gelesen. Die Trommel des altaischen Kam und der Saz des bektaschitischen Derwischs teilen beide die Funktion als „tranceerzeugendes musikalisches Instrument".

Altai ↔ moderne Trance-Technik-Forschung

Die von Michael Harner mit seinem Werk The Way of the Shaman (1980) begründete Bewegung des „Core Shamanism" hat die praktischen Techniken des altaischen und anderer schamanischer Traditionen in den Westen übertragen. Neurowissenschaftliche Untersuchungen (Hove u. a., 2016) haben belegt, dass der altaische 4-7-Hz-Trommelrhythmus die Theta-Band-Hirnwellen anregt und mit dem Trancezustand verbundene serotonerg-dopaminerge Neurotransmitter-Veränderungen hervorruft.

Sowjetzeit: Unterdrückung und Überleben

Nach der Revolution von 1917 betrachtete das sowjetische Regime alle Religionen als „Opium des Volkes" und unterzog sie aktiver Unterdrückung. Der altaische Schamanismus war von dieser Unterdrückung schwer betroffen; in den 1930er Jahren wurden die Kam offen verfolgt, ihre Rituale verboten, die Trommeln verbrannt, die Kostüme in Museen verbracht (die altaische Sammlung im Ethnographischen Museum Sankt Petersburg stammt aus dieser Zeit). Dennoch verschwand die Tradition nicht völlig: Sie bestand heimlich, in engen Kreisen unter Verwandten, besonders in entlegenen Dörfern und Sommerweidegebieten, fort.

Potapow dokumentierte in seinem Werk Altaiski schamanism (1991), dass die große Mehrheit der zwischen 1950 und 1980 im Feld vorgefundenen Kam heimlich wirkte, die Tradition jedoch ihre Lebendigkeit bewahrte.

Moderne Wiederbelebung (nach 1991)

Nach dem Zerfall der Sowjetunion erlebte der altaische Schamanismus in der Republik Gorny Altai (1992 zur föderalen Republik erklärt) ein offenes Erwachen. Eine wiederentdeckte geistliche Bewegung namens Burchan-Altai (Altai-Bay; „Weißer Glaube") breitete sich in den 1990er Jahren aus; diese Bewegung verbindet die traditionellen Kam-Rituale, das moderne ökologische Denken und die panturkistische Identität. Die heiligen Stätten im Karakol-Tal und am Fuße des Beluga-Bergs, die das Zentrum von Burchan-Altai bilden, sind lebendige Kultstätten, die jährlich von Tausenden Pilgern besucht werden.

Der Beluga-Berg (4506 m, der höchste Gipfel des Altai) ist als heiligstes Zentrum des modernen Burchan-Altai verortet; manche Praktizierende deuten den Beluga als die wirkliche Lage des sagenhaften Zentrums Schambhala. Der russische mystische Maler Nikolai Roerich (1874-1947) hat auf seiner Zentralasien-Reise zwischen 1925 und 1928 den Beluga als „heiliges Zentrum Asiens" markiert.

Nach den 2010er Jahren stieg das Interesse junger Altaier am Kam-Beruf; es gibt über 100 offiziell registrierte aktive Kam. Die neue, universitär gebildete Generation der Kam verbindet die traditionelle rituelle Praxis mit akademischer Anthropologie und Ökologie.

Kritik und akademische Diskussionen

Einige wichtige akademische Diskussionen in der Erforschung des altaischen Schamanismus:

• Eliades universalistische These: Eliades Verortung des Altai als „Schamanismus-Prototyp" ist von späteren Anthropologen (besonders Caroline Humphrey, Roberte Hamayon) kritisiert worden. Hamayon vertrat in ihrem Werk Le chamanisme sibérien (1990) die Auffassung, dass Eliades „ekstase"-zentrierte Definition das sibirische Feldmaterial in reduktiver Weise erschöpfe und dass in Wirklichkeit die einheimischen Kategorien („Spiel", „Jagd", „Tausch") zentraler seien.

• Das Problem der historischen Schichtung: Es ist eine methodische Schwierigkeit, zu unterscheiden, welche Elemente des altaischen Systems alttürkisch, welche mongolisch-beeinflusst und welche durch den Einfluss orthodoxer Missionare verändert worden sind. Werbizkis Aufzeichnungen aus dem 19. Jahrhundert spiegeln bereits eine vom orthodoxen Missionskontakt beeinflusste Form wider.

• Der Begriff „Schamanismus": Einige moderne Anthropologen (z. B. Alice Kehoe, Shamans and Religion, 2000) vertreten die Auffassung, dass der Begriff „Schamanismus" künstlich vom tungusischen Wort „Schamane" verallgemeinert worden sei und dass in Wirklichkeit jede Region mit ihrem eigenen einheimischen System verstanden werden müsse.

Praktische Implikationen

Der altaische Schamanismus bietet dem modernen geistlichen Denken einige grundlegende Beiträge:

1. Tiefenökologie: Die archaische Form einer auf der Achtung vor den Erde-Wasser-Geistern beruhenden Ethik; sie fügt dem modernen ökologischen Bewusstsein die Perspektive der „lokalen Heiligkeiten" hinzu
2. Außerkörperliche Erfahrung: Der himmlische Aufstieg des Kam bietet der modernen NDE-Forschung (Nahtoderfahrung) und OBE-Forschung (außerkörperliche Erfahrung) einen archaischen Vergleichspunkt
3. Rhythmische Trance: Die trommelzentrierte rhythmische Trancepraxis ist ein Modellbeispiel für die moderne Musiktherapie und die Neurofeedback-Ansätze
4. Die Komplementarität der Dualität: Der Ülgen-Erlik-Komplex bietet ein von der absoluten Dualität verschiedenes Verständnis kosmischer Komplementarität

Der altaische Schamanismus ist akademisch die am besten dokumentierte Form des türkisch-mongolischen geistlichen Komplexes; auch im modernen Sinne ist er eine lebendige Tradition, welche die Lebendigkeit der einheimischen Traditionen Sibiriens fortsetzt. In Mircea Eliades Worten ist „der neunschichtige Himmel des Altai der am deutlichsten in die Landkarte des schamanischen Welterbes geschriebene Vers."