Mahâbhârata

Vorstellung des Werks

Das Mahâbhârata (महाभारतम्, „die große Erzählung der Bhārata") ist eines der größten Epen der Sanskrit-Literatur und der Weltliteratur. Mit seinen etwa 200.000 Versen (śloka) ist es zehnmal länger als die Ilias und die Odyssee zusammen. In der traditionellen Formulierung: „Was hier ist, kann auch anderswo gefunden werden; was aber hier nicht ist, gibt es nirgendwo" (yad ihāsti tad anyatra, yan nehāsti na tat kvacit). Dieser Satz ist Ausdruck der Stellung, die das Werk sich selbst zumisst: das enzyklopädische Ganze der hinduistischen Zivilisation.

Als traditioneller Verfasser des Werks gilt der Weise Veda Vyāsa („der die Veden ordnete"). Von Vyāsa heißt es zugleich, er sei der Großvater der Helden des Epos, der Pāndavas und der Kauravas; das Werk trägt also die metaphysische Geste, dass sein Verfasser die Tragödie seines eigenen Geschlechts erzählt. Der traditionelle Mythos berichtet, Vyāsa habe den Text dem Gott Gaṇeśa diktiert: Gaṇeśa benutzte, um schnell schreiben zu können, einen seiner eigenen Stoßzähne als Schreibfeder.

Die moderne philologische Forschung zeigt, dass der Text mehrfach verfasst und vielschichtig ist. Die Kernerzählung begann wahrscheinlich im 4. Jahrhundert v. Chr. zu kristallisieren; ihre älteste Gestalt wurde um 400 v. Chr. schriftlich niedergelegt. In den folgenden Jahrhunderten — besonders zwischen 200 v. Chr. und 400 n. Chr. — wurde sie durch große Einschübe erweitert. Die Hinzufügung der Bhagavad Gītā liegt wahrscheinlich zwischen 200 v. Chr. und 100 n. Chr. Die heute anerkannte kritische Edition des Werks ist die vom Bhandarkar Oriental Research Institute (Pune, 1933–1966) herausgegebene Fassung unter der Herausgeberschaft von V. S. Sukthankar.

Inhaltsstruktur: die 18 Parvas

Das Mahâbhârata ist in 18 Hauptbücher (Parva) gegliedert. Diese Bücher erzählen die Vorgeschichte, die Schlacht selbst und die Nachgeschichte der im Zentrum des Epos stehenden Schlacht von Kurukṣetra:

1. Ādi Parva (Anfang) — der Ursprung des Bharata-Geschlechts, die Geburt der Pāndavas und der Kauravas.
2. Sabhā Parva (Versammlungshalle) — die Gründung von Indraprastha, der Hauptstadt der Pāndavas, das Würfelspiel und die Verbannung.
3. Vana Parva (Wald) — die zwölfjährige Waldverbannung der Pāndavas; enthält zahlreiche Legenden.
4. Virāṭa Parva — das letzte Verbannungsjahr der Pāndavas in verborgener Identität.
5. Udyoga Parva (Vorbereitung) — die diplomatischen Bemühungen vor der Schlacht; die Gesandtschaft Krishnas.
6. Bhīṣma Parva — die ersten zehn Tage der Schlacht; der Oberbefehl Bhīṣmas. Die Bhagavad Gītā bildet die Kapitel 23–40 dieses Parva.
7. Droṇa Parva — der Oberbefehl Droṇas, fünf Tage.
8. Karṇa Parva — der Oberbefehl Karṇas und sein Fall.
9. Śalya Parva — der letzte Tag, der Tod Duryodhanas.
10. Sauptika Parva — der nächtliche Überfall Aśvatthāmans.
11. Strī Parva — die Trauer der Frauen.
12. Śānti Parva (Frieden) — die lange Dharma-Lehre, die Bhīṣma von seinem Sterbebett aus Yudhiṣṭhira erteilt.
13. Anuśāsana Parva (Unterweisung) — die Fortsetzung der Lehren Bhīṣmas.
14. Āśvamedhika Parva — die Zeremonien des Pferdeopfers.
15. Āśramavāsika Parva — der Rückzug Dhṛtarāṣṭras in die Waldeinsiedelei.
16. Mausala Parva — der Bürgerkrieg des Yādava-Klans und der Tod Krishnas.
17. Mahāprasthānika Parva — der große Marsch der Pāndavas in den Himalaya.
18. Svargārohaṇa Parva (Aufstieg in den Himmel) — die Ankunft Yudhiṣṭhiras im Himmel, die letzten Prüfungen.

Die Struktur dieser 18 Parvas ist selbst bedeutsam: Auch die Bhagavad Gītā besteht aus 18 Kapiteln; die Schlacht von Kurukṣetra dauert 18 Tage; die an der Schlacht teilnehmenden Heere zählen 18 akṣauhiṇī (Heereseinheiten). Die Zahl trägt in sich eine symbolische Bedeutung.

Die Kernerzählung: die Tragödie des Bharata-Geschlechts

Das Wesen des Epos ist der Thronkampf zwischen zwei Vettern-Gruppen im Bharata-Geschlecht. Auf der einen Seite die fünf Brüder, die Pāndavas (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula, Sahadeva); auf der anderen Seite die hundert Brüder, die Kauravas (der älteste ist Duryodhana). Der Vater der Pāndavas ist König Pāṇḍu, und sie sind die Verteidiger des Dharma; der Vater der Kauravas ist der blinde König Dhṛtarāṣṭra, und sie weichen wegen der blinden Liebe zu seinen Söhnen vom Dharma ab.

Die wichtigsten Bruchstellen der Erzählung sind die folgenden:

• Das Würfelspiel: Duryodhanas Onkel Schakuni lässt Yudhiṣṭhira mit gezinkten Würfeln spielen; Yudhiṣṭhira verliert zuerst sein Königreich, dann seine Brüder und schließlich die gemeinsame Gattin Draupadī. Dass Draupadī in die Versammlung gezerrt, an den Haaren geschleift und ihres Gewandes zu entkleiden versucht wird, ist das Herz des moralischen Grundes der Schlacht.
• Die Verbannung: Die Pāndavas werden zu 12 Jahren Waldverbannung und 1 Jahr verborgenen Lebens verurteilt. Als diese Zeit abgelaufen ist, fordern sie ihr Königreich zurück; Duryodhana lehnt ab.
• Die Gesandtschaft Krishnas: Krishna geht im Namen der Pāndavas auf eine letzte Friedensgesandtschaft; sie scheitert. Die Schlacht ist unvermeidlich.
• Die Bhagavad Gītā: Am ersten Tag der Schlacht steht Arjuna zwischen den beiden Heeren; er erkennt das Grauen, gegen seine Verwandten zu kämpfen, und legt die Waffen nieder. Sein Wagenlenker Krishna — in Wahrheit die fleischgewordene Gestalt des Gottes Viṣṇu — erteilt ihm über 700 Verse hinweg eine Lehre über Dharma, Karma, Yoga und Bhakti. Dies ist die Bhagavad Gītā.
• Die Schlacht: Sie dauert 18 Tage. Große Krieger wie Bhīṣma, Droṇa und Karṇa fallen. Beinahe alle Kauravas werden getötet. Die Pāndavas erringen den Sieg, doch Yudhiṣṭhira empfindet Reue angesichts der Verwüstung, die die Schlacht gebracht hat.
• Der Anfang vom Ende: Krishna stirbt 36 Jahre später; die Pāndavas brechen zum Marsch in den Himalaya auf. Einer nach dem anderen fällt unterwegs. Yudhiṣṭhira gelangt nur mit einem Hund an seiner Seite in den Himmel; der Hund war in Wahrheit der Gott des Dharma selbst.

Die Bhagavad Gītā: das philosophische Herz des Werks

Die Bhagavad Gītā („das Lied des Erhabenen") ist ein 700 Verse langer Abschnitt im sechsten Parva des Mahâbhârata. Sie wird häufig eigenständig gedruckt und gelesen, ist aber strukturell ein unverzichtbarer Teil der Gesamterzählung des Mahâbhârata. Die Gītā synthetisiert drei Hauptwege:

• Karma-Yoga — die Erfüllung der Pflicht ohne Anhaftung an die Frucht der Handlung.
• Jñāna-Yoga — die Befreiung auf dem Weg des Wissens.
• Bhakti-Yoga — die Befreiung auf dem Weg der Hingabe und Liebe zu Gott.

Im 11. Kapitel der Gītā erblickt Arjuna die Manifestation des Viśvarūpa — der „universalen Form" — Krishnas: Krishna zeigt sich Arjuna als ein Absolutes mit unzähligen Köpfen, Armen, Augen und einem das Universum verschlingenden Mund. „Nun bin ich zum Tod geworden, dem Zerstörer der Welten" (kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho) — dieser Satz ist berühmt als der Satz, der Robert Oppenheimer während des Trinity-Atomtests durch den Sinn ging.

Doktrinäre Grundlagen: die Komplexität des Dharma

Der zentrale Begriff des Mahâbhârata ist das Dharma — die kosmische Ordnung, die sittliche Pflicht, die wahre Natur. Doch das Epos stellt das Dharma nicht als eine schlichte Regelliste dar; im Gegenteil legt es die komplexe, widersprüchliche, vielschichtige Natur des Dharma offen.

• Svadharma (das persönliche Dharma) und sādhāraṇa-dharma (das universale Dharma) können in Konflikt geraten. Das Dharma eines Kriegers ist zu kämpfen; doch nicht gegen den eigenen Verwandten zu kämpfen, untersteht einem anderen Dharma.
• Āpaddharma (das Dharma in außergewöhnlichen Lagen): Das Mahâbhârata fragt beständig, wie man in Krisenaugenblicken handeln soll, in denen die gewöhnlichen Regeln nicht ausreichen. Die Lügen Krishnas, die Halblüge Yudhiṣṭhiras, die Grausamkeit Bhīmas — alle werden im Rahmen des Dharma als āpaddharma verteidigt, doch das Werk selbst lässt den Leser beunruhigt zurück.
• Die Sackgassen des Karma: Gute Menschen leiden, Böse triumphieren, Verwandte töten einander. Das Werk bietet keinen einfachen moralischen Abschluss.

Diese Dharma-Komplexität macht das Mahâbhârata, wie John Brockington in seinem Werk The Sanskrit Epics (1998) betont, von einem didaktischen Handbuch zu einer der ersten großen ethischen Tragödien der Welt. So wie Sophokles' Antigone die Verklemmung zwischen zwei Dharmas behandelt, untersucht auch das Mahâbhârata diese Verklemmung über 200.000 Verse hinweg in verschiedenen Szenen immer wieder.

Vergleichende Perspektive: das Schâhnâme

Der strukturell engste Verwandte des Mahâbhârata ist der Gipfel der persischen Literatur, das Schâhnâme (Firdausî, um 1010). Beide Epen:

Merkmal	Mahâbhârata	Schâhnâme
Verszahl	etwa 200.000 śloka	etwa 60.000 Doppelverse
Umfasste Epoche	von der mythischen Vergangenheit bis zum Königreich der Pāndavas	vom mythischen Iran bis zum Ende der Sasaniden
Dynastische Tragödie	das Bharata-Geschlecht	die Pischdâdiden, Kayâniden, Sasaniden
Verfasser	Vyāsa (Legende)	Firdausî (historisch)
Kompositionsdauer	über 600 Jahre	etwa 30 Jahre (994–1010)
Sprache	Sanskrit	Persisch
Philosophischer Einschub	Bhagavad Gītā	keiner (eine einzige geschlossene Erzählung)

Das Zentrum beider Epen ist die Vater-Sohn-Tragödie und der Bruderkrieg. Während im Mahâbhârata der Vetternkrieg (Pāndavas gegen Kauravas) im Zentrum steht, ist es im Schâhnâme die Tragödie Rustams und seines Sohnes Sohrab. Beide Epen tragen das ethische Gedächtnis ihrer jeweiligen Zivilisation; das Volk nennt die Namen der Helden noch heute in seiner Alltagssprache.

Der große Unterschied ist, dass das Schâhnâme von einem einzigen Verfasser stammt und einheitlich im Ton ist; die vielschichtige, widerspruchsvolle Struktur des Mahâbhârata gleicht eher dem Zusammenpressen einer Bibliothek in einen einzigen Band. Firdausî ist ein geordneter Architekt; Vyāsa ein Kompilator, der das mündlich-schriftliche Gedächtnis einer ganzen Zivilisation zusammenträgt.

Weitere Vergleiche

• Die Ilias: die zehn Jahre des Trojanischen Krieges, etwa 16.000 Verse. Ein Zwölftel des Mahâbhârata. Die Parallele zwischen Achilleus und Arjuna: beide sind der stärkste Krieger, beide geraten in moralisches Zögern, in die Schlacht zu ziehen.
• Gilgamesch: das mesopotamische Epos, das die Tragödie des Menschen angesichts des Todes behandelt. Auch das Mahâbhârata endet mit einer Todestragödie (dem Marsch der Pāndavas).
• Das Rāmāyaṇa: das andere große Sanskrit-Epos; kürzer (etwa 24.000 Verse), einstimmiger. Das Rāmāyaṇa ist die Geschichte des „idealen Königs"; das Mahâbhârata ist die Geschichte des „komplexen Königs".
• Die Hebräische Bibel: mehrere Verfasser, mehrere Schichten, eine Verschmelzung von rechtlichem und erzählerischem Material. Auch das Mahâbhârata durchläuft einen ähnlichen Kompilationsprozess.

Einfluss und Rezeption

Der Einfluss des Mahâbhârata ist seit über 2400 Jahren auf dem indischen Subkontinent tief, und sein Verbreitungsraum ist von globalem Ausmaß.

Innerhalb Indiens

• Die klassische Sanskrit-Literatur (Kālidāsa, Bhāsa, Bhāravi) greift für Szenen und Charaktere beständig auf das Mahâbhârata zurück.
• Die Regionalsprachen: Tulsidas' Rāmcaritmānas (Hindi) erzählt das Rāmāyaṇa neu; für das Mahâbhârata hat jede Region (Bengalen, Tamil, Telugu, Marathi) ihre eigene Nacherzählung.
• Die Kunst: Die Tempel von Khajuraho, Konarak und Halebidu sind mit Szenen des Mahâbhârata geschmückt.
• Das moderne Indien: Die zwischen 1988 und 1990 ausgestrahlte 94-teilige Serie Mahabharat von Doordarshan brach den höchsten Einschaltquotenrekord in der Geschichte des indischen Fernsehens; das Leben auf der Straße kam neun Monate lang an den Sonntagmorgen zum Stillstand.
• Mahatma Gandhi las die Bhagavad Gītā jeden Morgen; sein Verständnis der ahiṃsā (Gewaltlosigkeit) entwickelte er über eine kritische Lektüre des Epos.

Im Westen

Die Einführung des Mahâbhârata in den Westen war ein langer und komplexer Prozess:

• 1785: Charles Wilkins fertigt die erste englische Übersetzung der Bhagavad Gītā an. Diese Übersetzung hinterließ einen tiefen Einfluss auf den deutschen Idealismus (Herder, Schelling) und den amerikanischen Transzendentalismus (Emerson, Thoreau).
• 1883–1896: Die vollständige englische Prosaübersetzung von Kisari Mohan Ganguli wird veröffentlicht. Als gemeinfreie Fassung ist sie bis heute die verbreitetste Version.
• 1989: Das von Peter Brook inszenierte The Mahabharata wird als neunstündige Theaterfassung beim Festival von Avignon aufgeführt und geht danach auf eine Welttournee. Brooks Inszenierung definiert die globale künstlerische Gegenwart des Werks neu.
• 2010: Die Chicago-Übersetzung von J. A. B. van Buitenen und James L. Fitzgerald wird zum akademischen Standard.
• Carl Jung: Die Gītā und das Mahâbhârata werden zu einer wichtigen Quelle bei der Entwicklung von Jungs archetypischer Theorie; besonders das Viśvarūpa Krishnas wird als eine Manifestation des ganzheitlichen Archetyps des kollektiven Unbewussten gedeutet.

Die akademische Synthese John Brockingtons

John Brockington (geb. 1940), Professor für Sanskrit an der Universität Edinburgh, ist eine der führenden Autoritäten der modernen Mahâbhârata-Forschung. Sein Werk The Sanskrit Epics (1998) bietet eine umfassende Synthese der philologischen, historischen und literarischen Forschungen, die sowohl über das Mahâbhârata als auch über das Rāmāyaṇa angestellt wurden. Brockingtons Beitrag bestand darin, die diachronen Schichten des Werks zu entwirren: mit systematischen philologischen Belegen zu zeigen, welche Teile älter und welche später hinzugefügt sind.

Nach Brockington lässt sich der Evolutionsprozess des Epos folgendermaßen zusammenfassen:

1. Die heroische Kernerzählung (4.–3. Jh. v. Chr.): die grundlegende Schlacht zwischen den Pāndavas und den Kauravas.
2. Die brahmanische Erweiterung (2. Jh. v. Chr. – 1. Jh. n. Chr.): Dharma-Debatten, mythische Erzählungen, Einschübe über die Vergangenheit.
3. Die philosophisch-theologische Schicht (1. Jh. v. Chr. – 3. Jh. n. Chr.): die Bhagavad Gītā, die Dharma-Lehren Bhīṣmas, die mokṣa-Lehren.
4. Die devotionale Schicht (2.–4. Jh. n. Chr.): die bhakti-zentrierten Kultdetails Krishnas, die Avatâra-Theologie Viṣṇus.

Brockingtons Ansatz zeigt, statt das Werk in seine Teile zu zerlegen, wie das Werk als ein lebendiger Kompilationsprozess über 600 Jahre hinweg anwuchs. Dies erklärt, weshalb der Text, dem der moderne Leser begegnet, so reich und so voller Widersprüche ist.

Moderne Reflexionen

Die Nachklänge des Mahâbhârata in der modernen Welt sind vielfältig:

• Philosophie: Bimal Krishna Matilals Werk The Mahābhārata and the Yuga Purāṇa (1992) liest die ethische Komplexität des Werks in der Sprache der analytischen Philosophie neu.
• Literatur: Moderne Romane wie Shashi Tharoors The Great Indian Novel (1989) und Chitra Banerjee Divakarunis The Palace of Illusions (2008) erzählen das Mahâbhârata neu.
• Film: Neben Peter Brooks Film von 1989 hat das moderne indische Kino Dutzende von Adaptionen hervorgebracht.
• Musik: Das Album Passages (1990) von Philip Glass und Ravi Shankar trägt Themen des Mahâbhârata.
• Philosophie-Praxis: Moderne hinduistische Lehrer wie B. K. S. Iyengar, Eknath Easwaran und Swami Vivekananda verbreiteten die Gītā als einen geistigen Praxistext des 20. und 21. Jahrhunderts.
• Akademie: Das Pune-Mahâbhârata-Wörterbuchprojekt (seit 2003) ist um die Erstellung eines Gesamtwörterbuchs des Werks bemüht.

Auch die politische Verwendung des Werks ist bemerkenswert: Sowohl der hinduistische Nationalismus als auch universal-humanistische Projekte haben aus demselben Text sehr verschiedene Schlüsse gezogen. Die Vielschichtigkeit des Mahâbhârata erlaubt dies: Das Werk ist ein Spiegel, in dem jeder ein Stück von sich finden kann.

Figurengalerie: ethische Spiegel

Die Figuren des Mahâbhârata sind nicht bloß Teile einer Geschichte, sondern archetypische Gestalten, in denen sich ethische Positionen verkörpern. Jede Hauptfigur vertritt ein bestimmtes Dharma-Verständnis, und das Werk lebt vom Zusammenprall dieser Verständnisse.

Yudhiṣṭhira — Gerechtigkeit und Dharma

Der älteste der Pāndavas, Yudhiṣṭhira mit dem Beinamen Dharmarāja („König des Dharma"), ist die dem „rein Guten" nächste Figur des Werks; doch ist er nicht „rein". Seine Spielsucht führt dazu, dass er seine Brüder und seine Gattin verliert; um Droṇa zu töten, spricht er Halblügen wie „Aśvatthāman ist tot" (in Wahrheit war der Elefant Aśvatthāman gestorben, nicht der Krieger). Dann bricht er unter dem Schmerz der Schlacht zusammen und will sein Königreich aufgeben. Sein Charakter zeigt, dass selbst die Treue zum Dharma nicht vollkommen sein kann.

Bhīma — Kraft und Rache

Der zweite Pāndava, Bhīma, ist der Vertreter der rohen Gewalt. Er reagiert am heftigsten auf die Schändung der Ehre Draupadīs; er schwört, den Schenkel Duryodhanas zu brechen und die Brust Duḥśāsanas aufzureißen und sein Blut zu trinken. Am Ende der Schlacht erfüllt er beide Schwüre. Bhīmas Grausamkeit ist keine Art moralischer Vorbehalt; im Gegenteil sagt sie, dass auch Grausamkeit, wenn nötig, Dharma sein kann. Diese Position ist eines der beunruhigendsten Elemente des Werks.

Arjuna — Zweifel und Versenkung

Der dritte Pāndava, Arjuna, ist der beste Bogenschütze der Welt; aber zugleich der zweifelndste Krieger. Die Bhagavad Gītā ist genau der Dialog seines Zweifels. Arjuna ist die Figur, mit der sich der moderne Leser am leichtesten identifizieren kann: Klugheit, Können, moralisches Zögern und schließlich der Mut, auf die Worte eines Lehrers (Krishnas) zu hören und zur Tat zu schreiten. Dass Arjunas Sohn Abhimanyu in der chakravyūha (der spiralförmigen Falle) allein kämpft und stirbt, ist eine der herzzerreißendsten Szenen des Werks.

Krishna — Gott und Strategie

Kṛṣṇa ist als der 8. Avatâra Viṣṇus geboren; doch im Epos erscheint er zunächst als ein Meister der politischen Strategie und als Wagenlenker Arjunas. Einige der Ratschläge Krishnas während der Schlacht — die Täuschung Droṇas, die Tötung Karṇas, während er waffenlos ist, die Tötung Duryodhanas durch einen Schlag auf den Schenkel — widersprechen den reinen Dharma-Regeln. Das Werk rechtfertigt dies mit dem āpaddharma (dem Dharma des Krisenfalls); doch der Leser bleibt beunruhigt. Die Figur Krishnas verkörpert die ethische Komplexität Gottes: Er ist das die Welten verschlingende Absolute, aber zugleich der parteiische Stratege.

Karṇa — Großmut und Tragödie

Karṇa, der auf der Seite der Kauravas kämpft, ist in Wahrheit der heimliche älteste Bruder der Pāndavas (das Kind, das die Sonnengottheit Sūrya der Kuntī vor der Geburt schenkte). Da er von der Gesellschaft als Sūta (Wagenlenker niederer Kaste) aufgezogen wurde, ist sein ganzes Leben eine Identitätskrise. Sein außergewöhnlicher Großmut währt bis zu seinem letzten Augenblick, indem er seine angeborene Rüstung dem als Priester verkleideten Indra schenkt. Karṇa ist das indische Gegenstück des tragischen Heldentums — ebenbürtig dem Ödipus des Sophokles.

Draupadī — Feuer und aufrechte Haltung

Draupadī, die gemeinsame Gattin der Pāndavas, ist die stärkste weibliche Figur des Werks. Aus dem Feuer geboren, besitzt sie eine wie das Feuer brennende Persönlichkeit. Als sie in der Versammlung an den Haaren geschleift und zu entkleiden versucht wird, verlängert sich ihr Gewand durch das Wunder des Gottes Krishna ins Unendliche; doch Draupadī vergisst jenen Augenblick niemals. „Wenn meine Gatten meine Ehre nicht im Namen des Dharma geschützt haben, dann schuldet auch das Dharma mir nichts", sagt sie. Dieser Satz hat in der Geschichte des hinduistischen Frauenbewusstseins eine besondere Stellung.

Die Yuga-Theorie und der historische Rahmen

Das Mahâbhârata verortet seine eigenen Ereignisse innerhalb der Yuga-Theorie. In der hinduistischen Kosmologie gibt es vier Zeitalter:

1. Satya Yuga (Zeitalter der Wahrheit, 1.728.000 Jahre) — Dharma zu 100 %, das goldene Zeitalter.
2. Tretā Yuga (1.296.000 Jahre) — Dharma zu 75 %, das Zeitalter des Rāmāyaṇa.
3. Dvāpara Yuga (864.000 Jahre) — Dharma zu 50 %, das Zeitalter des Mahâbhârata.
4. Kali Yuga (432.000 Jahre) — Dharma zu 25 %, das gegenwärtige Zeitalter.

Die traditionelle Berechnung sagt, die Schlacht von Kurukṣetra habe 3102 v. Chr. stattgefunden und der Beginn des Kali Yuga liege nach dem Tod Krishnas. Die modernen archäologischen Befunde bestätigen dieses Datum nicht; die meisten Akademiker bringen vor, die Schlacht habe — wenn sie einen historischen Kern hat — um 1000–900 v. Chr. stattgefunden. Wichtiger als die Historizität der Yuga-Theorie ist das kosmische Zeitgefühl, in dem das Werk steht: Das Mahâbhârata ist weit über eine Dynastietragödie hinaus die Erzählung vom Ende eines Zeitalters und vom Beginn eines dunkleren Zeitalters.

Der Satz Krishnas in der Bhagavad Gītā — „Wann immer das Dharma schwindet und das Adharma sich erhebt, werde ich mich verkörpern — yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati Bhārata" (4,7) — steht im Zentrum dieses Yuga-Bewusstseins. Die Avatâra-Doktrin — das Erscheinen Gottes in menschlicher Gestalt bei den Zeitalterwenden — stützt die philosophische Struktur des Mahâbhârata.

Das Bhīṣma Parva und die Sterbebett-Lehre

Der am wenigsten bekannte, aber längste didaktische Teil des Epos ist die lange Dharma-Lehre, die der sterbende Bhīṣma nach der Schlacht auf seinem Pfeilbett erteilt. Bhīṣma wird am 10. Tag der Schlacht tödlich verwundet; da er aber die Macht besitzt, zu der von ihm selbst gewählten Zeit zu sterben, lebt er 58 Tage auf dem Pfeilbett, indem er bis zum geeigneten Zeitpunkt nach der Wintersonnenwende (Uttarayāṇa) wartet. Während dieser Zeit erteilt er Yudhiṣṭhira umfassende Lehren über Dharma, artha (Politik/Wirtschaft), kāma (Begehren) und mokṣa (Befreiung).

Diese Lehren, die als zwei Bücher — das Śānti Parva und das Anuśāsana Parva — dargeboten werden, sind die ethisch-politische Enzyklopädie der hinduistischen Zivilisation. Wie der Staat zu regieren ist, die Steuersysteme, die Kriegsethik, die Frauenrechte, die Tierrechte, die Ökologie, die Erziehung, die Ehe, das Erbrecht — alle diese Themen werden ausführlich behandelt. Die moderne hinduistische Rechtstheorie (das hinduistische Dharmaśāstra) speist sich tief aus diesen Teilen.

Dass Bhīṣma so lange stirbt, ist symbolisch bedeutsam: Damit die alte Ordnung und ihr Wissen an die neue Generation weitergegeben werden, braucht es Zeit. Die Botschaft „Während eine Generation stirbt, bedarf es der geduldigsten Pädagogik, um die Weisheit, die sie besitzt, an die neue Generation weiterzugeben" lässt sich aus dieser ganzen Szene ableiten.

Die symbolische Dimension des Mahâbhârata

Gandhi las das Mahâbhârata nicht unmittelbar als historisch; für ihn war die eigentliche Schicht des Werks der symbolische innere Krieg. Das Schlachtfeld von Kurukṣetra ist, so sehr es das kurukṣetra, also das „Feld des Kuru", ist, ebenso das eigene Herz des Menschen; es ist auch das dharmakṣetra, also das „Feld des Dharma". Die Pāndavas vertreten die fünf höheren Vermögen des Menschen (Gewissen, Kraft, künstlerische Versenkung, Demut, Dienst); die Kauravas hingegen die hundert negativen Neigungen.

Diese symbolische Lektüre ist nicht neu; in der traditionellen hinduistischen Erziehung wurde das Mahâbhârata stets zweischichtig gelesen — adhyātmika (innerlich-geistig) und adhibhautika (äußerlich-historisch). Die Grausamkeit Bhīmas ist das Symbol des Zorns (krodha); das Zögern Arjunas ist der Konflikt zwischen Verstand und Herz; die Wagenlenkerschaft Krishnas ist die Metapher dafür, wie das höhere Bewusstsein Leib und Geist lenkt.

Diese symbolische Lektüre wird im Werk Essays on the Gita (1922) des modernen Yoga-Philosophielehrers Sri Aurobindo systematisch behandelt. Aurobindo bringt vor, dass die Schlachtszene der Gītā weniger eine wirkliche Schlacht als vielmehr eine dramatische Darstellung der psychologischen Verwandlung ist.

Fazit

Das Mahâbhârata ist kein schlichtes Dynastie-Kriegsepos; es ist die Enzyklopädie der hinduistischen Zivilisation, das Laboratorium des Dharma-Begriffs, ein Weisheitsfest, in dem das Dreieck von Tod, Leben und Sittlichkeit beständig befragt wird. Das Werk ist in sich eine Bibliothek: Darin gibt es Heldentum, Verrat, Liebe, Philosophie, Theologie, Recht, Kriegsstrategie, Hauswirtschaft, Todesrituale. Die Behauptung „Was hier nicht ist, gibt es nirgendwo" ist keine Übertreibung, sondern eine strukturelle Beschreibung.

Die letzte Frage, die das Mahâbhârata dem Leser stellt, ist einfach, aber unentschieden: Was ist Dharma? Das Werk gibt auf diese Frage keine einzige Antwort; jede Figur versucht eine andere Antwort, und alle scheitern in irgendeiner Weise. Yudhiṣṭhira lügt, Bhīma bricht sein Wort, um sein Wort zu halten, Karṇa fällt durch seinen Großmut, Arjuna macht durch sein Gefühl Bankrott, Krishna trägt durch Manipulation zum Sieg. Es gibt keine rein gute Figur; und es gibt auch keine rein böse Figur. Die Ehrlichkeit des Werks liegt darin, dass es anerkennt, dass die Welt wirklich so komplex ist.

Dass die Bhagavad Gītā im Zentrum steht, lässt sich als ein geistiger Syntheseversuch im Herzen dieser Komplexität lesen: Arjunas innerer Konflikt — kämpfen oder nicht kämpfen? — ist die archetypische Urszene der Konfrontation des Menschen mit seiner eigenen Wesensnatur, seinem Dharma und den Früchten seiner Handlung. Die Antwort Krishnas: Fliehe nicht vor der Handlung; hänge nicht an der Frucht deiner Handlung; weihe das Ergebnis deiner Handlung Gott. Diese Antwort ist das aus den 200.000 Versen des Mahâbhârata destillierte Aufleuchten von 700 Versen.

Wie die Todeslandkarte des Ägyptischen Totenbuchs, der Bardo-Leitfaden des Tibetischen Totenbuchs und das Dynastiegestirn des Schâhnâme ist auch das Mahâbhârata ein Text, der das kollektive Unbewusste seiner eigenen Zivilisation aufzeichnet. Das Werk wird in jeder Generation neu gelesen, weil jede Generation hier die Antwort auf ihr eigenes Dharma-Rätsel sucht.