Stanislav Grof: Kartograph der erweiterten Bewusstseinszustände

Definition

Stanislav Grof (geboren 1931 in Prag) ist ein tschechisch-amerikanischer Psychiater und einer der Begründer der transpersonalen Psychologie. Sein Lebenswerk gilt einem einzigen großen Gegenstand: der systematischen Erforschung jener Zustände des Geistes, die über das gewöhnliche Wachbewusstsein hinausreichen — Grof nennt sie „holotrope" Zustände, von griechisch holos (ganz) und trepein (sich hinwenden zu): Zustände, in denen das Bewusstsein sich auf eine umfassendere Ganzheit hin öffnet. Über mehr als ein halbes Jahrhundert hat er versucht, diese erweiterten Zustände nicht als bloße Störungen abzutun, sondern als eigenständige, kartografierbare Wirklichkeiten zu beschreiben und in eine zusammenhängende Landkarte der Psyche einzuordnen. Eben dieser Anspruch — die innere Geografie des Bewusstseins zu vermessen — hat ihm den Beinamen eines „Kartographen der erweiterten Bewusstseinszustände" eingetragen.

Grof studierte Medizin an der Karls-Universität in Prag und promovierte zudem an der Tschechoslowakischen Akademie der Wissenschaften. Seine wissenschaftliche Laufbahn begann in den späten 1950er Jahren am Prager Psychiatrischen Forschungsinstitut, wo er die therapeutischen Möglichkeiten von LSD und anderen psychedelischen Substanzen systematisch untersuchte. Diese frühe LSD-Psychotherapie lieferte ihm das Beobachtungsmaterial, aus dem später seine gesamte Theorie erwachsen sollte. 1967 folgte er einer Einladung in die Vereinigten Staaten; ab 1973 wirkte er als Scholar-in-Residence am Esalen-Institut in Big Sur, Kalifornien — jenem Zentrum der humanistischen und transpersonalen Bewegung, das zum eigentlichen Schauplatz seiner reifen Arbeit wurde. Als die rechtlichen und gesellschaftlichen Bedingungen die Forschung mit psychedelischen Substanzen unmöglich machten, entwickelte er gemeinsam mit seiner Frau Christina Grof das holotrope Atmen — eine drogenfreie Methode, die mit beschleunigter Atmung, evokativer Musik und gezielter Körperarbeit ähnliche Zustände hervorrufen sollte.

In diesem doppelten Werdegang — vom klinischen Psychedelika-Forscher zum Begründer einer atembasierten Selbsterfahrung — liegt die Eigenart Grofs. Er steht zwischen der naturwissenschaftlichen Psychiatrie, aus der er kommt, und einer spirituell geöffneten Sicht des Menschen, in die er hineinwuchs. Diese Notiz dokumentiert seine zentralen Modelle und stellt sie in den Vergleich mit den mystischen Erfahrungsberichten der religiösen Traditionen — und sie benennt zugleich, dass seine Methode wissenschaftlich umstritten geblieben ist.

Der Werdegang: Von der LSD-Psychotherapie zum holotropen Atmen

Grofs Forschung begann in einer Zeit, in der die psychedelische Substanz LSD noch als ein vielversprechendes Werkzeug der Psychiatrie galt. In Prag verabreichte er sie über Jahre hinweg in einem kontrollierten therapeutischen Rahmen und führte sorgfältig Protokoll über die Erfahrungen seiner Patienten. Was ihn dabei zunehmend beschäftigte, war nicht die pharmakologische Wirkung als solche, sondern der Inhalt der ausgelösten Erfahrungen: Immer wieder berichteten Menschen von Erlebnissen, die weit über das hinausgingen, was die damalige Psychologie zu erklären vermochte — von der Wiederbelebung früher, ja vorgeburtlicher Erinnerungen, vom Durchleben von Tod und Wiedergeburt, von Erfahrungen, die sich gar nicht mehr auf die eigene Biografie zurückführen ließen.

Grof deutete LSD daher nicht als ein Mittel, das fremde, künstliche Halluzinationen erzeugt, sondern als einen „unspezifischen Verstärker", der bereits vorhandene Inhalte der Psyche an die Oberfläche hebt. Die Substanz schaffe nichts Neues, sondern mache sichtbar, was im Unbewussten ohnehin angelegt sei. Diese Auffassung wurde zum Schlüssel seiner gesamten späteren Theorie: Die erweiterten Zustände, gleich wie sie ausgelöst werden, öffnen demnach ein Fenster in Schichten der Psyche, die dem Alltagsbewusstsein verschlossen bleiben.

Mit dem zunehmenden Verbot psychedelischer Substanzen in den späten 1960er und 1970er Jahren verlor Grof sein wichtigstes Forschungsinstrument. Statt die Arbeit aufzugeben, suchte er gemeinsam mit Christina Grof nach einem Zugang, der ohne Substanzen auskommt. Das Ergebnis war das holotrope Atmen: eine Praxis, bei der die Teilnehmer über längere Zeit beschleunigt und vertieft atmen, begleitet von intensiver, dramaturgisch aufgebauter Musik, während ein Begleiter (ein „Sitter") und gegebenenfalls fokussierte Körperarbeit den Prozess stützen. Die so erzeugten Zustände ähnelten nach Grofs Beobachtung den psychedelisch ausgelösten — bis hin zu denselben Phänomenen von Wiedergeburt und transpersonaler Erfahrung. Damit verlagerte sich seine Arbeit von der Klinik in den Raum der Selbsterfahrung und der spirituell offenen Psychologie.

Die Kartografie der Psyche: Eine erweiterte Landkarte

Grofs eigentlicher theoretischer Beitrag liegt in dem Versuch, das in tausenden Sitzungen gesammelte Material zu einer geordneten Landkarte zu fügen. Wo Sigmund Freud die Psyche im Wesentlichen auf die biografische, nachgeburtliche Schicht des Unbewussten beschränkt sah, beschreibt Grof eine sehr viel weitläufigere Topografie mit mehreren Ebenen, die sich in der Tiefe übereinanderlagern.

Die erste Ebene ist die biografische: die Erinnerungen, Konflikte und Verletzungen des eigenen Lebens seit der Geburt — jenes Gebiet, das auch die klassische Tiefenpsychologie kennt. Darunter aber liegen für Grof zwei weitere, ungleich tiefere Schichten. Die zweite ist die perinatale Ebene: die Erfahrungen rund um die Geburt selbst, die er für eine entscheidende und oft übersehene Quelle seelischer Prägung hält. Die dritte ist die transpersonale Ebene: jenes Gebiet, in dem die Erfahrung über die Grenzen des individuellen Ich, von Raum und Zeit hinauszugreifen scheint.

Die COEX-Systeme

Auf der biografischen Ebene führt Grof den Begriff der COEX-Systeme ein — eine Abkürzung für systems of condensed experience, „Systeme verdichteter Erfahrung". Darunter versteht er Bündel von Erinnerungen aus verschiedenen Lebensaltern, die durch eine gemeinsame emotionale Färbung oder körperliche Empfindung miteinander verknüpft sind. Eine Reihe von Demütigungen etwa, vom Kindergarten bis ins Erwachsenenalter, lagert sich nach diesem Modell zu einem zusammenhängenden „System" ab, das gemeinsam aktiviert wird und das Erleben prägt. Die COEX-Systeme sind Grofs Erklärung dafür, dass in erweiterten Zuständen oft ganze Ketten thematisch verwandter Erinnerungen zugleich auftauchen. Sie bilden gleichsam die organisierenden Knoten der persönlichen Schicht.

Die perinatalen Matrizen (BPM I–IV)

Das bekannteste und zugleich eigenwilligste Element von Grofs Kartografie sind die perinatalen Matrizen, die er als Basic Perinatal Matrices (BPM) bezeichnet. Grof beobachtete, dass viele Menschen in tiefen Zuständen Erfahrungen durchleben, die er auf die vier Phasen des Geburtsvorgangs zurückführt — und die zugleich eine seelische und symbolische Bedeutung tragen.

Die erste Matrix (BPM I) entspricht dem ungestörten Verweilen im Mutterleib vor Beginn der Wehen: ein Zustand ozeanischer Einheit, der Geborgenheit und des Aufgehobenseins, den Grof mit paradiesischen und mystischen Einheitserfahrungen in Verbindung bringt. Die zweite Matrix (BPM II) spiegelt den Beginn der Wehen bei noch verschlossenem Muttermund: das Erleben des Eingeschlossenseins, der Ausweglosigkeit, eines aussichtslosen Drucks ohne erkennbaren Ausgang — von Grof mit Zuständen der Verzweiflung und der „Höllen"-Erfahrung verknüpft. Die dritte Matrix (BPM III) entspricht dem Durchgang durch den Geburtskanal: ein Ringen unter höchster Anspannung, ein Kampf auf Leben und Tod, in dem sich Aggression, Todesangst und ein gewaltiger Energieschub mischen. Die vierte Matrix (BPM IV) schließlich steht für den Augenblick der Geburt selbst: das plötzliche Hinaustreten, das Erleben von Befreiung, Licht und Neuanfang — der Durchbruch zu einem Zustand der Erlösung.

Für Grof ist diese Abfolge weit mehr als eine biologische Erinnerung. Die perinatalen Matrizen bilden in seiner Theorie das verbindende Scharnier zwischen der persönlichen und der transpersonalen Schicht: In der dritten und vierten Matrix erlebe der Mensch ein „Sterben" des alten Ich und eine „Wiedergeburt", die zugleich die Schwelle zu den überpersönlichen Erfahrungen darstellt. Damit gewinnt das Geburtsmotiv eine spirituelle Bedeutung, die weit über die Geburtshilfe hinausweist.

Die transpersonale Ebene und die „spirituelle Krise"

Jenseits der perinatalen Schicht liegt das weite Feld der transpersonalen Erfahrungen. Hier verzeichnet Grof Erlebnisse, in denen das Bewusstsein die Grenzen des individuellen Ich zu überschreiten scheint: das Aufgehen in einer umfassenderen Wirklichkeit, die Identifikation mit anderen Lebewesen, mit kollektiven oder mythischen Gestalten, ja mit dem Universum als ganzem. Diese Berichte sind es, die Grofs Werk in die unmittelbare Nähe der religiösen Mystik rücken — denn was seine Versuchspersonen schildern, klingt häufig wie eine zeitgenössische Wiederholung dessen, was die Mystiker der großen Traditionen seit Jahrhunderten beschreiben.

Aus dieser Beobachtung erwuchs einer von Grofs folgenreichsten Begriffen: die spiritual emergency, die „spirituelle Krise" oder „spirituelle Notlage", die er gemeinsam mit Christina Grof in den 1980er Jahren prägte. Damit bezeichnen die Grofs Zustände, in denen ein Mensch von überwältigenden inneren Erfahrungen — visionären Durchbrüchen, Einheitserlebnissen, dem Aufbrechen tiefer Energien — erschüttert wird, sodass sein gewohntes Selbstverständnis ins Wanken gerät. Die entscheidende These lautet: Solche Krisen seien nicht ohne Weiteres als psychische Krankheit zu deuten, sondern könnten ebenso gut Durchgangsstadien eines tiefgreifenden Wandlungsprozesses sein — „zugleich eine Krise und eine Chance, sich auf eine neue Bewusstseinsebene zu erheben". Richtig verstanden und begleitet, könnten sie in Heilung, schöpferische Lösung und seelisches Wachstum münden, statt in Chronifizierung und Stigmatisierung. Diese Unterscheidung — spiritual emergency statt reiner Psychopathologie — ist Grofs vielleicht wirkmächtigstes Erbe für die praktische Psychologie.

Bezüge: Bewusstsein, Jung und die transpersonale Psychologie

Grofs Werk lässt sich nicht ohne seine geistigen Nachbarn verstehen. Sein Grundgegenstand ist das Bewusstsein in seinen nicht-alltäglichen Formen, und sein methodischer Ausgangspunkt ist die Überzeugung, dass diese Formen nicht bloß krankhafte Abweichungen, sondern erkenntnisträchtige Zustände eigener Art sind. Damit reiht er sich in eine Linie von Forschern ein, die das Bewusstsein über das Wachbewusstsein hinaus ernst nehmen.

Besonders eng ist seine Nähe zu Carl Gustav Jung. Wo Freuds Unbewusstes im Wesentlichen biografisch und triebhaft bleibt, hatte Jung mit dem „kollektiven Unbewussten" und den Archetypen bereits eine überpersönliche Schicht der Psyche postuliert. Grofs transpersonale Ebene ist die unmittelbare Fortführung dieses Gedankens: Auch bei ihm tauchen archetypische und mythologische Gestalten in der Tiefe der Erfahrung auf, die sich nicht aus der persönlichen Lebensgeschichte erklären lassen. Grof verstand sich ausdrücklich als ein Erbe Jungs, der dessen Intuitionen mit dem empirischen Material aus tausenden Sitzungen zu untermauern suchte.

Schließlich gehört Grof zu den eigentlichen Gründerfiguren der transpersonalen Psychologie, die sich in den späten 1960er Jahren aus der humanistischen Psychologie Abraham Maslows heraus entwickelte. Diese Strömung wollte die akademische Psychologie über das gesunde, sich selbst verwirklichende Individuum hinaus auf die spirituellen Dimensionen der menschlichen Erfahrung ausdehnen. In dieser Bewegung steht Grof neben Gestalten wie Robert Frager, der die transpersonale Psychologie von der Seite der Sufi-Tradition her erschloss. Während Frager eine überlieferte religiöse Seelenlehre in die psychologische Sprache übersetzte, ging Grof den umgekehrten Weg: Er gewann aus der empirischen Beobachtung erweiterter Zustände eine Landkarte, die er dann mit den Berichten der Mystik in Beziehung setzte.

Der große Vergleich: Erweiterte Zustände und mystische Erfahrung

Der eigentliche Reiz von Grofs Werk für ein vergleichendes Weisheits-Archiv liegt in der Brücke, die sich zwischen seinen erweiterten Zuständen und den mystischen Erfahrungen der religiösen Traditionen schlagen lässt. Grof selbst hat diese Parallelen immer wieder betont und in ihnen einen Beleg dafür gesehen, dass die Mystiker keine bloßen Fantasten, sondern Erforscher realer Bewusstseinsgebiete gewesen seien. Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten Gegenüberstellungen vorab zusammen:

Kosmisches Bewusstsein und ozeanische Einheit

Die transpersonalen Einheitserfahrungen, die Grof beschreibt — das Aufgehen des einzelnen Bewusstseins in einer umfassenden, alles durchdringenden Wirklichkeit —, stehen in auffälliger Nähe zu dem, was die Traditionen als kosmisches Bewusstsein kennen: einen Zustand, in dem die Trennung zwischen Ich und Welt zusammenfällt und der Mensch sich als Teil eines lebendigen, beseelten Ganzen erfährt. Was bei Grof als gipfelhafte transpersonale Erfahrung erscheint, ist in der mystischen Literatur die Beschreibung der höchsten Stufe der Erkenntnis. Der Unterschied liegt weniger im Erlebnisgehalt als im Deutungsrahmen: Wo der Mystiker von der Begegnung mit dem Göttlichen spricht, spricht Grof von einer Bewusstseinsschicht, die der menschlichen Psyche zugänglich ist.

Der Ego-Tod und der mystische Tod

Im Zentrum von Grofs perinataler Theorie steht das Motiv des Sterbens und der Wiedergeburt: In der dritten und vierten Matrix erlebt der Mensch den Zusammenbruch des alten Ich, einen „Ego-Tod", aus dem er gewandelt hervorgeht. Dieses Motiv hat eine tiefe Entsprechung in den Traditionen, die den Ego-Tod im Vergleich zum spirituellen Zentrum ihres Weges machen. Der islamische Sufismus spricht vom fanāʾ-Zustand, dem „Vergehen" oder „Auslöschen" des Ich in Gott; christliche Mystiker reden vom „Sterben vor dem Tod"; im Buddhismus verliert das vermeintlich feste Selbst seine Substanz. In all diesen Fällen gilt das Sterben des Ich nicht als Ende, sondern als Schwelle zu einem höheren Leben. Grofs Modell liefert dazu eine psychologische Lesart: Der Ego-Tod ist der Durchgang, jenseits dessen die Selbst-Transzendenz möglich wird. Wo die Traditionen diesen Durchgang als religiöses Geschehen deuten, beschreibt Grof ihn als eine kartografierbare Etappe der inneren Reise.

Das Zeugen-Bewusstsein und turīya

Eine weitere Vergleichsachse betrifft jene Form der Erfahrung, in der ein ruhiger, beobachtender Standpunkt jenseits aller Inhalte hervortritt. In der indischen Tradition heißt dieser Aspekt das Zeugen-Bewusstsein (sākṣī) — das reine Gewahrsein, das alle wechselnden Zustände bezeugt, ohne selbst in sie verstrickt zu sein. Das Vedānta ordnet diesem reinen Bewusstsein den „vierten Zustand", turīya, zu, der über Wachen, Traum und Tiefschlaf hinausliegt. Grofs Kartografie kennt verwandte Erfahrungen, in denen sich das Bewusstsein vom Strom seiner Inhalte löst und eine umfassendere, beobachtende Perspektive einnimmt. Hier zeigt sich allerdings auch eine Grenze des Vergleichs: Die mystischen Traditionen verstehen das Zeugen-Bewusstsein als bleibende, höchste Wirklichkeit des Selbst, während es bei Grof eher als eine unter vielen erweiterten Erfahrungen erscheint — ein Zustand neben anderen, nicht notwendig das letzte Wort.

Kundalini als spirituelle Krise

Besonders konkret wird die Brücke beim Phänomen der Kundalini. Die indischen Yoga-Traditionen beschreiben das Erwachen einer aufsteigenden Energie, die mächtige körperliche und seelische Wirkungen entfalten kann — von ekstatischen Zuständen bis zu heftigen Erschütterungen, die den Betroffenen überwältigen. Grof und seine Frau zählten gerade solche Kundalini-Phänomene zu den klassischen Formen der „spirituellen Krise": Sie erkannten, dass Menschen, die von einem solchen Energie-Aufbruch erfasst werden, von der westlichen Psychiatrie oft vorschnell als psychotisch eingestuft werden, obwohl die östliche Überlieferung dieselben Erscheinungen seit Langem als Stadien eines geistigen Reifungsprozesses kennt. Hier dient Grofs Begriff der spirituellen Krise ausdrücklich als Brücke zwischen östlicher Erfahrungslehre und westlicher klinischer Praxis.

Die Psychedelika-Mystik-Debatte und die Nahtoderfahrung

Grofs frühe LSD-Forschung steht im Zentrum einer bis heute geführten Auseinandersetzung: der psychedelischen Erfahrung und ihrer Beziehung zur echten Mystik. Sind die Einheits- und Transzendenzerlebnisse, die unter psychedelischer Wirkung auftreten, mit den mühsam errungenen Erfahrungen der Heiligen und Mystiker gleichzusetzen — oder handelt es sich um bloße chemische Nachahmungen? Grofs Position, dass die Substanz nur verstärke, was ohnehin in der Psyche angelegt ist, fällt klar zugunsten einer Verwandtschaft beider Erfahrungstypen aus, ohne ihre Unterschiede gänzlich einzuebnen. Eine eigene Nähe besteht schließlich zur Nahtoderfahrung: Die typischen Motive der Nahtodberichte — der Tunnel, das Licht, das Gefühl der Befreiung und des Übergangs — finden sich in Grofs vierter perinataler Matrix und in den transpersonalen Begegnungen mit dem Tod wieder. Grof sah darin eine Bestätigung, dass die menschliche Psyche über tief verankerte Muster des Sterbens und der Wandlung verfügt, die sich in ganz verschiedenen Situationen aktualisieren.

Kritik und Grenzen

So anregend Grofs Kartografie für das vergleichende Studium der Bewusstseinszustände ist, so wenig bleibt sie wissenschaftlich unangefochten. Der erste und schwerwiegendste Einwand betrifft die empirische Überprüfbarkeit. Grofs zentrale Behauptungen — etwa, dass Menschen in erweiterten Zuständen tatsächlich auf vorgeburtliche oder gar transpersonale Erinnerungen zugreifen — entziehen sich der kontrollierten Prüfung. Die perinatalen Matrizen beruhen auf der Deutung subjektiver Berichte, nicht auf nachprüfbaren Belegen dafür, dass die geschilderten Erlebnisse wirkliche Geburtserinnerungen wiedergeben. Aus der Sicht der akademischen Psychologie handelt es sich daher um ein Modell, das viel erklärt, aber kaum widerlegbar ist — und gerade die Unwiderlegbarkeit gilt der empirischen Wissenschaft als Schwäche, nicht als Stärke.

Ein zweiter Einwand richtet sich gegen die Sicherheit der Methode des holotropen Atmens. Die intensive Hyperventilation über längere Zeit ist physiologisch nicht harmlos; Kritiker und Fachgesellschaften haben auf mögliche Risiken hingewiesen, von Krampfneigung über Herz-Kreislauf-Belastungen bis zu psychischen Destabilisierungen bei vulnerablen Personen. Die starke emotionale Aufwühlung, die die Methode bewusst anstrebt, kann für Menschen mit bestimmten psychischen Vorbelastungen gefährlich sein. Hier steht Grofs Ansatz in einem Spannungsverhältnis zu den Sorgfalts- und Schutzstandards der klinischen Medizin.

Drittens berührt Grofs Werk eine grundsätzliche Deutungsfrage, die es mit der gesamten transpersonalen Psychologie teilt. Die Gleichsetzung von erweiterten Zuständen mit mystischen Erfahrungen ist verlockend, aber methodisch heikel: Eine Ähnlichkeit der Schilderung ist noch kein Beweis für eine Gleichheit des Erlebten oder gar des dahinterstehenden „Gegenstands". Die religiösen Traditionen betten ihre Erfahrungen in einen umfassenden ethischen, rituellen und theologischen Rahmen ein — in einen Weg der Reinigung, der Tugend und der Hingabe. Eine in einer einzelnen Sitzung ausgelöste Einheitserfahrung steht außerhalb dieses Rahmens; ob sie dasselbe meint wie die Erleuchtung eines lebenslangen Übenden, bleibt offen. Kritiker aus den Reihen der Traditionen wenden ein, dass die transpersonale Lesart die mühsame, sittliche und gemeinschaftliche Seite des geistigen Weges zugunsten des bloßen „Gipfelerlebnisses" zu verkürzen drohe.

Schließlich ist daran zu erinnern, dass Grofs Theorie sich überwiegend in den Institutionen der spirituell offenen Selbsterfahrung entfaltet hat und in der akademischen Psychiatrie nie zum anerkannten Lehrgebäude wurde. Sein Einfluss ist groß — auf die Bewusstseinsforschung, auf die wiederauflebende Psychedelika-Forschung, auf das Verständnis spiritueller Krisen —, doch dieser Einfluss verläuft eher am Rand des wissenschaftlichen Mainstreams als in seiner Mitte. Wer Grof liest, sollte ihn daher als kühnen Kartographen eines schwer zugänglichen Gebiets würdigen, ohne seine Karten mit dem Gelände selbst zu verwechseln.

Fazit

Stanislav Grof steht an einer ungewöhnlichen Wegkreuzung der modernen Geisteslandschaft: Er ist ein klinisch ausgebildeter Psychiater, der die Werkzeuge seiner Disziplin auf ein Gebiet richtete, das die Disziplin selbst lange gemieden hatte — die erweiterten, „holotropen" Zustände des Bewusstseins. Aus der frühen LSD-Psychotherapie und dem späteren holotropen Atmen gewann er das Material für eine umfassende Landkarte der Psyche, die mit den COEX-Systemen, den perinatalen Matrizen und der transpersonalen Ebene weit über das biografische Unbewusste Freuds hinausreicht. Mit dem Begriff der spiritual emergency schuf er zudem ein praktisches Werkzeug, das überwältigende innere Erfahrungen nicht vorschnell als Krankheit, sondern als mögliche Durchgangsstadien eines Wandlungsprozesses zu deuten erlaubt.

Sein bleibender Wert für ein vergleichendes Weisheits-Archiv liegt weniger in der wissenschaftlichen Beweiskraft seiner Modelle als in der Brücke, die sie schlagen. Grof hat die Berichte der Mystiker — von der kosmischen Einheit über den fanāʾ-Zustand und das Sterben des Ich bis zum Zeugen-Bewusstsein und zur Kundalini — ernst genommen und in die Sprache der empirischen Psychologie übersetzt. Damit hat er den modernen, naturwissenschaftlich geschulten Leser an eine Tür geführt, hinter der die Traditionen seit Jahrtausenden wohnen. Ob das, was er hinter dieser Tür beschreibt, mit dem identisch ist, was die Mystik meint, bleibt eine offene und ehrlich offen zu haltende Frage.

Gerade in dieser Doppelgestalt — kühner Brückenbauer und zugleich wissenschaftlich umstrittener Theoretiker — liegt die Lehre, die über Grofs spezielle Themen hinausreicht. Sein Werk dokumentiert, was gewonnen werden kann, wenn man die erweiterten Zustände nicht reflexhaft pathologisiert, sondern als ernst zu nehmende Erfahrungsgebiete betrachtet; und es mahnt zugleich, die Grenzen der Übersetzung zu achten und die Selbst-Transzendenz der Mystiker nicht mit einer in wenigen Stunden herbeigeführten Erfahrung gleichzusetzen. Für das Gespräch zwischen moderner Bewusstseinsforschung und den überlieferten Weisheitswegen bleibt Grof deshalb ein unentbehrlicher, wenn auch mit Vorsicht zu lesender Gesprächspartner.