Bön — die vorbuddhistische Ontologie Tibets

Definition

Bön (tibetisch: བོན་, Wylie: bon) ist die einheimische Religion Tibets aus der Zeit vor dem Buddhismus und ihre auch heute noch lebendige institutionalisierte Form. Die zeitgenössische akademische Forschung untersucht diesen Begriff, indem sie ihn in verschiedene historische Schichten unterteilt:

1. Alter Bön (bön nyingma, Wylie: bon rnying): die einheimischen Glaubensvorstellungen des tibetischen Reiches vor dem 7. Jh. n. Chr.; ein schamanisch, animistisch, vom Grabkult geprägter Komplex.
2. Yungdrung-Bön (g.yung drung bon, „ewiger Bön"): eine seit dem 10.–11. Jh. n. Chr. systematisierte, in institutionell-monastischer Form auftretende organisierte Religion, die sich selbst als Alternative zum Buddhismus positioniert.
3. Neuer Bön (bön sar, bon gsar): eine seit dem 14. Jh. n. Chr. aufgekommene Spätströmung, die in tiefer Synthese mit dem Nyingma-Buddhismus steht.

Das Hauptinteresse dieser Notiz gilt dem Yungdrung-Bön, denn diese Form spiegelt sowohl die tiefsten philosophischen Lehren des Bön als auch seine eigentümliche Stellung im kulturellen Ökosystem Tibets am deutlichsten wider. Das Wort Yungdrung bedeutet „ewig, unveränderlich, kreislauffrei" und wird visuell als die gegenläufige Version des Sanskrit-svastika dargestellt; dies ist der symbolische Schlüssel des Bön.

Die Anhänger des Bön werden als Bönpo (Wylie: bon po) bezeichnet. Heute gibt es auf der Welt schätzungsweise 500.000 bis 1 Million Bönpo; die Mehrheit lebt in Osttibet (Khams, Amdo), in der Region Dolpo in Nepal, in den Grenzgebieten Indiens zu Bhutan und Sikkim sowie in der tibetischen Diaspora im Exil. Das wichtigste monastische Zentrum ist das Kloster Menri, 1405 von Sherab Gyaltsen gegründet; nach der chinesischen Besetzung von 1959 wurde es im indischen Bundesstaat Himachal Pradesh, im Dorf Dolanji, neu errichtet.

Ursprünge und mythische Geschichte

Tönpa Shenrab und Olmo Lungring

Der Tradition des Yungdrung-Bön zufolge wurde die Religion von einem erwachten Wesen namens Tönpa Shenrab Miwoche (sTon pa gShen rab Mi bo che, „der erhabene Lehrer Shenrab") begründet. Die Bön-Quellen sagen, dass Tönpa Shenrab um 1917 v. Chr. — also Tausende von Jahren vor dem Buddha Śākyamuni — geboren wurde; diese Datierung ist historisch nicht verifizierbar, sie ist aber religiös die theologische Behauptung, dass der Bön dem Buddhismus vorausgeht.

Das Land, in dem Tönpa Shenrab geboren worden sein soll, wird Olmo Lungring (’Ol mo lung ring) genannt; dies ist eine geheimnisvolle heilige Geografie im Westen Tibets. In der Kosmologie des Bön dehnt sich Olmo Lungring um den Berg in der Mitte der Welt — Yungdrung Gutsek („neunstöckiger Svastika-Berg") — aus. Dieses mythische Land wird mit der Legende von Shambhala verglichen: Es ist sowohl eine real-geografische als auch eine spirituell-archetypische Wirklichkeit.

Das Leben Tönpa Shenrabs folgt einem dem Leben des Buddha Śākyamuni ähnlichen Modell: Er wurde als Prinz geboren, kostete die weltlichen Freuden, geriet in eine spirituelle Krise, erlebte eine Licht-Erleuchtung und übertrug seine Lehren von Olmo Lungring nach Zhang-zhung und von dort nach Tibet. Diese Parallele ist von akademischen Historikern als das Bemühen des Bön gedeutet worden, sich im 10.–11. Jahrhundert durch Nachahmung des buddhistischen Modells zu legitimieren; die Bönpo weisen dies jedoch zurück und vertreten die Ansicht, dass die historische Priorität beim Bön liegt.

Als wichtigste Reform Tönpa Shenrabs wird überliefert, dass er die Praxis des Tieropfers durch das symbolische Opfer (torma) ersetzte. Diese aus weichem Teig gefertigten und in Tiergestalt geformten Opferkuchen verhindern das negative Karma, das die tatsächliche Schlachtung eines Tieres erzeugt. Dies ist das Symbol der Entwicklung des Bön vom schamanischen Opferkult zu einer monastisch-ethischen Religion.

Das Königreich Zhang-zhung

Das historische Herz der Bön-Tradition ist das Königreich Zhang-zhung (Wylie: zhang zhung). Die moderne Archäologie und die philologische Forschung bestätigen, dass Zhang-zhung in Westtibet, im Umkreis des Berges Kailash, bis zum 7. Jh. n. Chr. eine unabhängige politisch-kulturelle Einheit war. Die Arbeiten von John Vincent Bellezza und anderen Archäologen zeigen, dass Zhang-zhung eine komplexe megalithische Kultur, eine eigene Sprache (das Zhang-zhung, der tibeto-birmanischen Familie zugehörig, ein umstrittenes Thema der modernen Zhang-zhung-Linguistik) und eine entwickelte Staatsstruktur barg.

Der letzte König von Zhang-zhung, Lig Mi-rgya, wurde um 644 n. Chr. vom tibetischen Kaiser Songtsen Gampo (etwa 605–650) getötet, das Königreich wurde dem tibetischen Reich einverleibt. Dieses Ereignis ist aus Sicht des Bön eine Tragödie: Seine heiligen Länder und spirituellen Zentren gerieten unter tibetische Herrschaft. Doch in den frühen Phasen des tibetischen Reiches — insbesondere im 7.–8. Jahrhundert — war der Bön das dominante spirituelle System am Hof.

Die erste Verfinsterung des Bön

Zur Zeit Padmasambhavas (8. Jh. n. Chr., ein Vajrayāna-Meister indischer Herkunft) und des tibetischen Kaisers Trisong Detsen (756–797) wurde der Buddhismus als offizielle tibetische Staatsreligion angenommen (etwa 779 n. Chr.). Dies war für den Bön ein verheerender Wendepunkt: Die Bönpo-Priester (bonpos) des Reiches wurden entweder ins Exil geschickt oder zur Konversion zum Buddhismus gezwungen. Viele Bön-Texte wurden verborgen und in der Erde vergraben; diese sollten später als terma (verborgener Schatz) wiedergefunden werden.

Die zweite große Verfinsterung kam mit der Unterdrückung aller nicht-mainstream-buddhistischen Traditionen durch König Langdarma (Regierungszeit: 838–842); nach der Ermordung Langdarmas durch einen buddhistischen Mönch im Jahr 842 n. Chr. zerfiel das tibetische Reich und eine lange Periode der Auflösung begann (842–1042). In dieser chaotischen Zeit dauerte der Bön im Nordosten Tibets (Amdo, Khams) fort und erlebte im 10.–11. Jahrhundert eine systematische Wiedergeburt.

Wiedergeburt: Die Institutionalisierung des Yungdrung-Bön

Im 10.–11. Jahrhundert fanden Shenchen Luga (996–1035) und seine spirituellen Erben die verborgenen terma wieder und ordneten sie; sie systematisierten die Texte; sie errichteten monastische Institutionen. Am Ende dieses Prozesses entstand die organisierte Religion, die als Yungdrung-Bön bezeichnet wird. Das 1405 von Sherab Gyaltsen gegründete Kloster Menri wurde zum Hauptsitz des Yungdrung-Bön und bewahrte diese Stellung bis in die Gegenwart.

Die dritte große Verfinsterung des Bön war die chinesische Kulturrevolution unter Mao Zedong (1966–1976). In dieser Zeit wurde die große Mehrheit der Bön-Klöster in Tibet zerstört, Lamas wurden verhaftet, Texte verbrannt. Die nach 1959 nach Indien geflohenen Bönpo — insbesondere unter der Führung des 33. Menri Trizin, Lungtok Tenpai Nyima Rinpoche (1929–2017) — bemühten sich, die Tradition wiederzubeleben; 1967 wurde in Dolanji der Grundstein für das neue Kloster Menri gelegt.

Die Lehre von den Neun Wegen

Die wichtigste Systematisierung des Yungdrung-Bön ist die Lehre von den Neun Wegen (bon theg pa rim dgu). David L. Snellgroves klassisches Werk The Nine Ways of Bon (1967) hat dieses System der westlichen Wissenschaft vorgestellt. Die Neun Wege sind folgendermaßen gegliedert:

Die Wege der Ursache (die ersten vier Wege — Bön of Causes)

1. Chag-shen (phyva gshen): Weissagung (Mantik), Astrologie, Wahrsagerei, medizinische Diagnose, alchemistische Praktiken. Dieser Weg ist der Einsatz spiritueller Mittel zur Lösung weltlicher Probleme.
2. Nang-shen (snang gshen): visuelle Rituale; Kommunikation mit Göttern und Geistern. Schamanische Trance, ekstatische Reise und Trommelrituale fallen in diese Kategorie.
3. Trul-shen (’phrul gshen): Talisman, Magie, umfassendes Ritual — Feinde unschädlich machen, böse Geister vertreiben, Schutzkreise errichten.
4. Si-shen (srid gshen): Todesrituale, Bestattungszeremonien, das Geleiten der Verstorbenen. Es ist die Bön-Entsprechung der tibetischen Tradition des Bardo Thödol (Totenbuch).

Diese ersten vier Wege sind die Schicht, die die meisten Akademiker als „schamanischen Bön" bezeichnen; hier liegt der Interessensschwerpunkt der modernen religionsgeschichtlichen Forschung.

Die Wege des Ergebnisses (die letzten vier Wege — Bön of Results)

5. Genyen (dge bsnyen): der ethische Weg der Laienanhänger; die fünf grundlegenden moralischen Gebote (nicht töten, nicht stehlen, nicht lügen, sexuelles Fehlverhalten meiden, berauschende Stoffe aufgeben).
6. Drangsong (drang srong): der Weg des asketischen Mönchs; der Bön-Mönchtum.
7. A-kar (a dkar): der Weg des „weißen A"; der Weg des karma-kabilet, die Läuterung der gewöhnlichen geistigen Eigenschaften durch tantrische Praxis.
8. Yeshen (ye gshen): der Weg des „ewigen Shen"; fortgeschrittene tantrische Praktiken, Yidam-Visualisierung und Mantra-Rezitation.

Der Weg des Dzogchen (der neunte Weg)

9. Dzogchen (rdzogs chen, „Große Vollkommenheit"): der Gipfel der Wege. Das unmittelbare Erkennen des natürlichen Geistes (sems nyid) und das Verweilen in ihm. Der Bön-Dzogchen ist weithin parallel zum Dzogchen des Nyingma-Buddhismus; historisch ist jedoch umstritten, wer von wem empfangen hat.

Das System der Neun Wege wird von zeitgenössischen Bön-Lehrern folgendermaßen gedeutet: Die ersten vier Wege liefern Mittel zur Lösung der alltäglichen Probleme des Praktizierenden; die mittleren Wege bieten ethisch-monastische Disziplin; die letzten Wege öffnen die Pforte zum letzten Erwachen. Dies ist die Bön-Version der klassischen indisch-tibetischen Typologie der yāna (Fahrzeuge).

Bön-Dzogchen und Zhang-Zhung Nyan Gyud

Die Stellung des Dzogchen im Bön

In der Bön-Tradition ist Dzogchen der neunte und höchste Weg. Dzogchen („Große Vollkommenheit") ist das unmittelbare Erkennen der natürlichen Reinheit (kadag) und der spontanen Präsenz (lhun grub) des Geistes. Diese Lehre ist sowohl im Bön als auch im Nyingma-Buddhismus vorhanden; die Bönpo sagen, ihr Ursprung gehe auf Tönpa Shenrab zurück, die Buddhisten, er gehe auf Garab Dorje zurück. Die akademischen Forscher (Per Kvaerne, Samten Karmay, Henk Blezer) erkennen an, dass diese beiden Versionen das Ergebnis wechselseitiger Beeinflussung sind.

Die ehrwürdigste Textsammlung des Bön-Dzogchen ist der Zhang-Zhung Nyan Gyud (zhang zhung snyan rgyud, „mündliche Übertragung von Zhang-zhung"). Diese Texte wurden, beginnend mit Tönpa Shenrab, vom Urbuddha Kuntu Zangpo (kun tu bzang po) auf acht aufeinanderfolgende Buddhas von Geist zu Geist übertragen; danach wurden sie 24 menschlichen Bön-Linienhaltern mündlich überliefert. Vom 25. Meister Tapihritsa auf den 26. Meister Gyerpung Nangzher Lodpo wurden sie im 7. Jh. n. Chr. schriftlich übertragen. Damit wurden sie erstmals in der Zhang-zhung-Sprache niedergeschrieben.

Die einundzwanzig Nägel (Nyenam Nyer-chig)

Das Herz des Zhang-Zhung Nyan Gyud ist der Abschnitt mit dem Namen Nyenam Nyer-chig („einundzwanzig Nägel"). Dieser Text erläutert die einundzwanzig grundlegenden „Nägel" der Dzogchen-Praxis — also die strukturellen Punkte, die fest gehalten werden müssen. Der moderne Lehrer Yongdzin Lopon Tenzin Namdak Rinpoche (geb. 1926) hat zu diesem Text tiefgreifende Kommentare entwickelt. Seine Werke Heart Drops of Dharmakaya und Bonpo Dzogchen Teachings sind die Grundlage der modernen Übertragung des Bön-Dzogchen.

Trekchö und Tögal

Die zwei Hauptpraktiken des Bön-Dzogchen sind die folgenden:

1. Trekchö (khregs chod, „Durchschneiden der Härte"): die Auflösung der künstlichen Struktur des Geistes; das unmittelbare Erkennen des rigpa (des reinen Gewahrseins). Dies ist eine Praxis der Reglosigkeit und der schlichten inneren Beobachtung; sie ist strukturell mit der klassischen Mahāmudrā verwandt.
2. Tögal (thod rgal, „unmittelbares Überschreiten"): eine fortgeschrittene visuelle Schau-Praxis. Der Praktizierende erfährt in der Dunkelklausur oder der Sonnenmeditation die Stufen der thigle (Lichtpunkte) und der vier snang ba (Schauerscheinungen). Das Endziel dieser Praxis ist die Verwandlung des physischen Körpers in den Regenbogenkörper (’ja’ lus).

Der Regenbogenkörper

Der Regenbogenkörper (Rainbow Body, ’ja’ lus) ist sowohl im Bön- als auch im Nyingma-Dzogchen die sichtbare Erscheinung des letzten Erwachens. Die fortgeschrittenen Meister dieser Praxis verwandeln im Augenblick ihres Todes ihren physischen Körper in Licht — innerhalb weniger Tage schrumpft der Körper, es bleiben nur Haare und Nägel übrig. In der Geschichte des Bön ist Shardza Tashi Gyaltsen (1859–1934) das berühmteste moderne Beispiel dieser Vollkommenheit; bei seinem Tod wurde von zahlreichen Zeugen aufgezeichnet, dass sich sein Körper innerhalb weniger Tage vollständig in Licht verwandelte.

Der Regenbogenkörper ist eine eigentümliche ontologische Behauptung des Bön, die sich mit dem nicht-originär-tibetischen Modell des indischen Buddhismus schwer erklären lässt: Infolge des unmittelbaren Erkennens der natürlichen Lichtbeschaffenheit der Rohmaterie des Körpers ist die Auflösung der Körperlichkeit in Licht möglich. Dies ist eine Behauptung, die die Grenzen des modernen wissenschaftlichen Paradigmas herausfordert; historisch ist sie jedoch in den Bön- und Nyingma-Traditionen mit Hunderten von Dokumenten festgehalten.

Der ontologische Kern: Kunzhi

Der grundlegendste Begriff der Bön-Ontologie ist Kunzhi (kun gzhi, „Grundlage von allem"). Dies trägt eine strukturelle Ähnlichkeit mit dem ālaya-vijñāna (Speicherbewusstsein) des Yogācāra-Buddhismus; seine Bedeutung im Bön ist jedoch umfassender. Kunzhi ist der reine, nicht begrifflich gefasste, offen-lichte Grund, der sich sowohl im spirituellen Herzen jedes Einzelnen als auch universell unter allem Sein befindet.

Strukturelle Entsprechungen von Kunzhi:

• im Vajrayāna-Buddhismus rigpa (reines Gewahrsein)
• in der Mahāmudrā-Tradition ngo bo (Natur)
• in der Vedānta Brahman / Ātman
• in der Mystik rûh-i mutlak (die absolute Seele)
• im Taoismus Tao

Die Lehre vom Kunzhi erklärt die Stellung des Bön im Rahmen der vergleichenden Spiritualität. Der Yungdrung-Bön ist weder ein reiner Schamanismus noch ein Nachahmungsbuddhismus; er ist eine in der eigenen Sprache Tibets ausgedrückte Kunzhi-Ontologie.

Kosmologie

Die Bön-Kosmologie birgt sowohl das animistisch-schamanische Weltbild des alten Tibet als auch die monastisch-philosophische Struktur des weiterentwickelten Yungdrung-Bön.

Die drei Welten

Die klassische Drei-Welten-Kosmologie des Bön ist folgendermaßen aufgebaut:

1. Lha (lha, Himmelsgötter): das obere Lichtreich; hier leben positive Götter und Schutzwesen.
2. Tsen (btsan, weltliche Schützer): die Erdoberfläche; Berggötter, Wassergeister (lu, klu, dem Sanskrit-nāga entsprechend), furchterregende Schützer.
3. Lu (klu, unterirdische Wasserschlangen): das untere Reich; Unterwasserkönigreiche, unterirdische Wesen.

Diese dreischichtige Struktur zeigt auffällige Parallelen zum türkisch-mongolischen Tengrismus: die dreiteilige Kosmologie von Himmel–Erde–Unterwelt, der Kult des Himmelsgottes Tengri, die Verehrung von Berg- und Wassergeistern. Diese Parallele ist nicht zufällig; zwischen den Steppenkulturen Zentralasiens und dem tibetischen Hochland gibt es einen über Tausende von Jahren fortdauernden kulturell-religiösen Austausch.

Olmo Lungring und Yungdrung Gutsek

Die heilige Geografie des Bön dehnt sich um den Weltmittelpunkts-Berg Yungdrung Gutsek aus. Dieser befindet sich in Gestalt eines neunstöckigen Svastika in der Mitte von Olmo Lungring. Um ihn herum gibt es vier Kontinente (parallel zur hinduistischen Meru-Kosmologie) und vier Flüsse (die aus den vier Himmelsrichtungen der Welt strömen). Diese Struktur ist die spirituell-mythische Erweiterung der physisch-geografischen Wirklichkeit des Berges Kailash.

Der Kailash ist aus Sicht des Bön der heiligste Berg der Welt; für die Hindus der Sitz Shivas, für die Buddhisten der Palast Demchoks, für die Bönpo hingegen der Yungdrung Dzö („Schatz des Yungdrung") — die kosmische Achse. Die Bön-Pilger umrunden den Kailash in entgegengesetzter Richtung (gegen den Uhrzeigersinn); Hindus und Buddhisten umrunden ihn im Uhrzeigersinn. Dieser Unterschied ist das visuell-physische Symbol der eigenständigen Identität des Bön.

Die Bardo-Lehre

In Bezug auf die spirituellen Bereiche nach dem Tod (bardo) besitzt der Bön eine eigene Lehre. Die klassischen Bön-Bardo-Texte sind mit dem berühmten tibetischen Bardo Thödol (Totenbuch) nahe verwandt, spiegeln aber eine eigenständige Tradition wider. Nach dem Tod durchschreitet die Seele sechs Bardo-Stufen; auf jeder Stufe kann sie mit Hilfe des spirituellen Führers (des spirituellen Abbildes des eigenen Lehrers) eine höhere Wiedergeburt oder die endgültige Befreiung erlangen.

Das Verhältnis zwischen Bön und Buddhismus

Die historische und doktrinelle Komplexität des Verhältnisses von Bön und Buddhismus ist eines der reichsten Themen der modernen Tibetforschung. Der traditionelle tibetische Buddhismus hat den Bön im Allgemeinen mit einer herabsetzenden Haltung dargestellt — als häretisch, primitiv, schamanisch; der Bön wiederum hat sich als das eigenständige spirituelle Erbe Tibets verteidigt.

Die moderne akademische Forschung (Per Kvaerne, Samten Karmay, David L. Snellgrove, Henk Blezer, Dan Martin) zeichnet ein differenzierteres Bild:

1. Der alte Bön (vor dem 7. Jh. n. Chr.) ist ein vom Buddhismus unabhängiger, überwiegend schamanisch-animistischer einheimischer Komplex.
2. Der Yungdrung-Bön (10.–11. Jh. n. Chr.) ist im Anschluss an die Institutionalisierung des Buddhismus in Tibet in einer dazu alternativ-parallelen Form neu strukturiert worden. In diesem Prozess hat der Bön sowohl buddhistische Systeme (die yāna-Klassifikation, die terma-Tradition, Dzogchen) absorbiert als auch das Bemühen gezeigt, die eigenständige Schicht der alten tibetischen Glaubensvorstellungen zu bewahren.
3. Der neue Bön (nach dem 14. Jh. n. Chr.) ist mit dem Buddhismus zutiefst verflochten; einige Akademiker bewerten ihn als „die Bön-Version des Buddhismus".

Der gegenwärtige Dalai Lama, der 14., Tenzin Gyatso (seit 1989), hat den Bön offiziell als die fünfte spirituelle Haupttradition Tibets anerkannt (die anderen vier: Nyingma, Kagyü, Sakya, Geluk). Dies ist ein Schritt, der die jahrhundertelange Diskriminierung offiziell beendet. Heute wird das monastische Bildungssystem des Bön in Indien an Zentren wie dem Bön-Dzogchen Center und dem Triten Norbutse Monastery (Nepal) durchgeführt.

Bön-Ritualpraxis und Symbolik

Die Bön-Ritualpraxis ist überaus reich und symbolisch dicht. Der tägliche Ritualkalender eines traditionellen Bön-Klosters reicht von den frühen Morgenstunden bis in die späten Nachtstunden; er umfasst puja (Andachtsrituale), das Anfertigen von torma, Mantra-Rezitationen, mit Musikinstrumenten begleitete Schutzanrufungssitzungen, Mandala-Errichtungen und viele weitere besondere Praktiken.

Musik und symbolische Instrumente

Die wichtigsten in den Bön-Ritualen verwendeten Musikinstrumente:

• Damaru (zweiseitige Trommel): Symbol des kosmischen Rhythmus; die Trommelschläge werden mit dem Herzschlag des Praktizierenden synchronisiert.
• Gyaling (oboeähnliche Trompete): wird bei den auf die Verstorbenen gerichteten Fürbittritualen und bei Schutzanrufungen verwendet.
• Dungkar (Muscheltrompete): die Anrufung Tönpa Shenrabs; Einladungen zum geistigen Kampf.
• Silnyen (breite Becken): symbolisiert das obere Lichtreich.
• Rölmo (breites Gabelbecken): die Anrufung der Erd- und Wasserschützer.
• Khangling (Trompete aus Menschenknochen): erinnert in den fortgeschrittenen tantrischen Praktiken daran, dass der Kreislauf von Sein und Geburt vergänglich ist.

Die Yungdrung-Symbolik

Der Yungdrung (g.yung drung) ist das Hauptsymbol des Bön. Visuell hat er die Gestalt eines gegenläufigen Svastika (gegen den Uhrzeigersinn). Er ist nicht mit dem hinduistischen Svastika zu verwechseln; der Bön-Yungdrung ist das Symbol der kosmischen Unveränderlichkeit und Unzerstörbarkeit. Der Yung-drung dgu-brtsegs (neunstöckiger Yungdrung-Berg) ist die Zentralstruktur der Bön-Kosmologie. Die Außenfassaden vieler Bön-Klöster und die Einbände ihrer Manuskripte sind mit diesem Symbol geschmückt.

Die Ikonografie Tönpa Shenrabs

Die zentrale Figur der Bön-Kunst ist Tönpa Shenrab. Ikonografisch wird er in einer dem Buddha ähnlichen Sitzhaltung dargestellt, jedoch mit einer eigenen Handgeste (der Zeigefinger der rechten Hand nach oben, die linke Hand im Schoß in Ziegelform). Neben ihm stehen meist seine zwei Hauptschüler — Muchö Demdrug und Yangwen Tongyug. Die klassische Bön-Ikonografie, in der die Farben Blau, Goldgelb und Weiß vorherrschen, bildet eine unterscheidbare Unterdisziplin der tibetischen Kunst.

Bön-Tantra und das Yidam-System

Der Yungdrung-Bön hat ein zum hinduistischen Tantra und zum Vajrayāna-Buddhismus paralleles, aber eigenständiges tantrisches System entwickelt. Die wichtigsten yidam (persönliche Devas, Schutz-Meditationsfiguren) des Bön-Tantra:

• Walse Ngampa (dbal gsas rngam pa): ein zorniger männlicher Schützer, vernichtet weltliche Hindernisse.
• Trowo Tsochok Khagying (khro bo tso mchog mkha’ ’gying): der zentrale Yidam, dargestellt in fünffarbiger Lichtgestalt.
• Nyammé Sherab Gyalwa (nyams med shes rab rgyal ba): der Weisheitsaspekt.
• Sidpai Gyalmo (srid pa’i rgyal mo): „Weltkönigin", die wichtigste weibliche Schützerin des Bön.
• Khyung (khyung, Garuda-Vogelgott): ein eigenständiger Schützer des Bön; der Herr der Himmelsgeister.

Jeder Yidam bietet eine symbolische Form, mit der sich der Praktizierende in seinem Inneren identifiziert. Die sadhana (Praxismethode) ist die Technik der Verinnerlichung der Bild-Mantra-Mudrā-Mandala-Ganzheit des Yidam. Diese Struktur ist parallel zum Vajrayāna-Buddhismus, aber der symbolische Gehalt und die mythische Geschichte der Bön-Yidam sind verschieden.

Moderne Bön-Meister und Diaspora

Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche

Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche (geb. 1926) ist der Hauptlehrer des 33. Menri Trizin und der ehrwürdigste lebende Vertreter des modernen Yungdrung-Bön. Er ist der Gründer des Triten Norbutse Monastery (Kathmandu, Nepal). Seine Werke wie Heart Drops of Dharmakaya (1993) sind der wichtigste Kanal der Übertragung des Bön-Dzogchen in die westliche Welt.

Der 33. Menri Trizin Lungtok Tenpai Nyima Rinpoche

Der 33. Menri Trizin Lungtok Tenpai Nyima Rinpoche (1929–2017) hat als offizielles Oberhaupt des Bön mehr als 50 Jahre lang gewirkt. 1967 gründete er in Dolanji das neue Kloster Menri. In seiner Zeit hat sich der Bön sowohl innerhalb der tibetischen Diaspora neu organisiert als auch in der westlichen Welt eine breite Anhängerschaft gewonnen.

Tenzin Wangyal Rinpoche

Der aktivste Bön-Lehrer im Westen der Gegenwart ist Tenzin Wangyal Rinpoche (geb. 1961). Seine Werke wie Wonders of the Natural Mind (1993), Tibetan Yogas of Dream and Sleep (1998) und Healing with Form, Energy, and Light (2002) haben den Bön-Dzogchen, das Traum-Yoga und die Heilungspraktiken einer breiten Leserschaft nahegebracht. Ligmincha International in den USA ist das von ihm gegründete Bildungsnetzwerk.

Akademisches Interesse

In der westlichen Wissenschaft hat sich die Bön-Forschung unter der Vorreiterschaft von Forschern wie Per Kvaerne (Universität Oslo), Samten Karmay (Paris, CNRS), David L. Snellgrove (London, SOAS), Henk Blezer (Leiden), Dan Martin (Jerusalem), Donatella Rossi und Charles Ramble entwickelt. Kvaernes The Bon Religion of Tibet: The Iconography of a Living Tradition (1995) und Karmays The Treasury of Good Sayings (1972) sind die grundlegenden akademischen Referenzen dieses Feldes.

Auf den Konferenzen der International Association for Tibetan Studies (IATS) ist die Bön-Forschung als ein eigenes Panel vertreten; die Tibetan Bon Studies haben sich als akademische Unterdisziplin konsolidiert.

Bön-Traum-Yoga und Schlaf-Yoga

Die in den letzten Jahren in der westlichen Welt am breitesten beachteten Lehren des Bön sind die Praktiken des dream yoga (Traum-Yoga) und des sleep yoga (Schlaf-Yoga). Tenzin Wangyal Rinpoches Werk Tibetan Yogas of Dream and Sleep (1998) systematisiert diese Lehren.

Traum-Yoga

Das Traum-Yoga ist die alltägliche Anwendung der Bardo-Lehre: Der Traum ist der mittlere Bewusstseinszustand zwischen dem Wachen und dem Tiefschlaf. Der Praktizierende lernt, das Träumen innerhalb des Traums zu erkennen (das im Westen als „luzides Träumen" bezeichnete Phänomen). Mit diesem Gewahrsein gewinnt er Kontrolle über den Trauminhalt, doch das Endziel ist nicht nur das vergnügliche Traumerlebnis, sondern es darin zu üben, das reine Gewahrsein (rigpa) im Traum zu erkennen.

Die vier Stufen des Bön-Traum-Yoga:

1. Erkennen: das Träumen innerhalb des Traums erkennen.
2. Verwandeln: den Trauminhalt verändern (in eine Höhle fliegen, sich in eine Göttergestalt verwandeln).
3. Verstehen: verstehen, dass die Traumphänomene wie alle Phänomene leer sind.
4. Reines Gewahrsein: sich nicht in die Unterscheidung zwischen Trauminhalt und Traumbewusstsein, sondern in das beide überschreitende reine Gewahrsein gründen.

Schlaf-Yoga

Das Schlaf-Yoga ist fortgeschrittener: Der Praktizierende lernt, sein reines Gewahrsein selbst im Tiefschlaf aufrechtzuerhalten. Dem traditionellen Bön zufolge ist es, um das Bardo im Augenblick des Todes erfolgreich zu durchwandern, von lebenswichtiger Bedeutung, dieses Gewahrsein im alltäglichen Schlaf zu üben. Texte wie Çikar Yi-shin Norbu („Wunsch-Juwel") geben die technischen Schritte dieser Praxis an.

Bön-Medizin und Heilpraxis

Die Bön-Tradition besitzt ein eigenes medizinisches System. Die klassische Bön-Medizin trägt tiefe Parallelen zur allgemeinen tibetischen Klostermedizin-Tradition (Sowa Rigpa, „Wissenschaft des Heilens"); doch der Bön hat ein eigenes Krankheitsdiagnose-System und eigene Heilpraktiken.

Die Drei-Säfte-Theorie

Die Bön-Medizin führt Krankheiten auf das Ungleichgewicht dreier grundlegender Säfte (tibetisch: nyepa sum) zurück:

• Lung (Sanskrit: vāyu, Wind): Nervensystem, Bewegung, Geist.
• Tripa (Sanskrit: pitta, Galle): Verdauung, Körperwärme, Stoffwechsel.
• Bekhen (Sanskrit: kapha, Schleim): Körperstruktur, Kälte, Masse.

Dieses System zeigt die grundlegende strukturelle Ähnlichkeit mit dem hinduistischen Ayurveda, aber die Bön-Version ist an die klimatisch-geografischen Bedingungen des tibetischen Hochlands angepasst. Höhenkrankheiten und Gesundheitsprobleme unter kalten Klimabedingungen sind die eigenen Spezialgebiete der Bön-Medizin.

Die spirituelle Dimension

Die Bön-Medizin ist nicht vollständig materialistisch; auch die spirituell-karmische Dimension jeder physischen Krankheit wird in Rechnung gestellt. Krankheit wird im Allgemeinen sowohl als somatische Gleichgewichtsstörung als auch als Folge eines spirituellen Konflikts oder einer Disharmonie mit den Erd- und Wassergeistern gedeutet. Aus diesem Grund umfasst die Bön-Behandlung sowohl pflanzlich-mineralische Heilmittel als auch spirituell-rituelle Anwendung.

Vergleichende Perspektive

Bön und türkisch-mongolischer Schamanismus

Der tiefste strukturelle Verwandte des Bön sind die türkisch-mongolischen schamanischen Traditionen. Die dreischichtige Kosmologie (Himmel–Erde–Unterwelt), der Kult des Himmelsgottes (Tengri / lha), die Verehrung von Berg- und Wassergeistern, die ekstatische Reise des Schamanen mittels der Trommel — all diese Elemente sind in beiden Traditionen vorhanden. Mircea Eliades Werk Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1951) hat diese strukturelle Verbindung systematisch untersucht.

Zwischen der Figur des kam (Schamane) Tibets und den Figuren des kam oder des bektaschitischen Baba in der anatolischen Volksspiritualität besteht eine etymologisch-funktionale Parallele. Der tibetische kam gerät mit der Trommel in Ekstase, ruft die Verstorbenen aus der Unterwelt zurück, heilt die Kranken durch spirituelle Intervention; dieselben Praktiken finden sich bei den türkisch-mongolischen Schamanen. Dies ist die gemeinsame spirituelle Archäologie der Steppenkulturen Zentralasiens.

Bön und Bektaschitum

Eine noch erstaunlichere Parallele sind die strukturellen Ähnlichkeiten zwischen dem anatolischen Bektaschitum und dem Bön. In beiden Traditionen:

• gibt es eine Synthese alter einheimischer Glaubensvorstellungen mit einer buddhistischen/islamischen Oberschicht.
• weisen die Praktiken des Cem / der monastischen Versammlung gemeinsame Merkmale auf (Teilnahme von Frauen und Männern, Tanzritual, Musik).
• ist das schamanische Erbe (in Tibet der kam, in Anatolien der Herd des Dede) bewahrt.
• gibt es eine Spannung zwischen dem heterodox-lebendigen spirituellen Leben und der orthodoxen Religion.

Diese Parallele lässt sich als die Übertragung der türkisch-mongolischen schamanischen Wurzeln auf zwei verschiedenen historischen Wegen sowohl auf das tibetische Hochland als auch nach Anatolien deuten.

Bön und Mystik

Auf der begrifflichen Ebene trägt die kunzhi-Lehre des Bön eine strukturelle Nähe zur rûh-i mutlak (der absoluten Seele) in der Mystik. Das rigpa (reines Gewahrsein) und das sufische qalb-i saf (das reine Herz); die natürliche Reinheit des Dzogchen und die fitrat-i asliyya (ursprüngliche Wesensanlage) Ibn Arabîs; der Regenbogenkörper und der islamische âhiret bedeni / cesed-i misâlî (jenseitige Körper / imaginaler Körper) — diese Zuordnungen sind fruchtbare Felder der vergleichenden Spiritualität. Historisch sind der Bön und die Mystik freilich nicht in unmittelbarer Wechselwirkung gestanden; sie lassen sich aber als parallele Entdeckungen der spirituell-erfahrungsmäßigen Möglichkeiten der gemeinsamen menschlichen Verfasstheit lesen.

Bön und das hinduistische Tantra

Im Prozess der Übertragung der indischstämmigen tantrischen Praktiken des Vajrayāna-Buddhismus nach Tibet hat der bereits vorhandene rituelle Unterbau des Bön eine entscheidende Rolle gespielt. Sutras, Mantras, Mandalas, Mudrās — all diese Elemente haben sich auch im Bön niedergeschlagen; doch der Bön hat seine eigenen Versionen bewahrt. Der Grund dafür, dass die tibetische Kultur das indische Tantra so tief aufnehmen konnte, liegt darin, dass die frühere rituelle Praxis des Bön einen strukturellen Grund bot.

Moderne Reflexionen und lebendige Tradition

Die Bön-Diaspora

Heute leben die Anhänger des Bön vornehmlich in Indien (Kloster Menri in Dolanji), in Nepal (Triten Norbutse Monastery, Bönpo-Zufluchtszentren), in den östlichen Regionen Tibets (Khams, Amdo) sowie in den USA und in Europa (im Umkreis von Ligmincha International, Snow Lion Publications). Das zeitgenössische monastische System des Bön verbindet die traditionelle Klosterausbildung (Philosophie, Ritual, Kunst) mit moderner technologiegestützter Übertragung (Online-Kurse, Buchveröffentlichung).

UNESCO und kultureller Schutz

Das spirituell-kulturelle Erbe des Bön — insbesondere die Bön-Ikonografie, die Ritualmusik, die Mandala-Kunst, die Manuskripte — findet auch bei der UNESCO und bei internationalen Kulturschutzorganisationen Beachtung. Die Tibetan Bon Studies sind eine etablierte Disziplin der modernen Tibetologie.

Philosophischer Widerhall der Gegenwart

In der zeitgenössischen vergleichenden Spiritualität vertritt der Bön eine seltene Synthese von archaischer schamanischer Weisheit und hochentwickelter Dzogchen-Ontologie. Moderne integrative Rahmen wie die transpersonal psychology von Stanislav Grof und die Integral Theory von Ken Wilber erforschen die Wege, die archaischen und die postmodernen Elemente des Bön gemeinsam zu würdigen. Die Praktiken des dream yoga und des sleep yoga des Bön (durch Tenzin Wangyal Rinpoche popularisiert) sind Interessensthemen der modernen Bewusstseinsforschung.

Der Bön im Türkischen

Unter den türkischen Forschern ist die systematische Publikation über den Bön bislang sehr begrenzt. Doch die strukturelle Verwandtschaft zwischen dem türkisch-mongolischen Schamanismus und dem tibetischen Bön trägt das Potenzial, zwischen den turksprachigen Republiken eine intellektuell-archäologische Brücke zu bilden. Die Arbeiten zeitgenössischer türkischer Tibetologinnen wie Aysima Çorba und Hülya Tezcan tragen zur Entwicklung dieses Feldes bei.

Fazit: Aus dem Inneren einer lebendigen Tradition

Der Bön ist eine heute noch lebendige, eigenständige Version des vorbuddhistischen spirituellen Erbes Tibets. Als eine Tradition, die drei verschiedene Verfinsterungen ihrer Geschichte überstanden hat — den Buddhismus-Zwang zur Zeit Songtsen Gampos, das Paradox der antibuddhistischen Unterdrückung zur Zeit Langdarmas (auch der Bön wurde unterdrückt), die chinesische Kulturrevolution —, ist die Widerstandskraft des Bön bemerkenswert.

Der Yungdrung-Bön ist weder ein primitiver Schamanismus noch eine Version des Buddhismus; er ist eine eigenständige tibetische spirituell-philosophische Lehre. Die Kunzhi-Ontologie, die Systematisierung der Neun Wege, die Lehre des Dzogchen vom reinen Gewahrsein, außergewöhnliche Praktiken wie der Regenbogenkörper — diese Elemente machen den Bön zu einem wichtigen Eckpunkt der modernen vergleichenden Spiritualität.

Die Lehre, die Tönpa Shenrab der Überlieferung nach aus Olmo Lungring brachte, lebt heute in den Bön-Klöstern Indiens und Nepals, in den Bön-Zentren Europas und Amerikas und in den abgelegenen Dörfern des tibetischen Hochlands weiter. Nach dem Tod des 33. Menri Trizin 2017 bewahrt der Bön unter der Führung des 34. Menri Trizin (Lungtok Dawa Dargyal Rinpoche, seit 2018) sowohl seine eigene Tradition als auch den Dialog mit der modernen Welt.

Die letzte Botschaft, die der Bön lehrt, lautet mit dem Ausdruck der Dzogchen-Lehre: Die natürliche Struktur des Geistes ist bereits rein, bereits licht, bereits frei; die Aufgabe des Praktizierenden besteht nicht darin, etwas Neues zu erlangen, sondern das bereits Seiende zu erkennen. Mit den Worten Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoches: „Hört auf zu suchen. Ihr seid bereits dort. Seht einfach." Dies ist der Ausdruck der tiefsten Intuition sowohl des Bön als auch des Dzogchen als auch der universellen Spiritualität in der Sprache Tibets.