Glossar & Vergleich

Vergleich weiblicher Mystikerinnen: Râbiʿa al-ʿAdawiyya, Mira, Hadewijch, Teresa, Anandamayi Ma

Ein Vergleich von fünf weiblichen Mystikergestalten aus fünf Traditionen: die Sufi Râbiʿa (reine Liebe), die Bhakta Mira Bai, die Begine Hadewijch, die Karmelitin Teresa, die moderne Bengalin Anandamayi Ma — die verschiedenen Gesichter spiritueller Mutterschaft.

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Einleitung — Weibliche Mystikerinnen und die am Rande der Geschichte Stehenden

In den spirituellen Traditionen der Welt ist die Stimme der Frauen zumeist am Rande der männlich-zentrierten Geschichtsschreibung geblieben. Doch diese Stimmen selbst haben stets mit großer Kraft widergehallt: Im Basra des 8. Jahrhunderts entfacht Râbiʿa mit ihren Tränen die Hoffnung auf das Paradies; im Rajasthan des 16. Jahrhunderts zieht Mira Bai von Gasse zu Gasse und singt Krishna ein bhajan (Andachtslied); im Brabant des 13. Jahrhunderts schreibt Hadewijch ihren beginischen Schwestern Briefe über die minne (Liebe); im Spanien des 16. Jahrhunderts zeichnet Teresa de Ávila die sieben Gemächer der inneren Burg; im Bengalen des 20. Jahrhunderts leitet Anandamayi Ma Tausende mit dem kheyala (göttlicher Impuls). Der Vergleich dieser fünf Gestalten eröffnet eine wichtige Perspektive auf die weiblichen mystischen Erscheinungsformen der Perennialistischen Philosophie.

Den theoretischen Rahmen dieser Notiz zeichnen Margaret Smiths 1928 erschienenes Rabia the Mystic, Annemarie Schimmels My Soul Is a Woman (1997), Mirabai Starrs Women of Wisdom (2023) und David Kinsleys Hindu Goddesses (1986). Der kollektive Anspruch dieser Werke lautet: Weibliche Mystikerinnen sind innerhalb ihrer eigenen Traditionen nicht nur ‚Ausnahmen', sondern auch Grenz-Praktikerinnen der spirituellen Theologie — weil sie die Grenze von innen her ausloten.

I. Râbiʿa al-ʿAdawiyya (~717–801, Basra) — Die Mutter der reinen Liebe

Râbiʿa al-ʿAdawiyya (Râbiʿa al-ʿAdawiyya) wurde in Basra als Sklavin geboren, später freigelassen, und lebte als Einsiedlerin. Margaret Smiths Rabia the Mystic (1928) ist ihre erste umfassende wissenschaftliche Biographie und erkennt sie in der Geschichte des Tasawwuf als jene Gestalt an, die auf der Achse von hawf und radschâʾ (Furcht und Hoffnung) den Pol der hubb-i ilâhî (göttlichen Liebe) begründete.

Râbiʿas berühmtester Ausspruch wird in Farîd ad-Dîn ʿAttârs Tadhkirat al-Awliyâʾ überliefert: ‚O mein Herr, wenn ich Dir in der Hoffnung auf das Paradies diene, so versage mir das Paradies; wenn ich Dir aus Furcht vor der Hölle diene, so verbrenne mich in der Hölle; doch wenn ich Dir um Deiner selbst willen diene, so versage mir nicht Deine ewige Schönheit.' Dieser Ausspruch ist der Gründungssatz der Lehre von der ‚Liebe um der Liebe willen' in der islamischen Mystik.

Eine andere Überlieferung: Râbiʿa wird eines Tages, als sie mit einer Fackel in der einen und einem Wasserkrug in der anderen Hand durch die Straßen von Basra geht, gefragt: ‚Wohin?' ‚Um das Paradies in Brand zu setzen und die Hölle mit Wasser zu löschen. Beide sind ein Schleier zwischen dem Menschen und Gott; auf dass die Menschen Ihn um Seiner selbst willen lieben.' Diese sinnbildliche Geschichte zeigt die Radikalität der Râbiʿa al-ʿAdawiyya: das Beharren darauf, dass die göttliche Liebe nicht zum Mittel werden darf.

Schimmel bestimmt Râbiʿas Einfluss auf die gesamte nachfolgende Sufi-Tradition: das ‚Anâ l-Haqq' (Ich bin die Wahrheit) des Hallâdsch al-Mansûr, die Liebestheologie im Mathnawî Mevlânâs, die göttliche Liebe im volkstümlichen Türkisch des Yûnus Emre — sie alle fließen aus Râbiʿa.

II. Mira Bai (~1498–1547, Rajasthan) — Die rasende Geliebte Krishnas

Mira Bai (Mīrābāī) wurde in Merta in Rajasthan als Prinzessin geboren und mit dem Prinzen des Königreichs Mewar vermählt, doch ihr Herz hing von Kindheit an an Krishna. Nach dem Tod ihres Mannes (manchen Überlieferungen zufolge schon davor) entfloh sie dem Hof und wurde eine umherziehende Bhakta (Andächtige); sie ging nach Vrindavan, nach Dwarka, nach Mathurâ; von Gasse zu Gasse sang sie Krishna ihre bhajans.

Miras bhajans (etwa 200 bis 1000, die Echtheit ist umstritten) sind im klassischen Hindi-Rajasthani verfasst und wurden durch Andrew Schellings Übersetzung For Love of the Dark One (1998) im Westen verbreitet. Ein Beispiel (aus Schellings Übersetzung):

Pyala pīyī mãĩne — sang Mīrā kī rang lāgī ‚Ich trank den Becher — und ward in Miras Farbe getaucht.'

Für Mira wird Krishna mit verschiedenen Namen gerufen: gopāla (Kuhhirte), giridhāra (der den Berg emporhebt) und mohan (der Bezaubernde). Ihre Hingabe an Krishna wird als mādhurya-bhāva (Gefühl der Süße) klassifiziert — also als Liebende; im klassischen Schema der neun Rasa ist dies die höchste Form der hingebenden Beziehung.

David Kinsley stellt Mira in seinem Werk Hindu Goddesses (1986) innerhalb der Tradition der hinduistischen Heiligen (sant-strī) — Akka Mahadevi (12. Jh., Karnataka), Lalla (14. Jh., Kaschmir), Bahinabai (17. Jh., Maharashtra) — als das weibliche Gesicht der Vishnu-Bhakti-Bewegung dar.

Mirabai Starr (die bewusst den gemeinsamen Namen trägt) zieht in ihrem Werk Women of Wisdom (2023) eine Parallele zwischen Miras Gestalt der ‚auf der Straße rasend umherziehenden Liebenden' und den Gestalten des madschnûn (Liebestoller) sowie der Melâmî (des Pfades der Selbsttadelung) in der Sufi-Tradition.

III. Hadewijch van Antwerpen (~1200–1260) — Die Begine von Brabant

Hadewijch war eine Begine im Brabant des 13. Jahrhunderts (im heutigen Belgien/den Niederlanden) — Frauen, die außerhalb der kirchlichen Hierarchie, aber fromm, in spirituellen Schwesternschaften lebten. Über Hadewijch gibt es nur sehr wenig biographische Information; doch sind 31 Briefe, 14 Visionen, 45 Gedichte und weitere Werke als Hadewijch: The Complete Works (1980, Übersetzung von Mother Columba Hart) erhalten.

Hadewijchs zentraler Begriff ist minne — im Mittelniederländischen ‚Liebe'. Ihre Liebestheologie ist äußerst radikal: Gott ist Liebe, doch diese Liebe zerstört den Menschen, dörrt ihn aus, entblößt ihn:

Minne is al / ende anders niet / want minne en heves voer niets niet uit. ‚Die Liebe ist alles / und nichts anderes / denn die Liebe lässt nichts außerhalb.'

Hadewijch schreibt in den Brieven (Briefe) 6 ihrer Schülerin: ‚Liebe Gott um der Liebe willen, nicht um irgendeines anderen Dinges willen.' Die strukturelle Parallele zu Râbiʿa fällt ins Auge: das mittellose Lieben der Liebe.

In ihrem Werk Visioenen (Visionen) zeichnet Hadewijch außergewöhnliche mystische Erfahrungen auf: Vereinigungen mit Gott, süße Zwiesprachen mit Christus, aber auch Krisen der Verlassenheit und die Grausamkeit der ‚minne'. Bernard McGinn stellt Hadewijch in seinem Werk The Flowering of Mysticism (1998) gemeinsam mit Marguerite Porete (1290–1310, im Rahmen der Bewegung des Freien Geistes verbrannt) und Mechthild von Magdeburg (1207–1282) als grundlegende Gestalt der Tradition der ‚Brautmystik' dar.

Die Radikalität der Beginenbewegung — Frauen mit spiritueller Autorität außerhalb der Kirche — wurde schließlich mit dem Konzil von Konstanz (1312) unterdrückt; das Werk vieler Beginen, Hadewijch eingeschlossen, geriet jahrhundertelang in Vergessenheit und wurde erst im 19. Jahrhundert wiederentdeckt.

IV. Teresa de Ávila (1515–1582) — Die Architektin der inneren Burg

Teresa de Ávila (Santa Teresa de Jesús) war eine Mystikerin, die im Spanien des 16. Jahrhunderts aus der karmelitischen Tradition hervorging und gemeinsam mit Johannes vom Kreuz (San Juan de la Cruz) den reformistischen Flügel der Tradition begründete (Carmelitas Descalzas — die unbeschuhten Karmeliten). Sie gründete an die siebzig Klöster; sie schrieb mit der aus ihren hispano-jüdischen Wurzeln (ihr Großvater war ein converso) stammenden Entschlossenheit und mit der Lebendigkeit des volkstümlichen Castellano.

Ihr berühmtestes Werk El Castillo Interior (Die innere Burg, 1577) — stellt sich die Seele als eine durchsichtige Kristallburg mit sieben Gemächern (moradas) vor. Der Reisende (Sâlik) beginnt im äußeren Gemach und schreitet allmählich nach innen voran; im siebten Gemach vollzieht sich die ‚matrimonio espiritual' (geistliche Vermählung) mit Christus. Dieses Sieben-Gemächer-Schema ist in der Notiz Zahlen im Vergleich im Zusammenhang mit den sieben Stufen der Seele (nefs) im Tasawwuf und dem hinduistischen Archetyp der sieben Chakras eingehend analysiert worden.

Teresas besondere praktische Beiträge:

In ihrer modernen Übersetzung The Interior Castle (2003) und in Women of Wisdom (2023) betont Mirabai Starr, dass Teresa zugleich eine große Humoristin und Organisatorin war: Die weibliche Mystikerin befindet sich nicht nur im Zustand der Ekstase, sondern ist zugleich eine Verwalterin, die 70 Klöster gründete.

1622 wurde sie heiliggesprochen; 1970 wurde sie von Paul VI. als eine der ersten beiden Frauen mit dem Titel Doctor Ecclesiae (Kirchenlehrerin) ausgezeichnet — die andere war Katharina von Siena.

V. Anandamayi Ma (1896–1982) — Die Glücks-Mutter Bengalens

Nirmala Sundari Devi (später Anandamayi Ma — ‚die von Glückseligkeit erfüllte Mutter') wurde in Ostbengalen (im heutigen Bangladesch) in einem Dorf geboren; sie wurde in jungen Jahren verheiratet (ihr Mann erkannte ihren spirituellen Rang an und diente ihr als ‚Bholanath'). Es wird überliefert, dass sie sich 1922 mittels des kheyala (göttlicher Impuls) selbst einweihte; ab den 1930er Jahren wurde sie als Lehrerin (Ma) von Tausenden Schülern bekannt.

Bithika Mukerjis Biographie Anandamayi Ma: The Mother, Bliss-Permeated (1980) zeichnet ihr Leben ausführlich auf. Anandamayi Ma gehörte keinem Kloster und keiner formellen Tradition an; doch knüpfte sie Bande zu Menschen aus den verschiedensten Kreisen wie Mahatma Gandhi, Indira Gandhi, Paramahansa Yogananda und Arnaud Desjardins.

Der Kern ihrer Lehre: ‚Du selbst bist Brahman (das Absolute); der einzige Weg, dies zu wissen, ist, es unmittelbar zu schauen.' Diese Lehre steht im Einklang mit der Advaita-Vedânta, doch band Ma sich an keine Schule. Innerhalb der hinduistischen Brahmavidyâ-Tradition wurde sie als Typus der ‚avadhūta-ma' (der Mutter jenseits aller Regeln) verstanden.

David Kinsley liest in Hindu Goddesses (1986), Kapitel 10, die weiblichen Heiligen als Erscheinung lebendiger Göttinnen — Ma selbst verehrte laut Mahatma Mukerji ‚die Göttin, weil sie selbst die Göttin war'.

VI. VERGLEICHENDE TABELLE — Fünf weibliche Mystikerinnen nebeneinander

Achse Râbiʿa (Sufi) Mira (Bhakti) Hadewijch (Begine) Teresa (Karmelitin) Anandamayi (Advaita-Bhakti)
Geschichte 717–801 ~1498–1547 ~1200–1260 1515–1582 1896–1982
Geographie Basra (Irak) Rajasthan (Indien) Brabant (europäische Niederlande) Ávila (Spanien) Bengalen (Indien)
Sozialer Status Freigelassene Sklavin, Einsiedlerin Prinzessin, dann umherziehende Einsiedlerin Begine (laienspirituelle Frau) Aus jüdisch-converso-Familie, Nonne Bäuerin, verheiratet, dann sannyāsinī-artig
Zentraler Begriff Hubb-i ilâhî (reine Liebe) Prema-bhakti (Krishna-Liebe) Minne (Liebes-Kraft) Matrimonio espiritual Kheyala (göttlicher Impuls)
Beziehungsmodell Liebender–Geliebter (der Wahre) Geliebter (Krishna) Braut (Christus) Gemahl (Christus) Mutter (sie selbst Erscheinung)
Schrift / Überlieferung Mündliche Überlieferung, Gebets-Dichtung Bhajans (mündlich-schriftlich) Brief, Vision, Dichtung Klosterhandschriften, Autobiographie Mündliche Unterweisung, von Schülern aufgezeichnet
Position in der Tradition Gründungsmutter der reinen-Liebe-Ader des Tasawwuf Weibliches Gesicht der Vishnu-Bhakti Grundstimme der Brautmystik Karmelitische Reformerin, Doctor Ecclesiae Archetyp der modernen hinduistischen Guru-Frau
Familienstand Unverheiratet, Einsiedlerin Junge Witwe, das Haus verlassend Unverheiratete Begine Nonne, geistliche Vermählung Verheiratet, aber asketische Praxis
Wirkungsbereich Die gesamte Sufi-Tradition des Islam Der gesamte nordindische Zweig der Bhakti-Bewegung Spätmittelalterliche europäische Frauenmystik Spanische Karmeliten-Reform, weltweite christliche Mystik Indien des 20. Jh., globaler hinduistischer Modernismus
Spiritueller Stil Schlicht, herb, asketisch Überschwänglich, musikalisch, mitten auf der Straße Komplex, literarisch, abstrakt Strukturiert, humorvoll, organisiert Natürlich, regellos, kindlicher Überschwang
Das Paradox der Liebe Die Hoffnung auf das Paradies in Brand setzen Vom Hof auf die Straße fliehen Die Grausamkeit der Liebe Die sieben Gemächer der inneren Burg Das Erkennen des Wissens durch das Wissen

VII. Strukturelle Gemeinsamkeiten

Was ist der gemeinsame Kern dieser fünf Gestalten? Mehrere Achsen fallen ins Auge:

  1. Beharren auf der Mittellosigkeit: Alle fünf wenden sich gegen die Instrumentalisierung des spirituellen Lebens. Râbiʿa lehnt den zwischen Paradies und Hölle ausbalancierten Gottesdienst ab; Mira tritt Hof und Gatten mit Füßen; Hadewijch sagt ‚die minne ist alles, nichts anderes'; Teresa reformiert die Verweltlichung des Klosters; Anandamayi Ma tritt in keine Schule ein.

  2. Wort jenseits der männlichen Autorität: Alle fünf sprechen außerhalb (oder am Rande) der männlichen Kette aus Meister, Priester und Guru. Ihre Worte bedürfen nicht der Bestätigung anderer.

  3. Der Realismus von Leib und Liebe: Alle fünf beschreiben die Liebe konkret, körperlich, leibhaftig — fern von der abstrakten Theologie. Hadewijch spricht davon, das Blut der ‚minne' zu kosten; Teresa erleidet in der Vision des Engels, der ihr Herz mit einem Pfeil durchbohrt, einen körperlichen Schmerz; Mira ist in den Leib Krishnas verliebt; Râbiʿa will im Feuer der Liebe verbrennen.

  4. Die Vermittlung durch Dichtung und Musik: Alle fünf verwenden keine nüchternen theologischen Thesen, sondern eine lyrisch-mystische Sprache. Diese Sprache ist nicht dem literarischen Ausdrucksbereich der Frauen eigen — auch männliche Mystiker wie Mevlânâ, Johannes vom Kreuz, Nāmdev und Eckhart schrieben in derselben Sprache —, doch bei den weiblichen Mystikerinnen wird die Dichtungs-Überlieferung zu einer vom traditionellen theologischen Text unabhängigen Quelle der Autorität.

  5. Spirituelle Mutterschaft / Schwesternschaft: Alle fünf werden — obgleich sie keine leiblichen Mütter sind — als eine spirituelle ‚Mutter'-Gestalt aufgefasst. Râbiʿa gilt als ‚tâdsch ar-ridschâl' (Krone der Männer) als Mutter der Sufi-Tradition; bhajans, die Mira als Mā (Mutter) anrufen, sind weit verbreitet; Teresa ist als ‚mater nostra' (unsere Mutter) die Mutter der Karmeliten; Anandamayi ist der Name ‚Ma' selbst; Hadewijch schreibt ihren beginischen Schwestern in der Rolle einer ‚kleinen Mutter' Briefe.

VIII. Differenzierende Achsen

Andererseits zeigen die fünf Gestalten auf folgenden Achsen bedeutende Unterschiede:

IX. Die fünf Gesichter der spirituellen Mutterschaft — Thematische Vertiefung

Der Titel dieser Notiz trägt die Wendung ‚die verschiedenen Gesichter spiritueller Mutterschaft'. Was ist spirituelle Mutterschaft? Wie erscheint sie bei jeder der fünf Gestalten?

Râbiʿas Mutterschaft — Der Widerschein der Verwaisung

Râbiʿa war, wie Margaret Smith (1928) anmerkt, eine Einsiedlerin, die nie ein Kind gebar und sich bewusst nicht verheiratete. Die ihr unterbreiteten Heiratsanträge wies sie mit den Worten zurück: ‚Ich gehöre dem Wahren, und wer könnte um eine Liebende werben, die sich dem Wahren ergeben hat?' Dies zeigt, dass sie keine leibliche Mutter war; doch sieht die Sufi-Tradition sie als Umm as-Sûfiyya (Mutter der Sufis). Ihre Mutterschaft ist nicht biologisch, sondern die Mutterschaft der Hervorbringung einer spirituellen Generation: Die aus Râbiʿa fließende Lehre von der reinen Liebe ist eine Milch, die Hallâdsch, Dschunaid, Mevlânâ, Yûnus Emre und die Folgezeit nährt.

Schimmel hält in My Soul Is a Woman fest, dass Râbiʿas Tradition das Siegel der weiblich-inneren Dimension des Tasawwuf trägt: das Beharren auf der Liebe, die Aufrichtigkeit, die Zurückweisung des Falschen, die Beziehung zu Gott in einer schlichten Armut. Diese Züge stehen in Resonanz mit einem ‚maternalen' (mütterlichen) Thema — bedingungslose Liebe, die natürliche Radikalität des Herzens.

Miras Mutterschaft — Das Verströmen der Liebe an die Nächsten

Auch Mira Bai war nie leibliche Mutter (eine früh endende Ehe, ein Leben ohne Kinder). Doch Miras Mutterschaft erscheint auf andere Weise: als das Ausgießen der Liebe zu Krishna über die Nächsten. Während Mira in den Straßen von Vrindavan und Dwarka Krishna ihre bhajans sang, sammelten sich um sie Schutzsuchende, Bettler, einfaches Volk. Ihr Krishna war kein persönlicher ‚Seelengefährte', sondern eine an die Nächsten verteilte Liebe.

Kinsley (1986) betont dieses Paradox in der hinduistischen sant-strī-Tradition: Die weibliche Straßen-Mystikerin hat sich zugleich vom Haus losgesagt (sannyāsa) und geht doch von Haus zu Haus, um bhajans zu singen (bhakta-darśana). Die tausend bhajans, die Mira hinterließ, sind ihre spirituellen Kinder — wer sie singt, hält sich für ein Stimm-Kind Miras.

Hadewijchs Mutterschaft — Die Erzieherin der beginischen Schwestern

Hadewijch scheint eine kleine spirituelle Gemeinschaft beginischer Schwestern geleitet zu haben (genaue biographische Angaben fehlen). Ihre 31 Briefe sind zumeist an ‚eine junge Schwester' gerichtet — dies zeigt, dass sie eine pädagogische Rolle der ‚spirituellen Mutterschaft' trug. In den Brieven 14 schreibt sie: ‚Mein Kind, ich schreibe dir, denn der Weg der minne ist lang, und du stehst noch an seinem Anfang.'

In den mittelalterlichen europäischen Beginenhöfen ist die Gestalt der ‚Magistra' (Lehrerin-Mutter) zentral. Während Hadewijch diese institutionelle Rolle ausfüllt, hinterlässt sie zugleich ihre eigenen Visionen und Gedichte als Erbe. Gemeinsam mit Marguerite Porete (ein halbes Jahrhundert nach Hadewijch) ist sie die grundlegende Stimme der Tradition beginischer Frauenmystik.

Teresas Mutterschaft — Die reformistische Gründerin

Teresa de Ávila gründet mit der Karmeliten-Reform an die siebzig Klöster und wird als Mutter (madre) dieser Klöster anerkannt. Ihr Werk Las Fundaciones (Die Klostergründungen, 1573–82) erzählt ausführlich, wie eine Frau im Spanien des 16. Jahrhunderts in 70 verschiedenen karmelitischen Gemeinschaften die Rolle einer ‚Gründungsmutter' spielte. Teresa, die unter der Inquisition lebte, vollbrachte diese gründende Mutterschaft, indem sie zwischen Finanzen, Architektur, Theologie und institutioneller Verwaltung balancierte.

Mirabai Starr betont in Women of Wisdom (2023), dass Teresas Beiname ‚Madre Fundadora' (Gründungsmutter) nicht nur eine religiöse, sondern eine soziologische Revolution bedeutet: Dass eine jüdisch-converso-Frau im 16. Jahrhundert einen derartigen Einfluss auf die monastische Struktur Spaniens ausübte, ist außergewöhnlich.

Anandamayi Mas Mutterschaft — Der Name ‚Ma' selbst

Anandamayi Mas Mutterschaft ist die offenkundigste, denn ihr Name endet auf ‚Ma' (Mutter). Sie hatte nie ein leibliches Kind (wegen ihrer bāl-yogini- [Kind-Yogini-]Natur sah ihr Mann sie als eine spirituelle Erscheinung an, und die Beziehung blieb nichtsexuell). Dennoch wurde sie für Tausende Hindus als Mā bekannt — jahrelang zog sie von Haus zu Haus, von Ashram zu Ashram und verteilte an ihre Schüler Liebe.

Eine in Bithika Mukerjis Biographie erzählte Begebenheit ist typisch: Als eines Tages ein kleines Mädchen Anandamayi fragte ‚Ma, ich habe keine richtige Mutter, willst du meine Mutter sein?', antwortete Ma: ‚Mein Kind, ich bin nicht nur deine, sondern aller Mutter. Sieh mich als deine Mutter an, denn die wahre Mutter ist nicht leiblich, sondern Liebe.' Dieser Satz fasst Anandamayis Lehre von der spirituellen Mutterschaft zusammen.

X. Die den Leib bezwingende Mystikerin — Anorexia mirabilis und Askese

Eine Seite der mystischen Frauen führt auch über ihr Verhältnis zur radikalen Disziplin des Leibes (bisweilen an der pathologischen Grenze). Caroline Walker Bynums Werk Holy Feast and Holy Fast (1987) analysiert die Verschmelzung von Speise-Fasten und mystischer Erfahrung bei mittelalterlichen Mystikerinnen (Katharina von Siena, Lidwina von Schiedam, Maria von Oignies). Die Anorexia mirabilis (das wunderbare Fasten) — das spirituelle Unmöglichwerden des Essens — ist ein dem weiblichen mystischen Leib eigenes Phänomen.

Auch Hadewijch steht in dieser Askese-Tradition: Vor ihren Visionen hält sie lange Fastenzeiten. Auch Teresa erleidet in ihrer Jugend ‚cuartanas' (Schüttelfrost) und eine Fastenkrankheit; später liest sie dies als eine spirituelle Vorbereitung.

Auch Râbiʿas Lebensweise ist eine Art beständiges Fasten — es wird überliefert, dass sie von einem Bissen Brot und einer Schale Wasser lebte und die Nächte im Gottesdienst verbrachte.

Bei Mira und Anandamayi ist das Verhältnis zur Speise in der hinduistischen Tradition ein anderes. Der indische Mystiker bewegt sich gewöhnlich nicht im Voll-Fasten, sondern in der vrata (Gelübde-Fasten) und im prasād (gesegnete Speise). Nicht die völlige Verleugnung des Leibes, sondern seine Nährung mit Liebe.

Mary Formans Werk Praying with the Desert Mothers (2005) würdigt die weibliche Askese-Tradition, die sich von den Wüstenmüttern (Synklētikē, 4. Jh. Alexandria) über Hadewijch bis zu Teresa erstreckt. Formans These: Die Wüstenmütter sind nicht nur eine Verlängerung der christlichen Einsiedler-Tradition, sondern ihre gründenden Stimmen.

XI. Das Verhältnis zu männlichen Mystikern — Die Meister-Schüler-Achse und die Unabhängigkeit

Das Verhältnis jeder der fünf weiblichen Mystikergestalten zu männlichen Mystikergestalten ist verschieden:

Diese fünf Muster zeigen, dass die weiblichen Mystikerinnen außerhalb der männlichen Autoritätskette oder an ihrem Rande verortet sind. Dies ist kein soziologischer Zufall; es ist die weibliche Erscheinungsform der nicht-institutionsgebundenen Natur der mystischen Erfahrung.

XII. Moderne Reflexion — Die Bedeutung der weiblichen Mystik-Tradition

Im 20. und 21. Jahrhundert haben die akademischen feministischen Religionswissenschaften (Caroline Walker Bynum, Holy Feast and Holy Fast 1987; Grace Jantzen, Becoming Divine 1998; Sarah Coakley, Powers and Submissions 2002) die vom männlich-zentrierten mystischen Kanon übergangenen weiblichen Mystikerinnen wieder in den Blick gerückt. Diese Neulektüre schafft nicht nur eine historische Gerechtigkeit; sie liefert zugleich neue theoretische Werkzeuge zur weiblichen Sprache der Mystik — Leib, Liebe, Entblößung, Askese, Erscheinung der Mutterschaft.

Mary Formans Werk Praying with the Desert Mothers (2005) gewinnt die Wüstenmütter (Ammās) — Synklētikē, Theodora, Sarah — als zentrale Gestalten des frühen christlichen Einsiedlertums zurück und zeigt, was von ihnen für die heutige spirituelle Praxis zu lernen ist. Als Teil dieser pluralen Tradition ermöglicht uns das Fünfeck aus Râbiʿa-Mira-Hadewijch-Teresa-Anandamayi, einen interkontinentalen weiblichen mystischen Kanon zu begründen.

XIII. Weitere weibliche Stimmen in der Sufi-Tradition

Râbiʿa ist das Haupt der Sufi-Tradition; doch ist sie nicht die einzige. Schimmel spricht in My Soul Is a Woman von einem Dutzend Sufi-Frauen, deren Name historisch erhalten geblieben ist:

Diese Liste umfasst nur die namentlich Erhaltenen. Die unbekannten weiblichen Stimmen der Tradition können wir nicht zählen; doch ist die Sufi-Tradition keine männlich-alleinige Tradition.

Ähnlich in der hinduistischen Tradition:

In der christlichen Tradition:

Diese plurale Tradition zu sehen, stellt den Vergleich der fünf Gestalten in ein weiteres Mosaik.

XIV. Dichtung und mystischer Diskurs — Die Linguistik der fünf Stimmen

Die fünf weiblichen Mystikerinnen bearbeiten innerhalb fünf verschiedener Sprachen dasselbe spirituelle Thema. Diese sprachliche Hülle ist wichtig: Râbiʿa Arabisch, Mira Alt-Rajasthani/Vraj Bhāṣā, Hadewijch Mittelniederländisch, Teresa kastilisches Spanisch, Anandamayi Bengali. Jede Sprache ist an ihre eigene Dichtungstradition gebunden — die arabische Qasîde, das indische pad, die niederländische strophische Dichtung, die spanische canto-Tradition, das bengalische kīrtana.

Râbiʿas arabische Liebesdichtung

Eines der wenigen Râbiʿa zugeschriebenen Gedichte (überliefert von Badr ad-Dîn al-ʿAinî):

Uhibbuka hubbayni: hubba'l-hawā, wa-hubban li-annaka ahlun li-dhāka ‚Ich liebe Dich mit zwei Lieben: mit einer Liebe der Leidenschaft, und mit einer Liebe, weil Du dieser Liebe würdig bist.'

Zwei Arten der Liebe — hubb al-hawā (Leidenschafts-Liebe, persönlich) und hubb li-annahu ahlun (Liebe, weil-Er-würdig-ist, rein) — sind ein grundlegendes Dilemma, das die Sufi-Tradition über lange Jahrhunderte hinweg bearbeiten wird.

Miras Pads

Miras bhajans haben die Form des ‚pad' (Strophe) — kurze stanzaische Dichtung. Aus Schellings Übersetzung:

Krishna ben yours — meri prīt purānī ‚Krishna sei mein — meine Liebe ist alte Bekanntschaft'

In Miras pads steht die Gestalt des ‚prema-divāna' (Liebes-Tollen) im Zentrum. In der Tradition verwendeten auch männliche Mystiker wie Caitanya Mahāprabhu (1486–1534) und Sūrdās denselben Typus des ‚Liebes-Tollen', doch bei Mira nimmt dies die Gestalt einer weiblich-leiblichen Revolution an.

Hadewijchs strophische Dichtung

Hadewijchs 45 strophische Gedichte (Strofische Gedichten) sind eine mystische Adaption der höfischen Minne-Tradition Brabants. Während der höfische Dichter die Liebe zur Frau besingt, besingt Hadewijch die göttliche Liebe — dasselbe Metrum, dieselbe Bildlichkeit, ein anderes Objekt. Eines ihrer Gedichte (Brief 12):

Nu wel op, herte, en sla niet neder, / minne wilt dat ghi naer haer haect. ‚Nun wach auf, mein Herz, und neige das Haupt nicht; / die Minne will, dass du um ihretwillen brennst.'

Teresas Volksdichtung

Teresa schrieb einfache Volksgedichte (villancicos), die sie für ihre Klöster dichtete:

Nada te turbe, nada te espante. Quien a Dios tiene, nada le falta. Sólo Dios basta. ‚Nichts soll dich beunruhigen, nichts dich erschrecken. / Wer Gott hat, dem fehlt nichts. / Gott allein genügt.'

Dieser Zweizeiler ist der von den Modernen am häufigsten überlieferte Text Teresas; in seiner einfachen Sprache trägt er ein tiefes spirituelles Vertrauen.

Anandamayis Aphorismen

Anandamayi Ma schrieb keine Dichtung; doch ihre Aussprüche (als Aufzeichnungen Bithika Mukerjis und anderer Schüler erhalten) bestehen aus aphoristisch kurzen Sätzen:

XV. Ihre Position innerhalb der Traditionen

Râbiʿa im Kanon des Tasawwuf

Râbiʿa ist eine ‚vorkanonische' Gestalt vor der offiziellen Gründungserzählung des Tasawwuf (Hallâdsch, Dschunaid, Suhrawardî, al-Ghazâlî). In den ersten Sufi-Anthologien (Sulamîs Tabaqât as-Sûfiyya, 11. Jh.; Quschairîs Risâle, 1045; Hudschwîrîs Kaschf al-Mahdschûb, 1077) wird Râbiʿa ein eigener Abschnitt eingeräumt; doch findet sich sogleich die Wendung ‚obwohl sie eine Frau war'. Diese Wendung findet der moderne Leser befremdlich — als ob der männliche Kanon die Einbeziehung eines weiblichen Originals zu rechtfertigen suchte. Diese traditionelle Formulierung verweist auf die halb-marginale Position der weiblichen Mystik innerhalb der Tradition.

Mira in der Bhakti-Tradition

Mira nimmt im Kanon der Bhakti-Sants (der hinduistischen Andachts-Heiligen) einen unbestreitbaren Platz ein. In den bhajan-Aufzeichnungen, in den sant-bāṇī-Anthologien (Nabhādās' Bhaktamāl, 16. Jh.) ist Mira zentral. Doch zeigt die moderne akademische hinduistische Forschung (R.S. McGregors linguistische Studien, 1990er Jahre), dass Miras literarische Persönlichkeit sich teils als ‚historische Kern-Mira', teils als ‚traditionell-poetische Mira' geformt hat. Die Mehrzahl der bhajans, die wir unter dem Namen ‚Mira' lesen, wurde in den folgenden Jahrhunderten hinzugefügt.

Die Beginenbewegung und Hadewijch

Der historische Hintergrund der Beginenbewegung (12.–14. Jh.): Frauen wollten ein spirituelles Leben führen, ohne in die Klosterinstitutionen einzutreten. In den spätmittelalterlichen Städten Brabants, Flanderns und des Rheinlands wurden beguinages (beginische Siedlungen) eröffnet. Diese Bewegung wurde von der Kirche (Konstanz 1311–12) unterdrückt; Marguerite Porete wurde 1310 verbrannt. Aus diesem Grund blieben Hadewijchs Schriften jahrhundertelang als Handschrift halb-verborgen; im 19. Jahrhundert wurden sie vom belgischen Philologen J.B. David wiederentdeckt.

Die Karmeliten-Reform und Teresas Erbe

Teresa de Ávila und Johannes vom Kreuz begannen 1568 innerhalb der spanischen Karmeliten die Reform der ‚unbeschuhten Karmeliten' (Carmelitas Descalzas). Diese Reform forderte gegen die Bequemlichkeits-Orientierung der alten Karmeliten-Institution eine ‚Rückkehr zur ursprünglichen Regel' (regula primitiva). Teresa gründete an die 70 Klöster — die letzten 30 Jahre ihres Lebens vergingen mit diesen Reisen von Stadt zu Stadt. 1622 die Heiligsprechung; 1970 Doctor Ecclesiae. Edith Stein (Teresa Benedicta vom Kreuz, 1891–1942) setzt das von Teresa ausgehende weibliche theologische Erbe der modernen Karmeliten-Tradition fort.

Anandamayi Ma und die moderne hinduistische Spiritualität

Anandamayi Ma ist eine der einflussreichsten weiblichen Gestalten der modernen hinduistischen Spiritualität; doch ist sie nicht allein. Zu den weiblichen Gestalten ihrer Zeit oder danach zählen Mātā Amṛtānandamayī (Amma, 1953–), Ma Sharada Devi (Ramakrishnas Gattin, 1853–1920), Mata Nirmala Devi (Sahaja Yoga, 1923–2011) und Mother Meera (1960–). Diese fortdauernde weibliche Guru-Tradition zeigt, dass das weibliche Gesicht der modernen hinduistischen Spiritualität zusehends sichtbar wird.

XVI. Fazit — Fünf Fenster, eine Landschaft

Diese fünf weiblichen Mystikerinnen übermitteln aus dem Inneren fünf verschiedener Traditionen, doch eine ähnliche spirituelle Wahrheit: die Verortung der mittellosen göttlichen Liebe als ein Brand im Zentrum des Lebens. Râbiʿa in Basra, Mira in Mewar, Hadewijch in Brabant, Teresa in Ávila, Anandamayi in Kankhal beschreiben dasselbe Feuer in verschiedenen Sprachen. Der Ruf dieses Feuers erwartet nicht die Bestätigung einer institutionellen Hierarchie; er spricht unmittelbar zum Herzen.

Der Titel von Annemarie Schimmels ‚My Soul Is a Woman' stammt aus einem Vers des Hallâdsch al-Mansûr: ‚Meine Seele ist wahrhaft eine Frau — vor Gott, wie eine Braut.' In einer Tradition, in der diese Metapher von männlichen wie weiblichen Mystikern geteilt wird, leben die fünf weiblichen Mystikerinnen diese Metapher in ihren eigenen Stimmen, anstatt sie nur auszusprechen. Ihre spirituelle Mutterschaft ist nicht die Mutter der Biologie, sondern der Wahrheit; und diese Mutter der Wahrheit findet sich in einer die Zeitalter überspannenden Familie — Tasawwuf, Bhakti, Begine, Karmelitin, moderne hinduistische Guru-Frau — die aus fünf gesonderten Fenstern auf eine einzige Landschaft blickt.

Ein Satz aus Mirabai Starrs Werk Women of Wisdom (2023) ist schön genug: ‚Diese Frauen geben uns eine verborgene Seite unserer Geschichte. Sie zu lesen heißt nicht nur, die Vergangenheit kennenzulernen — es heißt, jene stille, beharrliche Stimme im eigenen Herzen wiederzuerkennen.'

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