Tārā: Die rettende Mütterlichkeit Tibets und die grün-weißen Erscheinungsformen

Definition: Die rasch rettende Mutter

Tārā (Sanskrit तारा, „Stern" oder „die hinüberführt"; Tibetisch Drölma, sgrol ma, „die rettende Frau") ist die meistgeliebte, am weitesten verbreitete und am häufigsten angerufene weibliche Bodhisattva des tibetischen Buddhismus und der Vajrayāna-Tradition. Das ihrem Namen zugrunde liegende Verb √tṛ bedeutet „hinüberschreiten, überqueren"; so ist Tārā eine „Fährfrau", eine Furt-Öffnerin, die die Wesen vom diesseitigen Ufer des Ozeans des Saṃsāra zum jenseitigen Ufer der Erlösung übersetzt. Dieselbe Wurzel verbindet sie zugleich mit dem Bild eines am Himmel wegweisenden „Sterns": das Licht, das jenen die Richtung weist, die sich in der Dunkelheit verirrt haben. Diese beiden Bedeutungen — die rettende und die wegweisende — durchdringen einander in allen Erscheinungsformen Tārās.

Das Grundmerkmal, das Tārā von anderen Mitgefühlsgestalten unterscheidet, ist ihre Geschwindigkeit und ihre Erreichbarkeit. Sie ist keine ferne und prachtvolle Göttin, sondern eine Retterin, die unverzüglich zu Hilfe eilt und ihrem Verehrer so nahe ist wie eine Mutter; deshalb wird sie zumeist einfach „Mutter" genannt (Yum oder Jetsün Drölma, „Ehrwürdige Rettende Mutter"). In der Ikonographie ist ihr linker Fuß meist so ausgestreckt, als sei sie bereit, von ihrem Thron herabzusteigen — dies ist das visuelle Bild ihrer Bereitschaft, im Augenblick der Anrufung zur Tat zu schreiten. Tārā ist sowohl die Meditationsgottheit (Yidam) hoher tantrischer Yogis als auch der Name, der im Augenblick der Angst von den Lippen eines des Lesens und Schreibens unkundigen Bauern fällt; so vereint sie philosophische Tiefe und Volksfrömmigkeit in einer einzigen Gestalt.

Diese Notiz verfolgt Tārā von ihren indischen Ursprüngen über ihre Übertragung nach Tibet, von ihren grünen und weißen Erscheinungsformen bis zum System der einundzwanzig Tārās, von der Mantra- und Sādhana-Praxis bis zu zeitgenössischen feministisch-buddhistischen Lesarten; anschließend behandelt sie Tārā in einem vergleichenden Rahmen mit Guanyin, der hinduistischen Devī, der christlichen Maria und anderen weiblichen göttlichen Erscheinungsformen.

Indische Ursprünge: Die Tränen Avalokiteśvaras

Der bekannteste Ursprungsmythos Tārās verbindet sie unmittelbar mit dem Mitgefühls-Bodhisattva Avalokiteśvara. Der Erzählung nach hält Avalokiteśvara, der glaubte, zahllose Wesen aus dem Saṃsāra errettet zu haben, einen Augenblick inne, und als er hinblickt, sieht er, dass die Zahl der Leidenden keineswegs abgenommen hat, dass sich die Höllen aufs Neue gefüllt haben. Angesichts dieses endlosen Leidens fallen ihm in tiefem Gram zwei Tränen aus den Augen; aus diesen Tränen erblühen zwei Lotosse, und aus den Lotossen wird Tārā geboren. So ist Tārā die aus der Träne des Mitgefühls geborene wirkende Kraft — die weibliche Erscheinungsform, die hervortritt, damit Avalokiteśvaras Erbarmen nicht als abstraktes Gefühl verharrt, sondern sich unverzüglich in Tat verwandelt. Dieser Mythos erklärt auch die theologische Verwandtschaft zwischen Guanyin und Tārā: Beide sind Wellen desselben Ozeans des Mitgefühls.

Tārās historische Ursprünge in Indien reichen ins fünfte und sechste nachchristliche Jahrhundert zurück; die frühesten sicher datierten Darstellungen und Andachtstexte gehören dieser Epoche an. Ihr Kult entfaltete sich an den großen buddhistischen Klosteruniversitäten wie Nālandā und Vikramaśīla und verbreitete sich besonders im siebten und achten Jahrhundert überaus weit in den indischen Mahāyāna- und tantrischen Kreisen. Der Gelehrte Stephan Beyer zeigt in seinem klassischen Werk The Cult of Tārā: Magic and Ritual in Tibet ausführlich, wie der Tārā-Kult sowohl in einem hohen philosophischen Zusammenhang als auch in einer praktischen, alltäglichen Schutzfunktion stand. Tārā wurde in der indischen Tradition von Anfang an sowohl als Lehrerin der Erlösung als auch als wirkende Retterin angerufen, die vor konkreten Gefahren (Wegelagerer, wilde Tiere, Krankheit, Naturkatastrophen) schützt.

Eine weitere bedeutsame Ursprungserzählung ist die, dass Tārā in einem früheren Leben eine Prinzessin namens Yeshe Dawa (Weisheitsmond) gewesen sei. Dieser Erzählung zufolge war die Prinzessin der Erleuchtung bereits so nahe gekommen, dass die Mönche ihr sagten: „Bete darum, in einem männlichen Körper wiedergeboren zu werden und so ein Buddha zu werden." Yeshe Dawa weist dies entschieden zurück und legt folgendes Gelübde ab: „Mann und Frau sind nur Begriffe, sie sind leer; ich werde die Erleuchtung in einem weiblichen Körper verwirklichen und den Wesen, bis der Saṃsāra geleert ist, stets in einem weiblichen Körper dienen." Dieses Gelübde macht Tārā in der buddhistischen Tradition zu einer Erleuchtungsgestalt, die bewusst gewählt hat, weiblich zu bleiben; eben dies macht sie für zeitgenössische feministische Lesarten besonders bedeutsam. Diese beiden Ursprungserzählungen — die Geburt aus der Träne Avalokiteśvaras und das Gelübde Yeshe Dawas — widersprechen einander nicht; im traditionellen Verständnis ergänzen sie einander: Die eine erklärt Tārās Mitgefühls-Quelle (das Überfließen des kosmischen Erbarmens), die andere ihre Wahl der weiblichen Gestalt (ein bewusstes Gelübde). Zusammen betonen beide, dass Tārā sowohl im Ursprung als auch im Ziel eine dem Mitgefühl geweihte Gestalt ist.

Atiśa und die Ankunft in Tibet

Die entscheidendste Gestalt bei der Übertragung des Tārā-Kults nach Tibet ist der große indische Meister des elften Jahrhunderts, Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna (982–1054). Der bengalische Gelehrte Atiśa war eine der angesehensten buddhistischen Autoritäten seiner Zeit; er hatte an der Spitze der Klosteruniversität Vikramaśīla gestanden und war dann auf die beharrliche Einladung des westtibetischen Königs hin 1042 nach Tibet gekommen. Sein kleines, aber überaus einflussreiches Werk Bodhipathapradīpa („Leuchte auf dem Pfad zur Erleuchtung") legte in Tibet den Grundstein für die Tradition, alle Lehren in einem stufenweisen Pfad (Lamrim) zu ordnen. Als Atiśa nach Tibet eingeladen wurde, brachte er eine tiefe Hingabe an Tārā mit; er sah Tārā als seine persönliche Schutzgottheit (Yidam) an und traf wichtige Entscheidungen — darunter die Entscheidung, ob er nach Tibet gehen solle — „im Rat" mit ihr. Der Überlieferung nach kündigte Tārā ihm an, die Reise nach Tibet werde seine Lebenszeit verkürzen, aber zahllosen Wesen Nutzen bringen, und Atiśa wählte dieses Opfer. Die mit seiner Ankunft beginnende zweite Verbreitungswelle (phyi dar) rückte die Tārā-Praxis ins Zentrum des tibetischen geistlichen Lebens. Durch die von Atiśa gegründete Kadam-Tradition und seine Nachfolger verbreiteten sich die Tārā-Sādhanas, Lobpreisungen und Rituale auf alle tibetischen Schulen — Gelug, Kagyü, Sakya, Nyingma.

Eine weitere Schicht der Ankunft in Tibet ist die Gleichsetzung Tārās mit historischen Königinnen. Die beiden Gemahlinnen des Königs Songtsen Gampo aus dem siebten Jahrhundert, dem man die Öffnung Tibets für den Buddhismus zuschreibt — die nepalesische Prinzessin Bhrikuti und die chinesische Prinzessin Wengcheng — gelten traditionell jeweils als Erscheinungsformen der Grünen Tārā und der Weißen Tārā. So wird Tārā zugleich zu einer kosmischen Retterin und zu einer nationalen Schutzgestalt, die in den Gründungsmythos Tibets eingewoben ist; als geistliche Mutter der Nation lebt sie sowohl in den Königinnen der Vergangenheit als auch im Herzen jedes Verehrers. In der großen Yogi-Tradition Tibets nahm Tārā neben Gestalten wie Milarepa und Padmasambhava als lebendiges geistliches Wesen, das auf dem Weg des Praktizierenden beständig angerufen wird, ihren Platz ein.

Die Grüne Tārā: Wirkendes Mitgefühl

Tārās verbreitetste und am häufigsten angerufene Form ist die Grüne Tārā (Śyāmatārā). Die grüne Farbe symbolisiert Tätigkeit, Dynamik und die Kraft, Hindernisse rasch zu überwinden; sie ist die Farbe Amoghasiddhis (des wirkenden Erfolgs) aus den fünf Buddha-Familien des Vajrayāna. Die Grüne Tārā wird meist auf einem Lotosthron dargestellt, den rechten Fuß vom Thron herabgestreckt (lalitāsana — die zur Tat bereite Sitzhaltung), die linke Hand vor der Brust in der Geste der Zuflucht, die rechte Hand auf dem Knie in der Geste des Gewährens (varada mudrā) und einen blauen Utpala-Lotos haltend. Diese ihre Haltung ist der bildliche Ausdruck des Versprechens: „Im Augenblick, da ich angerufen werde, komme ich sogleich."

Die bekannteste Funktion der Grünen Tārā ist es, den Verehrer aus den acht großen Ängsten (aṣṭamahābhaya) zu erretten. Diese acht Ängste werden sowohl konkret als auch symbolisch gelesen: Löwen (Stolz), Elefanten (Unwissenheit/Verblendung), Feuer (Zorn und Hass), Schlangen (Eifersucht), Diebe/Wegelagerer (falsche Anschauungen), Ketten/Gefangenschaft (Geiz und Habgier), Flutwasser (Anhaftung/Verlangen) und Dämonen/Gespenster (Zweifel). Wie man sieht, ist jede äußere Gefahr zugleich das Bild eines inneren Geistesgiftes; so berührt Tārās Schutz gleichermaßen eine alltägliche Sorge wie die Sicherheit auf der Reise und die tiefste geistliche Verwandlung. Ihre Praxis ist ein Weg, die Angst selbst in Weisheit zu verwandeln: Der Verehrer lernt, das, wovor er sich fürchtet, im Licht Tārās zu sehen und zu überwinden.

Die Weiße Tārā: Langes Leben und Heilung

Tārās zweite große Erscheinungsform ist die Weiße Tārā (Sitatārā). Die weiße Farbe symbolisiert Reinheit, Stille und Heilung. Die Weiße Tārā wird besonders mit langem Leben, Gesundheit und der Beseitigung von Hindernissen verbunden; in Fällen schwerer Krankheit oder Lebensgefährdung wird ihre Praxis ausgeübt. Ihr unterscheidendstes ikonographisches Merkmal sind ihre sieben Augen: eines auf der Stirn, je eines in den beiden Handflächen und in den beiden Fußsohlen. Diese sieben Augen versinnbildlichen ihre grenzenlose Wachsamkeit, die in alle Richtungen — nach oben, nach unten und in die vier Haupthimmelsrichtungen, dazu in die innere Dimension — zugleich blicken kann und der kein Leid entgeht. In dieser Hinsicht teilt die Weiße Tārā dasselbe Thema des „alles sehenden Mitgefühls" mit der tausendäugigen Erscheinungsform Avalokiteśvaras.

Anders als die Grüne Tārā wird die Weiße Tārā gewöhnlich mit beiden Beinen in voller Lotoshaltung (vajrāsana) verschränkt, in einem stillen Meditationszustand dargestellt; dies steht im Einklang damit, dass sie weniger eine aktive Rettung als vielmehr eine tiefe und stetige Heilungsenergie ausstrahlt. In der tibetischen Tradition trägt die Weiße Tārā jene Verbindung von Weisheit und langem Leben in sich, die auch mit der Weisheitsgöttin weiblichen Weisheitsgestalten von der Art Sarasvatīs verbunden wird. Die Grüne und die Weiße Tārā zeigen zusammen die zwei einander ergänzenden Gesichter des weiblichen Mitgefühls: das eine nach außen gewandt, rettende Tat; das andere nach innen gewandt, nährende Heilung und Beständigkeit. Diese Zweiheit ist ein weiblicher Ausdruck der im buddhistischen Denken häufig anzutreffenden Paare Weisheit–Methode, Stille–Tätigkeit; sie sind zwei Modi eines einzigen Mitgefühlsprinzips, das je nach Bedürfnis bald rasch zur Tat schreitet, bald geduldig heilt. Der Praktizierende wendet sich je nach Lebensphase und innerer Verfassung einem dieser beiden Gesichter oder beiden zugleich zu.

Die einundzwanzig Tārās: Die Vielgesichtigkeit des Mitgefühls

Die tibetische Tradition hat ein reiches System der einundzwanzig Tārās (Ekaviṃśati-Tārā) entwickelt, das auch die beiden Grundformen Tārās überschreitet. Dieses System beruht auf dem berühmten, aus Indien stammenden liturgischen Text „Lobpreis der einundzwanzig Tārās" (Praises to the Twenty-One Tārās); dieser Lobpreis ist einer der meistgeliebten, in allen tibetischen Schulen täglich rezitierten Andachtstexte. Jede einzelne Tārā ist eine eigene Erscheinungsform mit einer bestimmten Farbe, Haltung, Eigenschaft und Funktion (entsprechend den vier Arten tantrischer Tätigkeit: Befrieden, Mehren, Anziehen/Magnetisieren, zornvolles Beseitigen von Hindernissen): Die rote Tārā wandelt das Verlangen in Weisheit, die gelbe Tārā bringt Fülle und Wohlstand, die zornvolle dunkle Tārā macht bösartige Mächte unwirksam.

Diese Vielfalt ist kein abstraktes theologisches Detail, sondern eine praktische geistliche Psychologie: Für jede Lage des menschlichen Lebens — Krankheit, Angst, Armut, Feindschaft, geistliche Verstockung — gibt es eine passende Erscheinungsform Tārās. So zeigt das System der einundzwanzig Tārās, wie ein einziges Mitgefühlsprinzip sich allen Farben der menschlichen Erfahrung anpasst. Dieses Gefüge teilt dieselbe theologische Logik mit den dreiunddreißig Formen Avalokiteśvaras und den sieben Formen Kannons: Der Retter nimmt Gestalt an gemäß der Lage des Wesens, das er rettet. Dies ist ein weiblicher und tantrischer Neuausdruck der Lehre Avalokiteśvaras vom „universalen Tor".

Das rituelle Leben: Tārās Platz in der alltäglichen Frömmigkeit

Tārās Platz in der tibetischen und himalayischen Welt reicht weit über die Klostermauern hinaus; sie ist ein lebendiges Wesen, das sich in das Gewebe des alltäglichen Lebens eingewoben hat. Bei den Morgenandachten wird der „Lobpreis der einundzwanzig Tārās" gemeinschaftlich angestimmt; bevor man sich auf den Weg macht, im Augenblick der Krankheit, bei der Geburt, vor einer Prüfung, ja selbst beim Treffen einer wichtigen Entscheidung Tārā anzurufen, ist ein selbstverständlicher Reflex. In dieser Hinsicht ist Tārā die gefühlsmäßige Brücke, die die breiten Volksmassen, welche die abstrakte Philosophie nicht erreicht, an den buddhistischen Weg bindet; eine des Lesens und Schreibens unkundige Hirtin nimmt ebenso Zuflucht zu derselben „Mutter" wie ein Geshe, der tiefgründige Texte studiert. Wie Stephan Beyer gezeigt hat, vereinen die Tārā-Rituale Magie (Schutzamulette, Langlebenszeremonien) und hohe Meditation in einer ununterbrochenen Kontinuität; in der tibetischen Frömmigkeit gibt es zwischen diesen beiden keine scharfe Mauer.

Tārā geweihte Klöster, Schreine und Pilgerstätten haben sich über den ganzen Himalaya verbreitet; ihre Statuen und Thangkas (Bilder auf Stoff) sind eines der verbreitetsten Themen der tibetischen Kunst. Besonders im religiösen Leben der Frauen nimmt Tārā einen zentralen Platz ein: Sie ist sowohl ein Vorbild (vermittels des Gelübdes Yeshe Dawas) als auch eine Schützerin, die unmittelbar auf die Sorgen der weiblichen Erfahrung — Geburt, Mutterschaft und Familiengesundheit — antwortet. Auch beim Bewahren der kulturellen Identität der tibetischen Flüchtlingsgemeinschaften in der Neuzeit hat die Tārā-Praxis eine bedeutende Bindungsfunktion erfüllt; in der Ungewissheit der Exilverhältnisse bot das Vertrauen auf die „rasch rettende Mutter" einen geistlichen Halt. So ist Tārā sowohl ein altehrwürdiges Erlösungsprinzip als auch die alltägliche Hoffnungssprache lebendiger Gemeinschaften.

Mantra- und Sādhana-Praxis

Im Herzen der Tārā-Praxis liegt ihr zehnsilbiges Mantra: Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā. Dieses Mantra ist in Tibet nach Avalokiteśvaras Oṃ Maṇi Padme Hūṃ vielleicht die am häufigsten wiederholte Formel; von den Gebetsmühlen bis zu den täglichen Gebetsketten des Gottesgedenkens (Zikir), von der ersten Andacht, die Kinder lernen, bis zu den Worten, die man Sterbenden ins Ohr flüstert, hallt es in jedem Winkel der himalayischen Welt wider. Dass der Name Tāre unmittelbar von Tārās eigenem Namen abgeleitet ist, zeigt, dass das Mantra ein unmittelbares Anrufen, ein „Namensgedenken" (nāma-japa) ist, das sich an sie wendet. Der traditionellen Auslegung nach folgen die drei Kernsilben einer Ordnung der Vertiefung: „Tāre" errettet die Wesen aus dem allgemeinen Leiden des Saṃsāra; „Tuttāre" schützt vor den acht großen Ängsten und den inneren Giften; „Ture" hingegen führt zur Erleuchtung, indem es die letztliche Krankheit, die Unwissenheit, beseitigt. So fasst ein einziges Mantra den gesamten geistlichen Weg zusammen, der von der Erlösung aus den äußeren Ängsten über die innere Befreiung bis zum vollkommenen Erwachen reicht.

Wie in der Tradition der Mantra-Meditation ist die Wiederholung dieses Mantras kein bloß sprachliches Ritual, sondern eine Verwandlungstechnik, die dazu dient, den Geist mit der Eigenschaft Tārās — dem furchtlosen, wirkenden Mitgefühl — in Einklang zu bringen. Die Tārā-Sādhana (Visualisierungspraxis) umfasst typischerweise folgende Stufen: Der Verehrer stellt sich vor, wie er selbst oder wie ihm gegenüber Tārā aus der Leere (śūnyatā) hervortritt; vermittels Licht und Mantra vereint er sich mit ihren Eigenschaften; am Ende löst sich das Bild wieder in die Leere auf. Diese letzte Stufe ist von entscheidender Bedeutung: Tārā ist kein „äußerer Gott", sondern eine Erscheinungsform der erwachten Natur des eigenen Geistes des Verehrers; deshalb bleibt die Praxis unvollständig, solange sie nicht von der Einsicht in die Leere gekrönt wird. So veranschaulicht die Tārā-Praxis die typische dreistufige Struktur der tibetischen tantrischen Praxis (Leere–Erscheinung–Auflösung) und verbindet sie mit weiterführenden Lehren wie Dzogchen.

Philosophische Grundlage: Leere, Gottheits-Yoga und weibliche Weisheit

Tārā als eine oberflächliche „Göttinnenverehrung" zu betrachten, hieße, ihren buddhistischen Zusammenhang gänzlich zu verfehlen. Die Tārā-Praxis ruht auf den beiden Grundpfeilern des Mahāyāna: der Weisheit der Leere (śūnyatā) und dem wirkenden Mitgefühl (karuṇā). Tārā ist die in weiblicher Form vereinte Erscheinungsform dieser beiden; sie ist sowohl die Weise, welche die Leere erkannt hat (prajñā), als auch das aus dieser Erkenntnis überfließende wirkende Erbarmen. Deshalb ist die rechte Ausübung der Tārā-Sādhana stets von der Besinnung auf die Leere umrahmt: Der Verehrer sieht Tārā nicht als ein eigenständiges, gegenständliches, „draußen stehendes" Wesen, sondern als eine Licht-Erscheinung, die aus der Leere hervortritt und sich wieder in die Leere auflöst. So wird die Praxis nicht zu einer Anhaftung erzeugenden Götzenverehrung, sondern zu einem Weisheitsmittel, das von den Banden befreit.

Dieser Rahmen beruht auf dem Gottheits-Yoga (devatā-yoga), der unterscheidenden Technik des Vajrayāna. In der gewöhnlichen religiösen Vorstellung sieht sich der Mensch als unvollkommen und sündig und erhofft Beistand von einem äußeren Retter; im Gottheits-Yoga hingegen verwirklicht der Verehrer dieses Potential, indem er „schon jetzt, als sei es bereits so" erfährt, dass seine eigene letztliche Natur bereits eins ist mit der erwachten Natur Tārās. Diese „Frucht-Weg" (phala-yāna) genannte Methode sucht die Erleuchtung nicht in einer fernen Zukunft, sondern im verborgenen Gewebe der gegenwärtigen Erfahrung. So hört Tārā auf, eine „Mutter" außerhalb des Verehrers zu sein, und wird zum Namen der furchtlos-mitfühlenden erwachten Natur in ihm selbst. Diese Einsicht deckt sich auch zutiefst mit der Lehre von der Buddha-Natur (tathāgatagarbha): Jedes Wesen trägt einen noch nicht zutage getretenen Samen des Erwachens in sich; die Tārā-Praxis ist der weiblich-tantrische Weg, diesen Samen zu begießen.

Die Weiblichkeit Tārās gewinnt in diesem philosophischen Rahmen eine besondere Bedeutung. Gemäß der Lehre von der Leere des Selbst (anātman) sind auch „Mann" und „Frau" auf der letztlichen Ebene keine festen Wesenheiten, sondern bedingte Begriffe; eben dies ist die Einsicht, die dem Gelübde Yeshe Dawas zugrunde liegt. Doch dies bedeutet nicht, dass die Weiblichkeit belanglos wäre; im Gegenteil: die bewusste Wahl der weiblichen Gestalt ist eine kraftvolle Verkündigung dessen, dass der buddhistische Weg in jedem Körper und in jedem Geschlecht vollständig verwirklicht werden kann. Tārā bekräftigt zugleich sowohl die letztliche Leere des Geschlechts als auch die geistliche Vollwertigkeit der weiblichen Erfahrung — dieses Paradox erklärt, warum sie in den zeitgenössischen Lesarten ein so reiches Diskussionsfeld eröffnet.

Ikonographie und Symbolik: Die Sprache der Farben und Gesten

Tārās visuelle Sprache trägt ihre theologische Bedeutung bis ins Detail; jede Farbe, jede Geste und jeder Gegenstand trägt eine Lehre in sich. Der blaue Utpala-Lotos (die Nachtseerose) ist Tārās unterscheidendstes Sinnbild. Meist werden drei Blüten zusammen gezeigt — eine erblüht, eine halb geöffnet, eine als Knospe — und diese stehen für die Buddhas der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft; so deutet Tārā an, dass sie das Mitgefühl aller erwachten Wesen der drei Zeiten in sich trägt. Anders als der am Tag erblühende weiße Lotos (padma) symbolisiert der am Abend erblühende Utpala das in der Dunkelheit hervortretende Licht, also die Erlösung, die im hoffnungslosesten Augenblick kommt.

Auch dass Tārā als jugendlich, als ein sechzehnjähriges junges Mädchen dargestellt wird, ist bedeutungsvoll: Dies versinnbildlicht die nie alternde, stets frische und dynamische Eigenschaft ihres Mitgefühls. Ihre halb gekreuzte Haltung (das linke Bein nach innen gebogen, das rechte Bein nach außen gestreckt) zeigt das vollkommene Gleichgewicht von meditativer Stille und Bereitschaft zur Tat — sie hat sich weder gänzlich von der Welt zurückgezogen noch ihre Ruhe verloren. Die fünfzackige Krone auf ihrem Haupt steht für die fünf Buddha-Familien und somit für die fünf Weisheiten. Die varada (gewährende) Mudrā der rechten Hand versinnbildlicht das stetige Strömen der Gnade, die Geste der Zuflucht vor der linken Hand hingegen die Bindung an die Drei Juwelen (Buddha, Dharma, Saṅgha). Wenn alle diese visuellen Codes zusammenkommen, dient das Bild Tārās selbst für einen des Lesens und Schreibens unkundigen Verehrer als eine vollständige Lehrtafel; sie ist eine wortlose Predigt, ein heiliger Text, der durch Anschauen gelesen wird.

Die Farbsymbolik entfaltet sich im System der einundzwanzig Tārās vollständig und ist den vier Arten tantrischer Tätigkeit zugeordnet: weiß (Befrieden, śāntika), gelb/golden (Mehren, Fülle, pauṣṭika), rot (Magnetisieren, Anziehen, vaśīkaraṇa) und dunkelblau/schwarz (zornvolles Beseitigen von Hindernissen, abhicāraka). So ist Tārās Farbpalette keine bloße Ästhetik, sondern eine visuelle Landkarte der geistlichen Funktion; jede Farbe versinnbildlicht einen Modus der Rettung, der einem bestimmten Bedürfnis des Verehrers entspricht. Dieses systematische Verhältnis von Farbe und Bedeutung ist ein eindrückliches Beispiel dafür, wie die tibetische Kunst eine abstrakte Theologie in eine konkrete visuelle Grammatik übersetzt.

Vergleichende Perspektive: Die weibliche Retterin in den Weltreligionen

Tārā ist eines der am höchsten entwickelten Beispiele der Familie der weiblichen göttlichen Retterinnen und schützenden Mütter in den Weltreligionen. Der folgende Vergleich wird nicht angestellt, um die Unterschiede zwischen den Traditionen zu verwischen, sondern um ein gemeinsames geistliches Muster — das dem Leid entgegeneilende weibliche Erbarmen — sichtbar zu machen; jede Gestalt ist in ihrem eigenen ontologischen Zusammenhang zu lesen.

Gestalt / Tradition	Grundeigenschaft	Ursprung	Rettende Funktion	Symbol
Tārā (Vajrayāna-Buddhismus)	Rasches, wirkendes Mitgefühl	Träne Avalokiteśvaras	Errettet aus den acht Ängsten	Blauer Utpala, grüne/weiße Haut
Guanyin (Ostasiatischer Buddhismus)	Mütterliches Erbarmen	Indischer Avalokiteśvara	Hört den Schrei des Leids	Weißes Gewand, Kind, Lotos
Durgā (Hinduismus)	Śakti (göttliche Kraft)	Der weibliche Pol des Absoluten	Bezwingt das Böse, schützt, nährt	Löwe, Waffen
Maria (Christliche Tradition)	Mutter des Erbarmens	Geschöpf, verherrlicht	Fürsprecherin, Schützerin der Seefahrer	Blauer Schleier, Kind, Stern
Kuan Yin / Kannon (China-Japan)	Mitgefühlsgöttin	Das weibliche Gesicht Avalokiteśvaras	Schenkt Kinder, schützt	Weidenzweig, Vase

Die Parallele zwischen Tārā und Maria ist besonders auffällig: Beide werden mit dem Bild des „Sterns" benannt (einer der lateinischen Titel Marias ist Stella Maris, „Meerstern"; auch Tārās Name bedeutet „Stern"), beide sind Schützerinnen der Seefahrer und Reisenden, beide erfüllen die Funktion einer erbarmenden Mittlerin/Fürsprecherin. Dennoch unterscheiden sich ihre theologischen Gehalte grundlegend: Maria ist ein erschaffener Mensch, sie selbst ist nicht Gott; Tārā hingegen ist eine Bodhisattva, die aus der Leere erscheint, die auf der letztlichen Ebene keine feste Wesenheit hat und überdies eine Widerspiegelung des eigenen erwachten Geistes des Verehrers ist. Diese Nuancen werden in der Notiz zum Vergleich der Begriffe von Liebe und Mitgefühl ausführlicher behandelt. Diese Linie weiblicher mystischer Gestalten hallt auch in der Galerie historischer weiblicher Heiliger der Notiz zum Vergleich der weiblichen Mystikerinnen wider.

Tārā und die weibliche göttliche Landschaft Tibets

Tārā steht im Zentrum der reichen weiblichen göttlichen Landschaft des tibetischen Buddhismus, aber sie ist nicht allein. Um sie herum findet sich eine Familie von Gestalten, die weibliche Weisheit und Energie verkörpern. Yeshe Tsogyal — die legendäre weibliche Meisterin des achten Jahrhunderts, die Hauptschülerin und geistliche Gefährtin Padmasambhavas — gilt als die „erste weibliche Buddha" Tibets und wird häufig als eine Erscheinungsform Tārās betrachtet. Die Weisheits-Ḍākinīs (khandroma, „am Himmel wandelnde Frauen") sind weibliche Inspirationsgestalten, die dem Praktizierenden auf dem tantrischen Weg Weisheit übermitteln; die höchsten unter ihnen, Vajrayoginī und Vajravārāhī, tragen das zornvoll-überschäumende Gesicht der weiblichen Weisheit. Tārā vertritt den ruhigeren, erreichbareren, „mütterlicheren" Pol dieser Landschaft; neben der dichten tantrischen Energie der zornvollen Ḍākinīs ist sie wie ein mitfühlender Hafen, zu dem jeder Zuflucht nehmen kann.

Die Vielzahl dieser weiblichen Gestalten spiegelt eine grundlegende Einsicht des Vajrayāna wider: Die Weisheit (prajñā) wird traditionell als weiblich, das geschickte Mittel (upāya) hingegen als männlich symbolisiert, und die Erleuchtung ist die Einheit dieser beiden. Die „Vater-Mutter"-Vereinigungen (yab-yum) der tantrischen Ikonographie sind eben der bildliche Ausdruck dieser Einheit — das Symbol einer nicht geschlechtlichen, sondern metaphysischen Vereinigung. In diesem Rahmen ist das weibliche Prinzip kein passives Objekt, sondern die begründende Kraft, welche die Weisheitsdimension der Erleuchtung trägt. Tārās besondere Stellung in dieser Landschaft besteht darin, dass sie sowohl die höchste tantrische Weisheit vertritt als auch die Erreichbarkeit in sich trägt, die selbst dem gewöhnlichsten Verehrer die Arme öffnet. So ist sie zugleich der Gipfel und die breiteste Grundlage der weiblichen heiligen Vorstellungswelt Tibets; neben männlichen Yogi-Heiligen wie Milarepa bildet sie einen gleichgewichtigen Flügel der weiblichen Heiligkeit.

Zeitgenössische Spiegelungen und feministisch-buddhistische Lesarten

Im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhundert wurde Tārā im Westen und weltweit zu einer der reizvollsten Gestalten des Buddhismus; insbesondere wurde sie zu einem zentralen Sinnbild für das feministisch-buddhistische Denken. Die Gelehrte Miranda Shaw würdigt in ihrer Arbeit Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism die begründende Rolle, die Frauen und das weibliche Prinzip im tantrischen Buddhismus gespielt haben, neu und liest Tārā als den Gipfel dieser weiblichen Weisheitstradition. Rita Gross hebt in ihrem Bemühen, den Buddhismus aus feministischer Sicht neu zu errichten, Tārā als ein Modell des Heiligen in weiblicher Gestalt jenseits der männlich zentrierten religiösen Sprache hervor.

Die vielleicht tiefgründigste philosophische Lesart kommt aus dem Werk Anne C. Kleins Meeting the Great Bliss Queen: Buddhists, Feminists, and the Art of the Self. Klein bringt über Tārā (und die mit ihr verbundene Gestalt der „Königin der großen Glückseligkeit", Yeshe Tsogyal) die buddhistische Lehre von der Leere mit zeitgenössischen feministischen Theorien des Selbst zusammen: Dass Tārā sowohl ein starkes, wirkendes Subjekt als auch ohne feste Wesenheit (leer) ist, bietet ihr zufolge ein Modell, das Gleichgewicht zwischen dem „ein Selbst Haben" und dem „nicht am Selbst Haftenbleiben" herzustellen. Yeshe Dawas Gelübde „Ich werde in einem weiblichen Körper Erleuchtung erlangen" wird in diesen Lesarten als eine kraftvolle Bekräftigung der geistlichen Vollwertigkeit des weiblichen Körpers und der weiblichen Erfahrung gedeutet.

Im Westen verbreitete sich die Tārā-Praxis seit der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts vermittels der Lehren tibetischer Meister und der von den Exilgemeinschaften gegründeten Zentren weithin. Heute wird in vielen buddhistischen Zentren von Europa bis Amerika der „Lobpreis der einundzwanzig Tārās" regelmäßig angestimmt; Tārā wurde besonders für westliche Praktizierende, die ein Modell des Heiligen in weiblicher Gestalt suchen, zu einer reizvollen Gestalt. In diesem Prozess treten auch zwei Gefahren hervor: auf der einen Seite die Neigung, Tārā aus dem buddhistischen Rahmen der Leere herauszulösen und auf einen bloßen Archetyp der „Göttin" oder „göttlichen weiblichen Energie" zu reduzieren; auf der anderen Seite die Gefahr, sie in ein bloß abstraktes philosophisches Sinnbild zu verwandeln und ihre warme, persönliche Dimension in der Volksfrömmigkeit zu verlieren. Eine reife Übertragung ist eine solche, die sowohl Tārās Sein als Yidam (Meditationsgottheit) als auch als weibliche Weisheit der Leere zugleich zu bewahren vermag. In dieser Hinsicht ist Tārā auch für die vergleichende Spiritualität und die zeitgenössische Religionsphilosophie ein Beispiel dafür, wie eine altehrwürdige Gestalt lebendige Antworten auf moderne Fragen geben kann, dabei aber ihre eigene traditionelle Tiefe bewahren muss.

Vermächtnis: Die furchtlose Mutter

Tārā ist die reichste Form, die die buddhistische Tradition der weiblichen Weisheit und dem wirkenden Mitgefühl gegeben hat. Diese Gestalt, die aus der Träne Avalokiteśvaras geboren wurde, die im Gelübde Yeshe Dawas bewusst gewählt hat, weiblich zu bleiben, die vermittels Atiśas zur geistlichen Mutter Tibets wurde und die schließlich zu einer Inspirationsquelle für das zeitgenössische feministische Denken wurde, zeigt, wie ein Erlösungsprinzip im Lauf der Geschichte lebendig bleiben kann.

Das durch alle ihre Formen hindurch unveränderliche Wesen Tārās ist die Vereinigung der weiblichen Weisheit mit dem wirkenden Mitgefühl: Sie ist sowohl die Weise, welche die Leere erkannt hat, als auch die Mutter, die aus dieser Erkenntnis überfließt und im Augenblick der Anrufung herbeieilt. Ihre bleibende Botschaft handelt vom Verhältnis von Angst und Mitgefühl. Tārā leugnet die Angst nicht; im Gegenteil, sie lehrt, dass alles Gefürchtete — vom Löwen bis zur Flut, von der Krankheit bis zum Tod — im Licht der Weisheit verwandelt werden kann. Jener ausgestreckte Fuß, im Augenblick der Anrufung bereit, vom Thron herabzusteigen, ist das Versprechen, dass kein Leid unbeantwortet bleibt, dass keine Dunkelheit der Erlösung beraubt ist. Die höchste Wahrheit — die Erkenntnis der Leere — ist auch hier keine kalte Ferne, sondern die Wärme der Arme einer Mutter. Die Erlösung ist so keine Flucht vor der Angst, sondern eine furchtlose Liebe, die inmitten der Angst erwacht; und Tārā ist das im grünen und weißen Licht erbebende Gesicht dieser furchtlosen Liebe. Diese Gestalt, die wie ein Stern den Weg weist, wie eine Mutter umfängt, wie eine Fährfrau hinüberführt, bleibt eine der wärmsten, dauerhaftesten Antworten, die die buddhistische Tradition der menschlichen Sehnsucht nach Erbarmen und Furchtlosigkeit gegeben hat.