Râbiʿa al-ʿAdawiyya: Die weibliche Altmeisterin der göttlichen Liebe und die bedingungslose Liebe

Einleitung: Die weibliche Altmeisterin der Liebe

Râbiʿa al-ʿAdawiyya (arabisch: رابعة العدوية, mit vollem Namen Râbiʿa bint Ismâʿîl al-ʿAdawiyya al-Qaysiyya al-Basriyya; etwa 714/717–801) ist eine der außergewöhnlichsten und meistgeliebten Gestalten der islamischen Sufi-Geschichte. Diese große Heilige, die in Basra lebte, hat der Sufismus-Tradition den Begriff der „bedingungslosen göttlichen Liebe" (al-hubb al-ilâhî) geschenkt; sie hat den geistigen Weg aus der Achse von Furcht und Hoffnung herausgehoben und auf den Boden einer reinen, uneigennützigen Liebe gestellt. Als das stärkste Symbol weiblichen Heiligenstandes ist sie ein lebendiges Zeichen dafür, dass die Spiritualität an kein Geschlecht und keine soziale Stellung gebunden ist und überall dort erscheinen (Tadschallî) kann, wo das Herz sich dem Wahren öffnet.

Die Neuerung, die Râbiʿa brachte, ist einfach, aber von revolutionärem Charakter: Gott nicht aus Hoffnung auf das Paradies oder aus Furcht vor der Hölle, sondern allein um Seiner eigenen Schönheit und Seines Wesens (Zât) willen anzubeten. Diese Auffassung fügt dem von Hasan al-Basrî verkörperten, an Furcht und Hoffnung (Hawf–Radschâ) ausgerichteten frühen Verständnis des Zuhd einen weiteren Schritt hinzu und wendet den Sufismus zu einer Liebesmystik. Ihre Stimme hat über Jahrhunderte hinweg von Mawlânâ bis zu al-Hallâdsch unzählige Liebesdichter inspiriert.

Der Platz Râbiʿas in der Sufi-Geschichte wird durch ihr „Erst-Sein" noch deutlicher. Sie ist eine der ersten großen Gestalten, die die göttliche Liebe in den Mittelpunkt des geistigen Weges stellten; zugleich ist sie das stärkste und früheste Symbol weiblichen Heiligenstandes. Diese beiden „Vorreiterschaften" heben ihr Erbe zu einer einzigartigen Stellung in der Sufi-Geschichte. Nach Râbiʿa konnte kein sufisches Verständnis mehr die zentrale Rolle der Liebe übersehen; sie hat den Weg eröffnet, das geistige Leben neu im Zeichen der Liebe zu durchdenken.

In dieser Studie wird Râbiʿa nicht als eine bloß historische Gestalt, sondern als das lebendige Symbol einer geistigen Wahrheit behandelt. Ihr Leben und ihre Worte bieten ein geistiges Modell, das zeigt, was bedingungslose Liebe, reine Hingabe und ein dem Wahren zugewandtes Herz bedeuten. In dieser Hinsicht ist Râbiʿa eine universale Weisheitsgestalt, die die Zeitalter überschreitet und jeden aufrichtigen Sucher anspricht. Ihre Stimme, die „allein um Deinetwillen" sagt, bringt den reinsten Kern der Spiritualität zum Ausdruck.

Ihr Leben und der legendenhafte Rahmen

Der größte Teil unseres Wissens über das Leben Râbiʿas beruht auf den Legenden, die besonders in Farîd ad-Dîn ʿAttârs Werk Tadhkirat al-Awliyâʾ überliefert sind. Diese Erzählungen, in denen historische Einzelheiten mit legendenhaften Elementen verflochten sind, sind weniger als bloße biografische Daten denn als symbolische Ausdrücke der geistigen Wahrheiten zu lesen, die Râbiʿa verkörpert.

Der Überlieferung zufolge kam Râbiʿa als vierte Tochter einer armen Familie in Basra zur Welt; ihr Name (Râbiʿa, in der Bedeutung „die Vierte") wurde ihr aus diesem Grund gegeben. Früh verwaiste sie und erlitt in den ersten Abschnitten ihres Lebens große Not. Die Legenden berichten, dass sie eine Zeitlang harte Verhältnisse wie die Sklaverei durchlebte, ihr Herr sie jedoch freiließ, nachdem sie ihre Nächte mit Gottesdienst und Anrufung (Niyâz) verbrachte. Diese Erzählung der Wandlung ist ein starkes Symbol des Übergangs von der materiellen Knechtschaft zur geistigen Freiheit.

Nachdem sie ihre Freiheit erlangt hatte, zog sich Râbiʿa in die Nähe von Basra in die Zurückgezogenheit (Inzivâ) zurück und widmete ihr Leben vollständig dem Gottesdienst, dem Dhikr (Gottesgedenken) und der göttlichen Liebe. Es wird überliefert, dass sie Heiratsanträge mit der Begründung sanft zurückwies, ihr Herz gehöre vollständig dem Wahren und es bleibe kein Raum für eine weltliche Bindung. Dies ist ein konkreter Widerschein ihres Verständnisses von Tawakkul (Gottvertrauen) und Hingabe: In ihrem Herzen ist kein Raum für anderes als das Wahre.

Die Zeit, in der Râbiʿa lebte, liegt nahe an dem Zeitalter, in dem auch Hasan al-Basrî in Basra wirkte. Die Legenden überliefern geistige Gespräche zwischen den beiden; chronologisch ist die historische Wirklichkeit dieser Begegnungen jedoch umstritten. Der eigentliche Wert dieser Erzählungen liegt darin, dass sie die geistige Kontinuität und den Übergang zwischen der frühen Askesebewegung und der Liebeslehre Râbiʿas versinnbildlichen. Râbiʿa ist eine Brücke, die die Trockenheit des Zuhd mit der Wärme der Liebe mildert.

In den Legenden wird überliefert, dass Râbiʿa ihre Tage mit Fasten, ihre Nächte mit Gottesdienst und Anrufung verbrachte; dass sie den Schlaf als eine geistige Verschwendung betrachtete und ihre Nächte dem Alleinsein mit dem Geliebten widmete. Einer Überlieferung zufolge klagte sie, wenn der Tag zu dämmern begann: „Ach, die Nacht ist so schnell vergangen!"; denn die Nacht war für sie die süßeste Zeit des vertraulichen Zwiegesprächs mit dem Geliebten. Diese Erzählungen zeigen, dass Râbiʿa den Gottesdienst nicht als Last oder Pflicht, sondern als ein Liebesbeisammensein, als ein Stillen der Sehnsucht erlebte. Für sie war der Gottesdienst nicht die Verpflichtung eines furchterfüllten Dieners, sondern das Eilen eines liebenden Herzens zum Geliebten.

Die Armut und Schlichtheit im Leben Râbiʿas bilden einen scharfen Gegensatz zu ihrem geistigen Reichtum. Obwohl sie materiell nichts besaß, war ihr Herz so von der Liebe zum Wahren erfüllt, dass sie sich als der reichste Mensch des Universums fühlte. Dies ist ein lebendiges Beispiel des sufischen Begriffs „Faqr" (geistige Armut, Bewusstsein der Bedürftigkeit nach dem Wahren): Materielle Armut kann eine Tür sein, die sich zum geistigen Reichtum öffnet. Râbiʿa war eine Heilige, die von außen betrachtet alles entbehrte, von innen betrachtet aber alles besaß; denn wer den Geliebten besitzt, besitzt alles.

Die bedingungslose göttliche Liebe: Jenseits von Paradies und Hölle

Der größte Beitrag Râbiʿas zur Sufi-Geschichte ist ohne Zweifel die Lehre der bedingungslosen göttlichen Liebe (reine, uneigennützige Liebe / Mahabba). Die berühmteste ihr zugeschriebene Legende fasst diese Lehre auf eindringliche Weise zusammen: Es wird erzählt, dass Râbiʿa mit Feuer in der einen und Wasser in der anderen Hand durch die Straßen von Basra ging. Als man sie fragte, was sie tue, antwortete sie: „Ich will das Paradies verbrennen und die Hölle löschen; auf dass diese beiden Schleier verschwinden und die Menschen Gott nicht aus Furcht vor der Hölle oder aus Hoffnung auf das Paradies, sondern allein um Seiner ewigen Schönheit willen anbeten."

Diese Legende trägt den Kern der geistigen Revolution Râbiʿas. Nach ihr bedeutet, Gott in der Erwartung des Paradieses oder aus Furcht vor der Hölle zu dienen, Ihn gewissermaßen zu einem Mittel zu machen; die wahre Liebe aber ist, den Geliebten ohne jede Gegenleistung, allein um seiner selbst willen zu lieben. In einem anderen Wort, das Râbiʿa zugeschrieben wird, ist von zwei Arten der göttlichen Liebe die Rede: die eine die Liebe, die der Mensch um seines eigenen Glücks und Vorteils willen empfindet; die andere die reine Liebe, die allein deshalb empfunden wird, weil der Geliebte der Geliebte ist, weil Er ihrer würdig ist. Râbiʿa verkörpert die zweite, das heißt die höchste Stufe der göttlichen Liebe.

Diese Unterscheidung der beiden Arten der Liebe hat im späteren sufischen Denken tiefen Widerhall gefunden. Die Mystiker griffen bei der Untersuchung des Reifungsprozesses der Liebe häufig auf diese Unterscheidung Râbiʿas zurück. Die erste Art der Liebe (die einen Vorteil enthaltende Liebe) verweist auf den Anfang des Weges; die zweite Art der Liebe (die reine, uneigennützige Liebe) auf den Gipfel des Weges. Der Gottsucher reift auf seiner geistigen Reise von dieser ersten Liebe zur zweiten Liebe; das heißt, er steigt vom Denken an den eigenen Vorteil zum alleinigen Denken an den Geliebten empor. Râbiʿa ist sowohl die Lehrerin als auch das lebendige Beispiel dieser Reifung.

Diese Lehre Râbiʿas vereint die Begriffe „Ichlâs" (Aufrichtigkeit) und „Liebe". Ichlâs ist, dass die Tat allein um des Wahren willen verrichtet wird; Liebe ist, dass das Herz sich allein dem Wahren zuwendet. Bei Râbiʿa treffen diese beiden in einer einzigen Wahrheit zusammen: sowohl die Tat als auch das Herz allein dem Geliebten zu widmen. Diese Vereinigung zeigt die Reinheit und Ganzheit ihrer Spiritualität. Für sie sind Gottesdienst und Liebe, Dienerschaft und Liebe keine verschiedenen Dinge; sie alle sind verschiedene Erscheinungen einer einzigen Bewegung des Herzens, das sich dem Geliebten zuwendet. Diese Ganzheit ist eines der wertvollsten Erbteile, das Râbiʿa dem Sufismus hinterlassen hat.

Diese Lehre hat den Verlauf des Sufismus von Grund auf verändert. Während das geistige Leben vor Râbiʿa überwiegend im Zeichen von Hawf (Furcht) und Radschâ (Hoffnung) verstanden wurde, ist mit Râbiʿa die Mahabba (Liebe) in eine zentrale Stellung emporgestiegen. Der von ihr eröffnete Weg der Liebe wird sich später in den Händen großer Liebender wie Bâyazîd al-Bistâmî, al-Hallâdsch al-Mansûr und schließlich Mawlânâ zu einer der reichsten Adern des Sufismus entwickeln. Das Thema der Liebe im Masnawî Mawlânâs ist die jahrhundertespätere prachtvolle Frucht jenes von Râbiʿa gesäten Samens.

Die Feinheit der Liebeslehre Râbiʿas liegt im Prinzip der „Uneigennützigkeit" der Liebe. Die gewöhnliche menschliche Liebe erwartet zumeist eine Gegenleistung: Wir hoffen, dass von dem, den wir lieben, uns Nutzen zukommt, dass er uns glücklich macht. Râbiʿa hingegen lehrt, dass die reinste Form der Liebe die Liebe ist, die keine Gegenleistung erwartet. Den Geliebten zu lieben, nicht weil Er uns etwas gibt, sondern einfach, weil Er es ist, weil Er ihrer würdig ist. Dies ist ein göttliches Liebesverständnis, das die Grenzen der menschlichen Liebe überschreitet. Nach Râbiʿa ist das Paradies eine Gegenleistung und die Hölle eine Strafe; der wahre Liebende aber denkt weder an Lohn noch an Strafe; er denkt allein an den Geliebten. Diese Lehre legt das Wesen der Liebe offen, indem sie sie von jeder Berechnung und jedem Eigennutz läutert.

Diese Auffassung ist zugleich ein tiefer Ausdruck des Tawhîd. Denn um des Paradieses oder der Hölle willen zu dienen, bedeutet gewissermaßen, das Herz an anderes als das Wahre (an Lohn oder Strafe) zu binden. Die reine Liebe Râbiʿas hingegen richtet das Herz vollständig und allein auf das Wahre; sie lässt dazwischen keinen „Schleier" (Hoffnung auf das Paradies, Furcht vor der Hölle). In dieser Hinsicht verkörpert die Liebeslehre Râbiʿas die herzliche und liebende Dimension des Tawhîd (des Glaubens an die Einheit Gottes): allein den Einen zu lieben, im Herzen keinem anderen als dem Einen Raum zu geben. Liebe und Tawhîd werden bei Râbiʿa zu zwei Namen einer einzigen Wahrheit.

Munâdschât: Vertrauliches Zwiegespräch mit dem Wahren

Eine weitere charakteristische Dimension der Spiritualität Râbiʿas sind ihre Munâdschât — das heißt die vertraulichen, aufrichtigen und innigen Zwiegespräche, die sie mit dem Wahren führte. Diese Anrufungen gleichen weniger einer förmlichen und distanzierten Gebetssprache als vielmehr den innigsten Gesprächen zwischen dem Liebenden und dem Geliebten. Diese Nähe und Aufrichtigkeit ist eine natürliche Folge des Liebesverständnisses Râbiʿas: Mit dem Geliebten zu sprechen ist nicht das Flehen eines furchterfüllten Dieners zu seinem Herrn, sondern das Ausschütten des Herzens des Liebenden vor dem Geliebten.

In einem berühmten nächtlichen Munâdschât, das Râbiʿa zugeschrieben wird, soll sie folgendermaßen gebetet haben: „O mein Herr! Die Sterne sind erstrahlt, die Augen in Schlaf gesunken, die Herrscher haben ihre Pforten geschlossen; jeder Liebende ist mit seinem Geliebten allein geblieben. Sieh, auch ich bin hier in Deiner Gegenwart." Diese Worte sind ein einzigartiger Ausdruck dessen, in der Stille der Nacht mit dem Wahren allein zu sein, sich von allem Getöse der Welt zu lösen und sich allein dem Geliebten zuzuwenden. Solche Anrufungen sind zu einer der Inspirationsquellen der Gattung des Munâdschât in der späteren Sufi-Literatur geworden.

Diese nächtliche Anrufung spiegelt zugleich den Rhythmus des geistigen Lebens Râbiʿas wider. Die Nacht war für sie die besondere Zeit der Begegnung mit dem Geliebten; wenn alle Geschäftigkeiten der Welt zur Ruhe kamen, wandte sich ihr Herz allein dem Wahren zu. Diese Tradition des nächtlichen Gottesdienstes (Tahaddschud) und der Anrufung ist auch zu einem wichtigen Teil des späteren sufischen Lebens geworden. Râbiʿa sah die Stille der Nacht als einen geistigen Schatz und machte sie zur fruchtbarsten Zeit des vertraulichen Zwiegesprächs mit dem Geliebten. Diese ihre Haltung wurde für unzählige Gottsucher zum Vorbild.

Die Aufrichtigkeit und Innigkeit in den Munâdschât Râbiʿas zeigt die Natur der Beziehung, die sie mit dem Wahren herstellte: Dies ist keine distanzierte Diener-Herr-Beziehung, sondern eine Beziehung tiefer Liebe und Nähe. Wenn sie mit dem Wahren spricht, bringt sie die Sehnsucht, die Freude und die Hingabe eines Liebenden zu seinem Geliebten zum Ausdruck. Dieser aufrichtige Gesprächston ist eines der schönsten Beispiele dafür, wie nahe ein Band die göttliche Liebe zwischen dem Menschen und dem Wahren herstellen kann.

In einer anderen Überlieferung wird berichtet, dass Râbiʿa folgendermaßen betete: „O mein Herr! Wenn ich Dir aus Furcht vor der Hölle diene, so verbrenne mich in der Hölle; wenn ich Dir aus Hoffnung auf das Paradies diene, so verwehre mir Dein Paradies. Wenn ich Dir aber allein um Deinetwillen diene, so versage mir nicht Deine ewige Schönheit." Diese Anrufung ist der dichteste und reinste Ausdruck der Lehre der bedingungslosen Liebe. Hier prüft Râbiʿa die Reinheit ihres Gottesdienstes unmittelbar in der Gegenwart des Wahren selbst.

Eine weitere Eigenheit der Munâdschât Râbiʿas ist ihre unmittelbare und kühne Aufrichtigkeit. Wenn sie mit dem Wahren spricht, spiegelt sie keine förmliche Distanz oder Scheu, sondern die vertrauliche Nähe eines Liebenden zu seinem Geliebten wider. Diese Kühnheit ist keine Respektlosigkeit, sondern im Gegenteil Ausdruck eines tiefen Vertrauens und einer Hingabe, die aus der Liebe entspringt. Der Liebende kann seinem Geliebten alles offenbaren; denn zwischen ihnen ist kein Schleier geblieben. Diese aufrichtige Sprache der Anrufung Râbiʿas hat in der späteren Sufi-Literatur, besonders in den Munâdschât und den Gedichten der göttlichen Liebe, eine tiefe Spur hinterlassen. Dieser von ihr eröffnete unmittelbare Gesprächston zeigt, wie tief die Nähe sein kann, die der Diener mit dem Wahren herzustellen vermag.

Diese Munâdschât sind zugleich auch ein Spiegel der geistigen Zustände Râbiʿas. In ihren Anrufungen zeigt sich bald der Überschwang und die Freude, die die göttliche Nähe schenkt, bald die brennende Sehnsucht, die die Trennung (Firâq) verursacht, bald eine tiefe Ruhe und Hingabe in der Gegenwart des Geliebten. Diese Vielfalt zeigt, dass die Liebe Râbiʿas keine statische, sondern eine lebendige und dynamische Erfahrung war. Die Liebe ist ein beständiger Wechsel der Zustände, eine Gezeit, ein Ein- und Ausatmen; Râbiʿa hat alle Seiten dieser Liebe zutiefst gelebt und in ihren Anrufungen verewigt.

Tawakkul und Hingabe

Das Leben Râbiʿas ist zugleich eine vorbildliche Erscheinung von Tawakkul (vollständiges Vertrauen auf Gott, Sich-Stützen) und Hingabe. Die Legenden berichten, dass sie selbst in materieller Armut keinerlei Sorge trug und für ihren Unterhalt allein auf das Wahre vertraute. Einer Überlieferung zufolge gab es in ihrem Haus nahezu keinen Hausrat; er bestand aus einem zerbrochenen Krug, einer alten Matte und einem Lehmziegel, auf den sie ihr Haupt legte. Doch diese Armut war für sie keine Entbehrung, sondern ein Zeichen des Gelöstseins von weltlichen Bindungen und der Nähe zum Wahren.

Das Tawakkul Râbiʿas ist keine passive Ergebung, sondern Ausdruck einer tiefen inneren Ruhe und eines absoluten Vertrauens auf das Wahre. Nach ihr liegt der wahre Reichtum nicht in Hab und Gut, sondern darin, dass das Herz vom Wahren erfüllt ist. Diese Auffassung deckt sich mit der Zuhd-Lehre Hasan al-Basrîs; doch Râbiʿa drückt sie mit der Sprache der Liebe neu aus: Sich von der Welt zu lösen ist keine Entbehrung, sondern bedeutet, dem Geliebten mehr Raum zu schaffen. Je mehr sich das Herz vom Vergänglichen entleert, desto mehr füllt es sich mit dem Beständigen.

Dieses Verständnis der Hingabe bei Râbiʿa ist auch eng mit der Tugend der Geduld (geistige Standhaftigkeit) verbunden. Selbst in Augenblicken der Krankheit und der Not klagte sie nicht, sondern nahm jeden Zustand als ein Geschenk vom Geliebten an. Dies ist einer der höchsten Ausdrücke der Station der Geduld (Sabr): selbst die Heimsuchung (Belâ) willkommen zu heißen, weil sie vom Geliebten kommt.

Das Verständnis des Tawakkul bei Râbiʿa gründet darauf, sich nicht an die weltlichen Ursachen, sondern unmittelbar an das Wahre zu binden. In den Legenden wird überliefert, dass sie denjenigen, die ihr Hilfe anboten, diese Angebote zumeist sanft zurückwies, weil sie wollte, dass ihr Herz sich allein auf das Wahre stütze. Für sie bedeutete, von einem anderen Hilfe zu erbitten oder zu erwarten, dass das Herz sich anderem als dem Wahren zuwendet. Dieses radikale Tawakkul ist ein praktischer Widerschein des Tawhîd-Verständnisses Râbiʿas: Da der wahre Besitzer und Geber aller Dinge das Wahre ist, soll sich das Herz allein Ihm zuwenden und allein von Ihm erbitten.

Dieses Tawakkul ist kein passiver Fatalismus, sondern ein aktives Vertrauen und eine aktive Hingabe. Râbiʿa tut, was ihr obliegt (sie betet, sie arbeitet), überlässt das Ergebnis aber vollständig dem Wahren und sorgt sich nicht um das Ergebnis. Dies ist der reifste Ausdruck des Begriffs „Tawakkul": das Gleichgewicht von Anstrengung und Hingabe, von Bemühen und Ruhe. Das Leben Râbiʿas zeigt, zu welch tiefer innerer Ruhe ein Herz gelangen kann, das dieses Gleichgewicht lebt. Sie verkörpert die Stille eines Herzens, das sich vollständig von weltlichen Sorgen gelöst und sein ganzes Vertrauen an den Geliebten gebunden hat.

Fenâ: Der Übergang aus dem Selbst

Die Liebeslehre Râbiʿas ist auch ein früher Vorbote des Verständnisses von Fenâ (Auslöschung des Selbst im Wahren, Zergehen), einem der grundlegenden Begriffe des Sufismus. Die wahre Liebe erfordert, dass der Liebende sein eigenes Selbst, seine Wünsche und seinen Eigennutz im Geliebten auflöst. In dem Maße, in dem Râbiʿa ihre eigene Existenz und ihren eigenen Willen vollständig im Willen des Wahren auslöschte, lebte sie die reinste Form der göttlichen Liebe.

Dieses Verständnis von Fenâ wird später von Bâyazîd al-Bistâmî systematisch ausgearbeitet werden und zu einem der Gipfelbegriffe des Sufismus werden. Auch die auf das Fenâ folgende Stufe der Baqâ (Fortbestand mit dem Wahren, mit Seinen Eigenschaften) ist die natürliche Fortsetzung dieser Linie. Das Leben Râbiʿas bietet, noch bevor diese Begriffe systematisiert wurden, ein gelebtes Beispiel von Fenâ und Baqâ: Da sie aus ihrem eigenen Selbst herausgetreten war, lebte sie einen Zustand der beständigen Gemeinschaft mit dem Geliebten.

In den Râbiʿa zugeschriebenen Worten wird betont, dass die Liebe zum Wahren in ihrem Herzen alles ausfüllte, dass ihr Herz so sehr vom Wahren erfüllt war, dass kein Raum für anderes blieb. Diese Aussagen sind weit davon entfernt, einen polemischen Sinn zu tragen; sie sind eine Erscheinung einer mystischen Sprache, die ausdrückt, dass im Zustand der dichtesten Liebe im Herzen des Liebenden kein Raum für anderes als den Geliebten bleibt. Dies ist die Erfüllung des Herzens mit einer einzigen Liebe, das heißt der Ausdruck des Tawhîd in der Sprache der Liebe.

Um das Verständnis von Fenâ bei Râbiʿa zu erfassen, ist es lehrreich, auf ihre Worte über die „Eifersucht" (Ghayra) zu blicken. Den Legenden zufolge betrachtete Râbiʿa es als eine Art „Verrat" an der göttlichen Liebe, in ihrem Herzen einem anderen als dem Wahren, ja sogar weltlichen Sorgen, Raum zu geben. Dies ist eine Sprache, die die Unbedingtheit der Liebe ausdrückt: Der wahre Liebende teilt seine Liebe nicht auf; er widmet sein ganzes Herz dem Geliebten. Diese Dichte zeigt die Tiefe der Fenâ-Erfahrung Râbiʿas — sie hat ihr eigenes Selbst und ihre weltlichen Bindungen so sehr überschritten, dass allein der Geliebte und die zu Ihm empfundene Liebe zurückblieben.

Dieser Zustand des Fenâ ist keine Auslöschung, sondern in Wahrheit das tiefste Dasein. In dem Maße, in dem Râbiʿa aus ihrem eigenen begrenzten Selbst heraustrat, fand sie ihre wahre Existenz in der Unendlichkeit des Geliebten. Dieses Paradox — sich zu finden, indem man sich verliert — ist eines der tiefsten Geheimnisse des Sufismus, und das Leben Râbiʿas ist ein gelebtes Beispiel dieses Geheimnisses. Ihr Fenâ ist keine schwermütige Selbstauslöschung, sondern ein von der Liebe hervorgebrachtes überschwängliches Aus-sich-Heraustreten, die süße Trunkenheit des Zergehens im Geliebten. In dieser Hinsicht bietet Râbiʿa die reinste und lebendigste Erscheinung der Begriffe Fenâ und Baqâ, bevor sie sich in ein theoretisches System verwandelten.

Geduld, Heimsuchung und göttliche Prüfung

Eine weitere tiefe Dimension der Spiritualität Râbiʿas ist ihre Haltung angesichts von Heimsuchung und Not. Die Legenden berichten, dass sie ihr Leben lang verschiedenen Krankheiten, Armut und Schwierigkeiten begegnete; diese aber niemals zu einem Anlass der Klage machte. Im Gegenteil, Râbiʿa nahm jede Heimsuchung als ein Geschenk vom Geliebten, als ein Zeichen der Nähe an. Nach ihr musste alles, was der Geliebte gab — sei es Gabe oder Heimsuchung —, mit Liebe angenommen werden; denn alles kam von Ihm.

Einer Überlieferung zufolge antwortete Râbiʿa, als sie erkrankt war und man sie fragte, warum sie nicht vom Wahren Heilung erbitte: „Ich weiß, was Er für mich gewollt hat; wie könnte ich gegen Seinen Willen meinen eigenen Wunsch vorbringen?" Dieses Wort ist einer der höchsten Ausdrücke der Station der Geduld (Sabr) und des Ridâ (von Herzen mit der göttlichen Fügung zufrieden zu sein). Râbiʿa hat ihren eigenen Wunsch vollständig im Willen des Geliebten aufgelöst; sie ist zu einer Hingabe gelangt, die sagen kann: „Was Du willst, das geschehe."

Dieses Verständnis von Ridâ und Hingabe ist eine natürliche Folge der Liebeslehre Râbiʿas. Der wahre Liebende heißt jeden Wunsch des Geliebten willkommen; denn für ihn ist nicht die eigene Bequemlichkeit wichtig, sondern das Wohlgefallen des Geliebten. Selbst die Heimsuchung wird in den Augen des Liebenden, weil sie vom Geliebten kommt, zu einer Gnade. Dies bedeutet nicht, den Schmerz zu leugnen, sondern ihn im Schmelztiegel der Liebe zu wandeln. Als lebendiges Beispiel dieser Wandlung zeigt Râbiʿa, dass selbst die Not ein Anlass geistiger Reifung sein kann.

Das Symbol des weiblichen Heiligenstandes

Râbiʿa al-ʿAdawiyya ist das stärkste und bleibendste Symbol des weiblichen Heiligenstandes in der islamischen Sufi-Geschichte. Ihre Existenz und ihre geistige Station zeigen deutlich, dass die Stufe der Walâya (Heiligenstand) nicht durch das Geschlecht begrenzt ist und dass geistige Reife und Nähe zum Wahren jedem Menschen offenstehen. Wenn ʿAttâr in seiner Tadhkirat al-Awliyâʾ die Begründung dafür erläutert, dass er Râbiʿa unter den männlichen Heiligen erwähnt, betont er, dass in der geistigen Station nicht das Geschlecht, sondern die Aufrichtigkeit (Ichlâs) und die Liebe bestimmend sind.

Diese Stellung Râbiʿas wurde in den folgenden Jahrhunderten für viele weibliche Mystikerinnen zur Inspirationsquelle und bereitete den Boden dafür, dass die weibliche Spiritualität in der sufischen Tradition einen angesehenen Platz erlangte. Ihr Beispiel erinnert daran, dass der geistige Weg jedem offensteht und dass die eigentliche Frage die Reinheit des Herzens und die Wirklichkeit der Liebe ist. In dieser Hinsicht bietet Râbiʿa nicht nur als weibliche Heilige, sondern für die gesamte Menschheit ein universales geistiges Modell.

Dieses von Râbiʿa verkörperte Verständnis der geistigen Gleichheit weist auf eine der tiefsten Intuitionen des Sufismus hin: Wertvoll vor dem Wahren ist nicht das Geschlecht, die Abstammung oder die soziale Stellung eines Menschen, sondern die Nähe seines Herzens zum Wahren und die Reinheit seiner Liebe. Râbiʿa hat ihr Leben, das sie als arme, verwaiste und in den Augen der Gesellschaft gewöhnliche Frau begann, zum Gipfel der geistigen Reife emporgetragen und damit diese Wahrheit auf stärkste Weise gezeigt. Ihr Leben ist ein lebendiges Zeugnis einer Spiritualität, in der nicht das äußere Erscheinungsbild, sondern die innere Wirklichkeit bestimmend ist.

In dieser Hinsicht ist Râbiʿa eines der reinsten Beispiele des „Ichlâs" (der Aufrichtigkeit, der ausschließlichen Ausrichtung des Herzens auf das Wahre) auf dem geistigen Weg. Ichlâs ist, dass alles allein um des Wahren willen, fern von Schaustellung und weltlicher Erwartung, verrichtet wird. Das ganze Leben Râbiʿas — ihr Gottesdienst, ihre Armut, ihre Munâdschât, ihre Geduld — ist eine Erscheinung dieses Ichlâs. Sie hat nichts getan, um es den Menschen zu zeigen, sondern allein um des Wohlgefallens des Geliebten willen. Dieses tiefe Ichlâs bildet das Fundament ihrer geistigen Station und macht sie zu einer der angesehensten Gestalten der Sufi-Geschichte.

Râbiʿas Platz in der Sufi-Literatur

Auch wenn Râbiʿa kein schriftliches Werk hinterließ, sind die ihr zugeschriebenen Worte, Munâdschât und Gedichte zu einem der wertvollsten Schätze der Sufi-Literatur geworden. Besonders die in Farîd ad-Dîn ʿAttârs Tadhkirat al-Awliyâʾ und in anderen Legendenbüchern überlieferten Erzählungen sind über Jahrhunderte hinweg für unzählige Mystiker, Dichter und Denker zur Inspirationsquelle geworden. Ihre Lehre der „bedingungslosen Liebe" ist zu einem der grundlegenden Themen der Sufi-Dichtung geworden.

Die Spuren des Liebesverständnisses Râbiʿas lassen sich in den Werken der späteren großen Sufi-Dichter deutlich erkennen. Die überschwängliche Liebe im Masnawî und im Dîwân-i Kabîr Mawlânâs; die Haltung al-Hallâdschs, der um der Liebe willen alles aufs Spiel setzte; die Bilder von Geliebtem und Liebendem in der späteren persischen und türkischen Sufi-Dichtung — all dies sind die Früchte des von Râbiʿa gesäten Samens der Liebe in verschiedenen Zeiten und Geografien. Als Vorreiterin, die die göttliche Liebe in den Mittelpunkt des Sufismus stellte, steht Râbiʿa am Quellursprung dieser reichen Tradition.

Heute ist Râbiʿa nicht nur in der islamischen Welt, sondern in der ganzen Welt eine bekannte und geliebte geistige Gestalt. Ihre reine Liebe, die „allein um Deinetwillen" sagt, trägt eine universale Botschaft, die religiöse und kulturelle Grenzen überschreitet. Viele Menschen aus verschiedenen Traditionen haben im Leben und in den Worten Râbiʿas ein Licht gefunden, das ihrer eigenen geistigen Suche die Richtung weist. Diese Universalität ist ein Zeichen dafür, einer wie tiefen und menschlichen Wahrheit die Lehre Râbiʿas berührt.

Ein vergleichender Blick

Die von Râbiʿa verkörperte Lehre der bedingungslosen göttlichen Liebe besitzt unter dem Gesichtspunkt der vergleichenden Spiritualität reiche Parallelen. Das Verständnis der amor Dei (Gottesliebe) in der christlichen mystischen Tradition, besonders die Haltung jener Mystiker, die eine uneigennützige, reine Liebe verfechten, trägt bemerkenswerte Ähnlichkeiten mit der Lehre Râbiʿas. Auch die hingebungsvolle Liebe in der indischen Bhakti-Tradition, die der Gottheit ohne jede Gegenleistung entgegengebracht wird, ist ein weiterer Ausdruck derselben universalen Intuition. Diese Gemeinsamkeiten lassen sich als ein wichtiger Beweis des Verständnisses der perennialen Weisheit lesen: Die reine Liebe, die das menschliche Herz dem Göttlichen entgegenbringt, ist eine universale Wahrheit, die kulturelle Grenzen überschreitet.

Was das Liebesverständnis Râbiʿas jedoch eigenständig macht, ist das tiefe Band, das sie mit dem islamischen Tawhîd-Verständnis herstellt. Ihre Liebe ist keine polytheistische Hingabe, sondern eine Tawhîd-Liebe, die sich auf das absolut Eine, das Wahre, richtet und keinem anderen Raum lässt. In dieser Hinsicht ist Râbiʿa eine Vorreiterin, die die Liebesmystik mit dem Wesen des Islam vereint.

Dieser vergleichende Blick zeigt, dass die göttliche Liebe eine universale geistige Sprache ist. Das menschliche Herz hat in jeder Kultur und in jedem Zeitalter das Verlangen getragen, sich einer es übersteigenden Höchsten Wirklichkeit zuzuwenden und sich Ihr mit Liebe zu verbinden. Diese Liebe erscheint bald mit Furcht vermischt, bald mit Hoffnung, bald, wie bei Râbiʿa, in reiner und uneigennütziger Form. Die Eigenständigkeit Râbiʿas liegt darin, dass sie die reinste und geläutertste Form dieses universalen Liebesverlangens zum Ausdruck gebracht hat: die Liebe, die ohne jede Gegenleistung allein deshalb empfunden wird, weil der Geliebte der Geliebte ist. Dies ist die höchste Stufe, die die Liebe erreichen kann.

Diese Lehre Râbiʿas bietet zugleich einen tiefen Einblick in den Reifungsprozess des geistigen Lebens. Die geistige Reise beginnt zumeist mit Furcht (dem Vermeiden der Strafe), setzt sich mit Hoffnung fort (der Erwartung des Lohns) und reift schließlich in reiner Liebe (allein um des Geliebten willen). Râbiʿa verkörpert die letzte und höchste Stufe dieses Reifungsprozesses. Ihr Leben gleicht einem Wegweiser, der zeigt, wohin der geistige Weg voranschreitet, welchem Gipfel er sich zuwendet: zu einer reinen, von Furcht und Erwartung geläuterten Liebe. In dieser Hinsicht ist Râbiʿa nicht nur eine historische Gestalt, sondern ein Horizont, der das geistige Ziel jedes Gottsuchers versinnbildlicht.

Im Ergebnis ist Râbiʿa al-ʿAdawiyya ein Wendepunkt in der Sufi-Geschichte. Sie hat das geistige Leben aus der Achse von Furcht und Hoffnung herausgehoben und auf den Boden einer reinen, uneigennützigen göttlichen Liebe gestellt; mit ihren Munâdschât die schönsten Beispiele des vertraulichen Zwiegesprächs mit dem Wahren gegeben; mit Tawakkul, Hingabe und Fenâ die Gipfel der geistigen Reife erreicht. Als Symbol des weiblichen Heiligenstandes erinnert sie in Ewigkeit an die Universalität der Spiritualität und daran, dass die göttliche Barmherzigkeit überall dort erscheinen (Tadschallî) kann, wo das Herz sich dem Wahren öffnet. Ihre Stimme, die „allein um Deinetwillen" sagt, hallt über die Jahrhunderte hinweg weiterhin in jedem aufrichtigen Herzen wider und leuchtet weiterhin der großen Liebestradition, die sich bis zu den Versen Ibn al-ʿArabîs erstreckt, der sagt: „Die Religion ist die Religion der Liebe."