Aschûrâ und die Kerbela-Trauer (Muharram-Trauer)

Definition und konzeptueller Rahmen

Die Aschûrâ-Trauer (arabisch: عاشوراء — Âschûrâʾ) ist eine umfassende Gesamtheit geistlicher Praktiken, die am zehnten Tag des Monats Muharram im Hidschra-Kalender, am Jahrestag des Kerbelâ-Ereignisses, vollzogen werden. Diese Praktiken bilden nicht nur einen einzigen Tag, sondern einen Prozess geistlicher Verdichtung, der über die ersten zehn Tage des Monats Muharram (das Aschr-i Awwal) und die darauffolgenden vierzig Tage (bis zum Arbaʿîn) andauert. Die Aschûrâ-Trauer, die Zeit der intensivsten geistlichen Praxis in der schiitischen Welt, ist auch in der anatolischen alevitisch-bektaschitischen Tradition — in anderen kulturellen Formen — tief verinnerlicht worden.

Das Wort „Âschûrâʾ" stammt von der arabischen Wurzel „ʿaschara" (zehn). Es teilt dieselbe Wurzel mit dem Wort „aśor", das in der vorislamischen jüdischen Tradition für Jom Kippur (10. Tischri) verwendet wurde. Diese etymologische Verwandtschaft stimmt mit der historischen Wirklichkeit überein, dass der Aschûrâ-Tag ein aus der jüdischen Tradition in den Islam übernommener Fastentag war, dessen Bedeutung sich dann nach dem Kerbelâ-Ereignis von 680 von Grund auf wandelte. Dass der Prophet Muhammad nach seiner Hidschra nach Medina das Jom Kippur der Juden sah und sie sagten „Wir feiern die Errettung Moses vor dem Pharao", woraufhin der Prophet das Aschûrâ-Fasten mit den Worten „Wir haben mehr Anrecht auf Mose als ihr" legitimierte, ist in den klassischen Quellen (Buchârî, Muslim) verzeichnet.

Nach dem Kerbelâ-Ereignis (680) blieb der Aschûrâ-Tag für die sunnitische Tradition ein (empfohlener, mandûb) Fastentag, während er sich in der schiitischen Tradition gänzlich in einen Trauertag wandelte. Diese doktrinäre Scheidung wurde zu einem der sichtbarsten Symbole des sunnitisch-schiitischen rituellen Unterschieds.

Historische Entwicklung

Frühe Zeit (680–940): Nach dem Kerbelâ-Ereignis begann am Grab die Tradition der Trauer. Die Tochter Husains, Sukayna (Sakîna) bint Husayn, und seine Schwester Zaynab bint Alî spielten zentrale Rollen bei der Bildung der ersten Trauergemeinschaften. Klassischen Quellen zufolge ist Zaynab durch die historische Predigt, die sie hielt, als das Haupt Husains nach Damaskus gebracht wurde, im Palast Yazîds die erste „Predigerin", die das Bewusstsein des Kerbelâ-Ereignisses in der Gemeinschaft verbreitete.

Erste öffentliche Trauer: Im Jahr 684 zog die Bewegung der „Tawwâbûn" (der Bußfertigen) unter Führung Sulaymân ibn Surad al-Chuzâʿîs, die Buße taten, weil sie in Kerbelâ nicht an der Seite Husains gestanden hatten, mit 4.000 Mann nach Damaskus und wurde bei ʿAyn al-Warda besiegt (Januar 685). Diese Bewegung zeigt, dass die Trauer im schiitischen Bewusstsein auch als eine politische Form zu wirken begann.

Buyidische Zeit (945–1055): In der Zeit der Herrschaft der schiitischen Buyiden-Dynastie in Bagdad wurde die Aschûrâ-Trauer zum ersten Mal zu einem systematischen öffentlichen Ritual. In den Straßen Bagdads wurden im Monat Muharram Trauerumzüge, das Sîna-zanî (Brustschlagen) und Kettenschlag-Rituale verzeichnet. In dieser Zeit kristallisierte sich die formale Struktur des Trauerrituals heraus.

Safawidische Zeit (1501–1722): Dass Schah Ismâʿîl I. (Regierung 1501–1524) im Iran das zwölferschiitische Bekenntnis als Staatsreligion annahm, wandelte die Aschûrâ-Trauer in eine massive öffentlich-rituelle Form. Das Taʿziya-Theater, die Madschâlis-i Azâ (Trauerversammlungen) und die Institution der Husainiyya (der Trauerhäuser) verbreiteten sich in dieser Zeit. In den Städten Isfahan, Täbris und Kâschân schuf der Monat Muharram eine die ganze Stadt umfassende öffentliche Trauerstimmung.

Kadscharische Zeit (1789–1925): Das goldene Zeitalter des Taʿziya-Theaters liegt in dieser Zeit. Große Taʿziya-Bühnen wie das Takiyya Dawlat (die Staats-Takiyya, Teheran) wurden errichtet. Die Taʿziya-Werke (Madschâlis) entwickelten sich zu einer literarischen Gattung — Künstler wie Mîrzâ Muhammad Taqî Sipihr (gest. 1880) und Muhsin Tâdsch as-Saltana sind die Hauptvertreter dieser Gattung.

Moderne Zeit: Im 20. Jahrhundert setzten sich die Trauerpraktiken in lokalen Formen in Pakistan, Indien (besonders Lucknow und Hyderabad), im Libanon, in Bahrain, Aserbaidschan und in der globalen schiitischen Diaspora fort. Die Arbeit Vernon Schubels Religious Performance in Contemporary Islam (1993) bietet eine ethnographische Untersuchung besonders der Aschûrâ-Rituale in Pakistan.

Die Hauptpraktiken der Aschûrâ-Trauer

Madschâlis-i Azâ (Trauerversammlungen): In jeder Nacht des Monats Muharram (besonders in den ersten zehn Nächten) wird eine Versammlung der Trauergemeinschaft abgehalten. In diesen Versammlungen erzählt ein Prediger (Rauze-chwân, Râwî) die Ereignisse von Kerbelâ, trägt ein Klagelied (Marsiya) vor, und das Volk schließt sich der gemeinsamen Praxis des Weinens und Brustschlagens der Gemeinschaft an. Der theologische Grund dieser Praxis ist das im klassischen schiitischen Kanon — besonders dem Imam Dschaʿfar as-Sâdiq zugeschriebene — Hadith „Wer um Husain weint, dem gebührt das Paradies".

Latmiyya (Sîna-zanî): Die Praxis der Trauernden, sich rhythmisch an die Brust zu schlagen und so die Klagelieder zu begleiten. Diese Praxis drückt als eine Art therapeutische Äußerung die physische Verinnerlichung des Schmerzes von Kerbelâ aus. In der modernen schiitischen Welt sind einige Praktiken — besonders das blutige Tatbîr (der Kampf mit Ketten oder dem Schwert) — von vielen modernen schiitischen Autoritäten, allen voran Ayatollah Châmaneʾî, verboten worden. Das klassische Sîna-zanî hingegen währt fort.

Taʿziya-Theater (Schabîh-chwânî): Die dramatische Nachstellung des Kerbelâ-Ereignisses. Dies ist die einzige formale Form des religiösen Theaters der islamischen Welt. Die Taʿziya-Werke (Madschâlis) wurden in der klassischen Zeit zu einem großen Repertoire, das 50 bis 100 verschiedene Szenen umfasste. An jedem Tag des Monats Muharram wird eine andere Szene nachgestellt: am 1. Muharram der Aufbruch Husains aus Mekka, am 7. Muharram die Hinrichtung Muslim ibn Aqîls, am 10. Muharram die Hauptschlacht und das Martyrium, danach bis zum Arbaʿîn die Reise der Gefangenen. Das Taʿziya-Theater wurde im Jahr 2010 in die Liste des immateriellen Kulturerbes der UNESCO aufgenommen.

Trauerumzüge (Dschulûs): In den schiitischen Städten werden im Monat Muharram regelmäßige Trauerumzüge veranstaltet. Bagdad, Isfahan, Lucknow, Hyderabad und Beirut sind die Städte, die die größten dieser Umzüge beherbergen. Bei den Umzügen werden Standarten (die Banner Husains, Alâm), Tâbûtî (sargähnliche Truhen) und Zuldschanâh (das Pferd Husains) symbolisch getragen.

Arbaʿîn-Marsch: Der vierzigste Tag nach dem Martyrium Husains (20. Safar) wird als das Ende der Trauerzeit bezeichnet. In der modernen Zeit ist der Arbaʿîn-Marsch, der von Nadschaf nach Kerbelâ gegangen wird, zu einem der größten religiösen Pilgermärsche der Weltgeschichte geworden — er zieht jährlich 20 bis 30 Millionen Menschen an.

Anrufungen und Bittgebete: Unter den am Aschûrâ-Tag besonders gelesenen Bittgebeten ist die Ziyârat-i Âschûrâʾ (das Grußgebet an das Grabmal Husains) das wichtigste. Dieses Gebet wird im klassischen schiitischen Kanon dem Imam Bâqir zugeschrieben, und es wird empfohlen, es am Aschûrâ-Tag hundertmal zu wiederholen.

Die anatolisch-alevitisch-bektaschitische Aschûrâ-Tradition

Die anatolische alevitisch-bektaschitische Tradition hat die Aschûrâ-Trauer in einer anderen kulturellen Form verinnerlicht. Diese Form zeigt einige wichtige Unterschiede zum klassischen iranisch-irakischen Schiitentum:

Zwölftägige Muharram-Trauer: In der anatolischen alevitischen Tradition sind die ersten zwölf Tage des Monats Muharram (in manchen Konventen die ersten zehn Tage) eine vollständige Trauerzeit. In dieser Zeit wird kein Fleisch gegessen (in manchen Zweigen wird kein einziges tierisches Erzeugnis gegessen), kein Wasser oder nur wenig Wasser getrunken, sich nicht rasiert, außer der rituellen Ganzwaschung (Ghusl) nicht gebadet, keine Vergnügung veranstaltet, keine Musik (außer den Deyisch, den geistlichen Liedern) gehört. Diese Praktiken werden mit der Absicht vollzogen, an dem Durst Husains in Kerbelâ teilzuhaben.

Die Tradition der Aschûrâ-Süßspeise: Die am 12. Tag der Trauer (in manchen Regionen am 13. Tag) zubereitete Aschûrâ-Süßspeise ist eines der bekanntesten Elemente der alevitisch-bektaschitischen Kultur. Diese Süßspeise wird aus mindestens 7 (in manchen Traditionen 12 — eine Anspielung auf die Zwölf Imame) verschiedenen Zutaten bereitet: Weizen, Kichererbsen, getrocknete Bohnen, Rosinen, Aprikosen, Haselnüsse, Walnüsse, Mandeln usw. Die zusammengesetzte Beschaffenheit der Süßspeise wird symbolisch gedeutet:

• Verbindung zur Sintflut Noahs: Einer überlieferten Tradition zufolge waren, als die Arche des Propheten Noah (in der Türkei am Berg Dschûdî, in manchen Traditionen am Berg Ararat) auf Grund lief, die Speisevorräte des Schiffes am Erschöpfen. Die Bewohner des Schiffes kochten alle verschiedenen Speisen, die ihnen geblieben waren (Weizen, getrocknete Hülsenfrüchte, Trockenfrüchte), in einem Topf und aßen sie — dies ist das erste „Aschûrâ". Diese Überlieferung verbindet die Aschûrâ-Süßspeise nicht nur mit der schiitischen Trauer, sondern mit der universalen Menschheitsgeschichte.

• Das Mahl des Friedensschlusses der Ahl al-Bayt: Einer anderen Überlieferung zufolge ist das letzte Mahl der Gefährten Husains in Kerbelâ diese Süßspeise, die durch das Vermischen aller verschiedenen Speisen, die ihnen in den Zelten geblieben waren, bereitet wurde. Diese Deutung bindet die Aschûrâ-Süßspeise unmittelbar an das Kerbelâ-Ereignis.

• Symbol der Fülle und des Segens: In der anatolischen Volkskultur ist die Aschûrâ-Süßspeise das Sinnbild der Fülle, des Teilens und der gesellschaftlichen Solidarität. Die zubereitete Süßspeise wird mit den Nachbarn, der Konventsgemeinschaft und dem Stadtviertel geteilt. Dieses Teilen ist die Wandlung des für die Nachkommen Husains empfundenen Schmerzes in eine Form des Liebe-Teilens, die sich auf die Gemeinschaft erstreckt.

Aschûrâ in der Cem-Zeremonie: Am 12. Tag des Monats Muharram wird in vielen Cemhäusern (Cemevi) eine große Cem-Zeremonie (Cem âyini) veranstaltet. Dieses Cem konzentriert sich besonders auf die Kerbelâ-Deyisch, die Klagelieder und die für Husain vollzogenen Anrufungen. Die aus den Diwanen Pir Sultan Abdals, Kul Nesîmîs und Schah Hatâʾîs gelesenen Deyisch — zum Beispiel die Verse Pir Sultans, die beginnen „O Husain, Märtyrer von Kerbelâ" — bilden das geistliche Gewebe dieser Cem-Versammlungen.

Das Verhältnis von Semah und Trauer: Während der klassische bektaschitische Semah eine freudige Gemütsverfassung ausdrückt, wird im Monat Muharram kein Semah getanzt oder nur in schweren, kummervollen Formen wie dem „Semah der Vierzig". Diese Regel ist ein Anzeichen dafür, wie die Trauer mit den geistlichen Musik- und Tanzpraktiken integriert wird.

Symbolische Dimensionen

Das Wassersymbol: In den Aschûrâ-Trauerritualen ist das Wassersymbol allgegenwärtig. Die Sabîl (Wasserausgabestellen) sind bei den schiitischen Muharram-Umzügen zentral; die Trauernden nehmen einerseits dadurch, dass sie wie beim Fasten kein Wasser trinken, am Durst Husains teil, und teilen andererseits dadurch, dass sie den Vorübergehenden Wasser reichen, die sittliche Lehre dieses Durstes. Diese Doppelstruktur — der eigene Durst und die Wasserdarbietung als Zeugnis für den anderen — vertieft die Ethik des Aschûrâ-Rituals.

Schwarze Kleidung: Die Trauernden tragen im Monat Muharram Schwarz. Diese Praxis ist im klassischen iranisch-irakischen Schiitentum überaus verbreitet; sie wird auch in der anatolischen alevitischen Tradition beobachtet, doch in Anatolien ist die Trauerkleidung vielfältiger.

Alâm (Banner): Das heilige Banner (Alâm-i muqaddas) Husains ist das prächtigste Element der Trauerumzüge. Es ist meist schwarz oder grün und mit symbolischen Figuren (Zülfikâr, einer Hand, einem grünen Gewand, einer Wasserflasche) geschmückt. Das Tragen des Alâm gilt als eine geistliche Sendung.

Tâbûtî: Die sargähnlichen Truhen, die den Leichnam Husains und die Reise der Gefangenen darstellen, werden bei den Trauerumzügen getragen. Dieses Symbol vermittelt der Gemeinschaft das Bewusstsein des Todes und die konkrete Erinnerung an das Martyrium.

Vergleichende Perspektive

Mit dem christlichen Karfreitag (Good Friday): Der häufigste Vergleich besteht zwischen dem Freitag, an dem im christlichen Kanon Jesus gekreuzigt wurde (dem Freitag vor Ostern), und Aschûrâ. Beide Tage sind: (1) der Todesjahrestag einer heiligen Gestalt; (2) werden in Form eines Trauerrituals begangen; (3) werden jährlich von der Gemeinschaft nachgestellt; (4) stehen im Zentrum einer Erzählung von geistlicher Sühne/Errettung. Am Karfreitag stellen die Christen im Ritual der Stationen des Kreuzwegs (Stations of the Cross) in 14 Szenen die Kreuzigung Jesu nach — dies ist das strukturelle Pendant zum Taʿziya-Theater. Mahmoud Ayoub untersucht in Redemptive Suffering (1978) diese Parallele systematisch und führt die strukturellen Ähnlichkeiten der schiitischen Trauerpraxis mit der christlichen Fastenzeit (Lent, der Trauerzeit vor Ostern) im Einzelnen aus.

Mit dem jüdischen Jom Kippur: Jom Kippur, der am 10. Tischri begangene heiligste Tag der Juden, hat dieselbe etymologische Wurzel wie Aschûrâ (beide kommen von Wörtern mit der Bedeutung „zehn"). Am Jom Kippur fasten die Juden 25 Stunden vollständig, lassen alle weltlichen Praktiken (Essen, Trinken, Baden, Parfüm, eheliche Beziehung) und vollziehen in der Synagoge eine intensive Bußpraxis. Die strukturelle Ähnlichkeit mit Aschûrâ ist überaus deutlich: (1) die umfassende geistliche Verdichtung eines einzigen Tages; (2) der Verzicht auf physische Begierden; (3) eine gemeinschaftliche Buß- und Sühnepraxis; (4) ein jährlich-zyklisches Ritual. Beide Traditionen konkretisieren den Begriff der Sühne mit verschiedenen Strukturen — im Judentum als persönlich-gemeinschaftliche Buße, im Schiitentum als ein historisch-empathisches Gedenken.

Mit dem hinduistischen Pitri Paksha: Diese im hinduistischen Kalender in der dunklen Hälfte des Monats Bhâdrapada (der ersten Hälfte des Monats Aschwina, September–Oktober) begangene sechzehntägige Zeit ist der Ehrerbietung und den Anrufungen für die Ahnen (Pitr) vorbehalten. Beim Pitri Paksha vollziehen die Hindus für ihre Ahnen die Rituale des Pinda-dâna (der Darbringung von Reisbällen) und des Tarpana (der Wasserdarbringung). Die strukturelle Ähnlichkeit mit Aschûrâ: das jährliche Gedenken der verstorbenen heiligen Gestalten durch die Gemeinschaft; die Erneuerung der geistlichen Bindung zwischen Tod und Leben.

Mit dem buddhistischen Vesakh / Parinirvâna: Im Theravâda-Buddhismus ist das Vesakh (am Vollmondtag des Monats Mai) der Geburt, der Erleuchtung und dem Parinirvâna (Tod) Buddhas vorbehalten. In der Mahâyâna-Tradition gibt es einen eigenen Parinirvâna-Tag. An diesem Tag fasten die Buddhisten, lesen Sutras und intensivieren die geistlichen Praktiken. Die Parallele zu Aschûrâ: das Gedenken an den Todesjahrestag einer heiligen Persönlichkeit mit geistlicher Praxis.

Die antik-griechisch-römische Tradition: Im antiken Griechenland war die Adonia (die jährliche Trauer um Adonis) ein Frauenfest, das die Trauer der Aphrodite um Adonis und das Kommen des Frühlings verband. Auch die jährliche Wiederholung der Eleusinischen Mysterien ist eine strukturelle Parallele zum Begriff der Sühne und Errettung.

Schamanische Traditionen: In der türkisch-mongolischen schamanischen Tradition ist das Ahnenfest ein Ritualkomplex, der darauf zielt, die Erinnerung an die verstorbenen Helden lebendig zu halten. Die Bindung der anatolischen alevitischen Tradition an die schamanisch-türkischen Vorläufer verknüpft die Aschûrâ-Trauerpraktiken sowohl mit schiitischen als auch mit türkisch-schamanischen Adern.

Moderne Reflexionen

Arbaʿîn-Marsch: Der nach 2003 im Irak wieder mögliche Arbaʿîn-Marsch ist zum größten religiösen Marsch der modernen Welt geworden. 20 bis 30 Millionen Menschen gehen jedes Jahr von Nadschaf nach Kerbelâ; dieser Marsch ist sowohl in geistlicher als auch in soziologischer Hinsicht ein Phänomen. Er ist ein konkretes Anzeichen des Zusammenkommens der schiitischen Welt im globalen Maßstab.

Moderne Medien und Aschûrâ: Durch Fernsehen, Internet und soziale Medien haben die Aschûrâ-Trauerpraktiken eine globale Sichtbarkeit gewonnen. Das Staatsfernsehen des Iran (IRIB) überträgt Taʿziya-Aufführungen; auf YouTube werden Videoaufzeichnungen der Rauze-chwân millionenfach angesehen. Diese Modernisierung ist die Konkretisierung einer reichen Spannung zwischen der Bindung an den klassischen Kanon und den neuen Kommunikationsformen.

Diaspora-Praktiken: In globalen Städten wie London, New York, Toronto, Berlin und Sydney setzt die schiitische Diaspora-Gemeinschaft ihre eigenen Trauerpraktiken fort. Diese Praktiken zeigen eine zweiseitige Dynamik, sowohl als Bewahrung des klassischen Kanons als auch als Neukontextualisierung in einem neuen kulturellen Zusammenhang.

Das anatolisch-alevitische Wiederaufleben: Das Wiederaufleben der alevitischen Identität in der Türkei nach 1980 trug auch die Praktiken des Monats Muharram in einen stärker öffentlichen Raum. Im Ringen der Cemhäuser um einen rechtlich-gesellschaftlichen Status wurden die Praktiken des Monats Muharram (die Trauer, die Verteilung der Aschûrâ-Süßspeise, die Trauer-Cem-Versammlungen) zu einem Teil des modernen türkischen Stadtlebens.

Akademische Ethnographie: Forscher wie Vernon Schubel, David Pinault, Syed Akbar Hyder, Sabrina Mervin und Yitzhak Nakash haben die modernen schiitischen Muharram-Praktiken ethnographisch dokumentiert und theoretisiert. Diese akademische Literatur bietet jenseits des klassischen Kanons ein feinsinniges Bild der lebendigen muslimischen geistlichen Kultur.

Kritik

Die sunnitische Position: Die klassische sunnitische Tradition empfiehlt am Aschûrâ-Tag nicht Trauer, sondern Fasten (mandûb). Den schiitischen Trauerritualen — besonders ihren extremen Formen (dem Tatbîr, den schweren Formen des Sîna-zanî) — begegnet sie als bidʿa (Neuerung, Unrechtmäßiges). Diese Position findet sich in den klassischen theologischen Büchern und in modernen sunnitischen Rechtsgutachten.

Moderne schiitisch-reformistische Kritik: Seit dem 20. Jahrhundert kritisierten einige moderne schiitische Denker (Ali Schariati, Murtazâ Mutahharî) einige Formen der klassischen Trauerrituale. Schariati führte in seinem Werk Schahâdat (Martyrium, 1972) an, dass die Botschaft Husains nicht durch passives Weinen, sondern durch aktives revolutionäres Handeln verstanden werden könne. Diese Position bietet eine alternative oder ergänzende Lesart zu den Trauerritualen des klassischen Kanons.

Forderung moderner schiitischer Autoritäten nach Veränderung: Moderne schiitische Autoritäten wie Ayatollah Châmaneʾî und Ayatollah Sîstânî haben die blutigen Tatbîr-Praktiken verboten oder empfohlen, von ihnen abzulassen. Dies ist ein Anzeichen dafür, dass die moderne schiitische Theologie die Ethik der Volkspraktiken neu formuliert.

Akademische Perspektiven: Einige Akademiker (allen voran Vernon Schubel) heben hervor, dass die Aschûrâ-Rituale nicht passive Trauer, sondern eine aktive Performance der Identitätsbildung sind. Dieser Ansatz liest die schiitische Trauer nicht nur als einen Akt des Erinnerns an eine Vergangenheit, sondern als die konkretisierte Form einer fortwährend sich erneuernden geistlich-politischen Identität.

Geschlecht und Trauer: Moderne akademische Arbeiten (Diane D'Souza, Kamran Aghaies The Women of Karbala, 2005) untersuchen den eigenständigen Charakter der Teilnahme von Frauen an den Aschûrâ-Ritualen. Die Predigt, die Zaynab bint Alî in Damaskus hielt, wird als die kraftvollste weibliche Stimme des klassischen schiitischen Kanons verortet; moderne feministische Lesarten bereichern dieses Thema.

Der synkretistische Charakter der anatolischen Aschûrâ-Süßspeise: Einige akademische Forschungen (Ahmet Yaschar Ocak, Irène Mélikoff) führen an, dass die anatolische Tradition der Aschûrâ-Süßspeise eine synkretistische Verschmelzung vorislamisch-türkisch-tengristischer, alt-vorderorientalisch-anatolischer (der sumerischen Süßspeise „schîlâ-tu-pâr"?) und jüdisch-christlicher Frühlingsfest-Praktiken (peri-pesach, Pessach) ist. Diese Thesen sind wichtige akademische Beiträge, die die vielschichtigen kulturellen Wurzeln der anatolischen Volksspiritualität zeigen.

Im Ergebnis ist die Aschûrâ-Trauer nicht nur ein religiöses Ritual; sie ist eine geistliche Disziplin, eine kulturelle Identität, eine Quelle politischer Mobilisierung und eine der reichsten Trauertraditionen der Religionsgeschichte der Welt. In der anatolischen alevitisch-bektaschitischen Tradition hat die Aschûrâ-Trauer — anders als die radikalen Trauerformen des klassischen iranisch-irakischen Schiitentums — eine eigene Form entwickelt, die die Betonung von Liebe, Teilen, Fülle und universaler Menschlichkeit in den Vordergrund stellt. Diese Form liest das Martyrium Husains in Kerbelâ nicht nur als einen Gegenstand der Trauer, sondern als ein paradigmatisches Beispiel für den Mut des Menschen, in einer universalen Spannung von Wahrheit und Unrecht den Preis dafür zu zahlen, auf der rechten Seite zu stehen.