Hak-Muhammed-Ali: Die geistliche Einheit in der alevitisch-bektaschitischen Irfân (alevitische Trinität)
Die Trias im Mittelpunkt des alevitisch-bektaschitischen Herzens als ein Symbol der Liebe und der Einheit: eine phänomenologische Lesart mit Nûr-Symbolik, der Liebe zur Ahl-i Beyt, der Vahdet-i Vücûd und den Widerhallen des „Enel Hak".
Einleitung: Ein Siegel der Liebe
Hak-Muhammed-Ali ist ein im Herzen der alevitisch-bektaschitischen Irfân (mystischen Erkenntnisweisheit) liegendes, mit drei Worten ausgedrücktes tiefes Symbol der Liebe und der Einheit. Diese Trias ist im alevitischen Herzen wie ein Siegel; sie hallt in den Deyish, in den Nefes, in den Bittgebeten (Duâ) und in den Anrufungen (Niyâz) beständig wider. Das Ziel dieser Notiz ist es, dieses Symbol mit einem phänomenologischen Blick — das heißt unter Treue zur inneren Erfahrung derer, die es leben — als einen Ausdruck der Mahabba (liebevollen Zuneigung) und der Vahdet (Einheit) zu analysieren. Hier geht es nicht um eine theologische Debatte, eine Widerlegung oder einen Anspruch der „Vergöttlichung"; es geht darum, dass die Liebe sich in eine geistliche Sprache verwandelt.
Der Schlüssel zum Verständnis dieser Trias ist, sie nicht wie einen logischen Satz, sondern wie ein Gedicht zu lesen. Ganz so, wie ein Liebender, der seine Geliebte in den Himmel hebt, keine Behauptung, sondern einen Herzenszustand zum Ausdruck bringt, so bringt auch der Alevit, wenn er Hak-Muhammed-Ali nennt, eine Begeisterung der Liebe zum Ausdruck. Dies ist die symbolische Sprache der Geistigkeit; ein in der Sprache des Herzens gesprochener Ausdruck von Treue, Einheit und Sehnsucht.
Für den ganzheitlichen geistlichen Kontext dieses Symbols sei auf die Notizen Alevitentum und Alevî-Bektâschî-Weg verwiesen. Hier wird die Trias als das geistliche Herz dieses Weges behandelt.
Die französische Turkologin Irène Mélikoff hat in ihrem Werk Hadji Bektach: un mythe et ses avatars (1998) die synkretische und vielschichtige Natur dieser Liebesbindung im alevitisch-bektaschitischen Herzen untersucht. Auch der Historiker Ahmet Yaschar Ocak hat die Wurzeln dieser Liebessprache in der anatolischen Volksgeistigkeit erforscht. Der gemeinsame Schwerpunkt dieser Gelehrten ist dieser: Hak-Muhammed-Ali ist keine kalte Glaubensformel, sondern das Wesen einer lebendigen Tradition der Mahabba, die über Jahrhunderte von Herz zu Herz weitergereicht wurde. Sie zu verstehen heißt, die innere Welt, die Liebe und die Sehnsucht eines Volkes zu verstehen.
Die drei Dimensionen der Trias
Die Trias Hak-Muhammed-Ali stellt im alevitischen Herzen drei miteinander verbundene Dimensionen der Liebe dar:
- Hak (das Wahre, Gott) ist der Quell des Seins, die absolute Wahrheit, der eigentliche Geliebte der Herzen. Er ist der Ursprung und der Kern aller Dinge; das letzte Ziel aller Liebe.
- Muhammed ist die prophetische Selbstoffenbarung (Tecellî) des Lichtes, der Führer und Anführer des Weges (der Prophet Muhammad). Er ist das der Menschheit sich öffnende Tor des göttlichen Lichtes.
- Ali ist das Symbol der Velâyet (Heiligkeitsnähe zu Gott), der Mannhaftigkeit, der Gerechtigkeit und der Herzensgroßmut (Imam Ali). Er ist die Selbstoffenbarung der „Velâyet", das heißt der geistlichen Führerschaft und der Nähe zum Wahren.
Diese drei Dimensionen werden im alevitischen Herzen nicht je für sich, sondern in einer Einheit wahrgenommen. In den Deyish heißt es „Hak und Muhammed-Ali sind ein Nûr (Licht)"; dies ist ein dichterischer Ausdruck, der erzählt, dass die drei sich in einem Licht der Liebe vereinen. Hier ist der Schwerpunkt kein Anspruch einer ontologischen Identität, sondern eine Herzenseinheit und eine Ganzheit der Liebe. Die Trias bildet im Herzen des Liebenden einen einzigen Kreis der Mahabba.
Ein Weg, diese dreifache Struktur zu erfassen, ist, sie als eine Silsila (Kette) der Liebe zu sehen. Die Liebe entspringt ihrem Quell (Hak), gelangt durch einen Führer (Muhammed) zur Menschheit und lebt in der Hand eines Velî (Ali) als ein geistliches Erbe fort. So ist Hak-Muhammed-Ali eine Schilderung des Herabsteigens der göttlichen Liebe vom Himmel zur Erde, vom Quell zum Herzen. Der Liebende macht sich, indem er sich an diese Silsila bindet, zu einem Teil dieses Liebesstromes. Dies ist ebenso sehr eine vertikale Hierarchie wie eine Vision der inneren Einheit: nicht drei verschiedene Antlitze, sondern drei Selbstoffenbarungen einer einzigen Liebe.
Es ist mit Nachdruck festzuhalten, dass diese Trias phänomenologisch — das heißt auf der Ebene der Beschreibung des Gelebten — behandelt wird. Wie sie sich in einen Glaubensrahmen einfügt, mag in verschiedenen Gemeinschaften auf verschiedene Weisen gedeutet werden; das Ziel dieser Notiz ist nicht, diese Deutungen zu erörtern, sondern die Funktion des Symbols der Liebe und der Einheit im Herzen zu beschreiben. Die Schönheit des Symbols liegt eben in dieser seiner Vieldeutigkeit, in der Wärme, die es im Herzen weckt, und in seiner einigenden Natur.
Die Symbolik des „Nûr" und die Hakîkat-i Muhammediyye
Eine der stärksten Ausdrucksweisen der Einheit von Hak-Muhammed-Ali ist die Symbolik des Nûr (Lichtes). In der alevitisch-bektaschitischen Tradition heißt es, dass Muhammed und Ali „aus einem Nûr" stammen. Diese Symbolik trägt eine tiefe Verwandtschaft mit dem Tasawwuf-Verständnis der Hakîkat-i Muhammediyya (der muhammadischen Wahrheit). Im klassischen Tasawwuf wird angenommen, dass die erste Selbstoffenbarung der Schöpfung das „muhammadische Nûr" sei; alles Sein tritt aus diesem Nûr hervor.
Im alevitischen Herzen ermöglicht diese Nûr-Symbolik, Hak-Muhammed-Ali als drei Selbstoffenbarungen eines einzigen göttlichen Lichtes zu sehen. Ganz so, wie ein Licht sich in einem Spiegel, in einem Wasser und in einem Kristall auf verschiedene Weisen spiegelt, so offenbart sich auch ein einziges göttliches Nûr in Hak, in Muhammed und in Ali mit verschiedenen Aspekten. Dies ist keine Vielheit, sondern eine Vision der Vielheit in der Einheit. John Kingsley Birge beschreibt in seinem Werk The Bektashi Order of Dervishes (1937) ausführlich die Zentralität dieser Nûr-Symbolik und der dreifachen Bindung im bektaschitisch-alevitischen Herzen.
Die Nûr-Symbolik ist eine universale Sprache, die zwischen den geistlichen Traditionen eine Brücke schlägt. Wie im Vergleich des inneren Lichtes ersichtlich, schildern Begriffe wie „Nûr" (Islam), „Jyoti" (indisch), „Phos" (griechisch) und „inneres Licht (inner light)" (westlich) das göttliche Sein mit dem Licht. Dass Hak-Muhammed-Ali im alevitischen Herzen „ein Nûr" ist, ist ein anatolisch eigentümlicher Ausdruck dieser universalen Lichtsprache. Das Licht tritt aus seinem Quell hervor und breitet sich in jede Richtung aus; doch es ist stets dasselbe Licht. Auch die Trias wird so verstanden: drei Lichtfunken, drei Selbstoffenbarungen eines einzigen Nûr. Diese Symbolik bringt die Vorstellung eines göttlichen Seins zum Ausdruck, das das Herz erhellt, die Finsternis auflöst und mit Liebe erwärmt. Darum ist auch das im Cem entzündete Delîl (die Kerze) ein stofflliches Sinnbild dieses Nûr; das Licht deutet sowohl im Äußeren als auch im Herzen auf das Dasein des Wahren hin.
Die Verschränkung mit der Liebe zur Ahl-i Beyt
Die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali ist in der alevitischen Geistigkeit mit der Liebe zur Ahl-i Beyt (der Familie des Propheten) verschränkt gewoben. Ali ist zugleich das zentrale Antlitz der Ahl-i Beyt — der Familie des Propheten. Zusammen mit Fâtima, Hasan und Hüseyin weitet sich dieser Kreis der Liebe und reicht bis zur Liebe zu den Zwölf Imamen. Für den weiteren Rahmen dieser Liebe sei auf die Notiz Ahl-i Beyt verwiesen.
In dieser Hinsicht stellt Hak-Muhammed-Ali nicht nur drei Antlitze, sondern eine ganze Liebestradition dar. Die Trias ist ein prägnanter Ausdruck der der Ahl-i Beyt entgegengebrachten Treue (Vefâ); die Bindung an sie verschmilzt mit der Wehmut von Kerbelâ, mit der Trauer der Aschûre-Trauer und mit der Sittlichkeit, an der Seite des Unterdrückten zu stehen. So ist diese Liebe nicht ein bloßes Gefühl, sondern zugleich eine Haltung der Gerechtigkeit und der Treue.
Die Liebe zur Ahl-i Beyt wird im alevitischen Herzen als eine Herzenstreue gelebt. Diese tiefe Mahabba, die der Familie des Propheten entgegengebracht wird, knüpft zwischen dem Liebenden und dem Geliebten ein Band, das Zeit und Raum übersteigt. Der in Kerbelâ erlittene Schmerz ist im alevitischen Herzen noch immer eine frische Wunde; doch diese Wunde ist kein Groll, sondern ein Quell der Liebe und der Treue. Die Aschûre-Trauer ist eine geistliche Erneuerung dieser Treue; in jedem Muharram füllen sich die Herzen erneut mit der Liebe zur Ahl-i Beyt. In dieser Hinsicht ist Hak-Muhammed-Ali auch das Siegel einer der Vergangenheit entgegengebrachten Treue und einer dem Unterdrückten entgegengebrachten Barmherzigkeit. Wer die Trias nennt, verkündet zugleich seine Bindung an diese Tradition der Liebe und der Gerechtigkeit.
Phänomenologische Verwandtschaft mit der Vahdet-i Vücûd
Die Einheit von Hak-Muhammed-Ali trägt eine tiefe phänomenologische Verwandtschaft mit der Lehre der Vahdet-i Vücûd (Einheit des Seins) des Tasawwuf. Der Vahdet-i Vücûd zufolge ist alles Sein die Selbstoffenbarung eines einzigen wahren Seins (Vücûd) — des Wahren (Hak); die Vielheit ist die Widerspiegelung der Namen und Eigenschaften. Aus dieser Perspektive betrachtet, kann auch Hak-Muhammed-Ali als drei Selbstoffenbarungen einer einzigen göttlichen Wahrheit gesehen werden.
Wie zeitgenössische Gelehrte wie William Chittick gezeigt haben, ist die Tasawwuf-Sprache symbolisch und vielschichtig; ein Symbol kann zugleich viele Bedeutungen tragen. Auch Hak-Muhammed-Ali ist ein Beispiel dieser vielschichtigen Sprache: er ist zugleich ein Ausdruck der Liebe, eine Ahnung der Einheit und eine Schilderung einer geistlichen Hierarchie. Diese Trias im Rahmen der Vahdet-i Vücûd zu lesen, ermöglicht, sie nicht als eine „Vergöttlichung", sondern als eine Sprache der Tecellî (Selbstoffenbarung) zu verstehen, die auf die Einheit des Seins hindeutet.
Diese Ahnung der Einheit steht auch mit den Begriffen der Ahadiyya (der absoluten Einzigkeit) und der Tecellî (der göttlichen Erscheinung) in Verbindung. Das eine Wahre (Hak) zeigt sich in mancherlei Stufen und Gestalten; auch Hak-Muhammed-Ali ist der in der Sprache der Liebe ausgedrückte Zustand dieser Tecellî-Stufen.
Die Begeisterung des „Enel Hak": Die grenzenlose Sprache der Liebe
Die Symbolik von Hak-Muhammed-Ali trägt eine Begeisterung der Einheit, die im berühmten Wort „Enel Hak" (Ich bin das Wahre) Husayn ibn Mansûr al-Hallâdsch' widerhallt. Al-Hallâdsch hatte auf dem Gipfel der Liebe das Verschmelzen des Selbst im Wahren mit diesem Wort ausgedrückt. Im alevitischen Herzen ist diese Begeisterung kein Anspruch der Vergöttlichung, sondern eine Liebe der Einheit: das Sich-Verlieren des Liebenden im Geliebten, der in die Volkssprache gekleidete Ausdruck des Zustands der Fenâ (Auslöschung).
Das Band zwischen „Enel Hak" und Hak-Muhammed-Ali liegt in der grenzenlosen Natur der Liebe. Der Liebende verschmilzt so sehr mit dem Geliebten, dass die Unterscheidung zwischen „ich" und „er" fortfällt. Wenn der Tropfen sich ins Meer mischt, ist er weder noch Tropfen noch vom Meer geschieden. Eben so ist auch Hak-Muhammed-Ali ein Ausdruck dieses Verschmelzens, dieser Einheit der Liebe. Diese Begeisterung kommt in den Nefes der Ozane wie Pir Sultan Abdâl und Yunus Emre in der reinsten Lyrik des Türkischen zur Sprache. Yunus' Zeile „Es gibt ein Ich in mir, tiefer in mir als ich" gehört zu den zartesten Ausdrücken dieser inneren Einheit.
Vergleichender Blick: Dreifache Symboliken und Sprachen der Einheit
Die geistlichen Traditionen haben oft dreifache Symboliken und Sprachen der Einheit entwickelt. Die folgende Tabelle stellt Hak-Muhammed-Ali den Ausdrücken der Einheit und der Einheit-in-der-Vielheit in verschiedenen Traditionen gegenüber. Das Ziel ist nicht, die Traditionen aufeinander zu reduzieren oder gleichzusetzen; es ist, mit Achtung zu sehen, wie die Menschheit die Ahnung der Einheit in verschiedenen Sprachen ausdrückt.
| Tradition | Symbol / Ausdruck | Geistliche Bedeutung | Schwerpunkt |
|---|---|---|---|
| Alevitisch-bektaschitisch | Hak-Muhammed-Ali | Siegel der Liebe und der Einheit | Mahabba, Treue, Vahdet |
| Tasawwuf | Vahdet-i Vücûd | Einheit des Seins, Tecellî | Ontologische Einheit |
| Advaita Vedânta | Sat-Chit-Ānanda | Einheit von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit | Dreifache Natur des Absoluten |
| Christentum | Die Trinität (Dreieinigkeit) | Göttliche Dreieinigkeit (ein anderer theologischer Rahmen) | Das innere Verhältnis Gottes |
Das hier angeführte christliche Trinitäts-Beispiel ist allein als ein Zeichen des Kontrastes gegeben; Hak-Muhammed-Ali und die Trinität sind verschiedene Begriffe, die zu verschiedenen theologischen Rahmen gehören, und sie sind nicht aufeinander zu reduzieren. Dieser Vergleich dient allein dazu, die Neigung des menschlichen Geistes, sich „dreifachen" Symboliken zuzuwenden, phänomenologisch zu zeigen. Hak-Muhammed-Ali ist in seinem Kern keine Theologie, sondern eine Sprache der Liebe. Für weitere Vergleiche sei auf die Notizen Vergleich der Zustände der Einheit und Tevhîd, Advaita und Schûnyatâ verwiesen.
Hak-Muhammed-Ali in den Deyish und Nefes
Die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali findet ihren schönsten Ausdruck in den Deyish und Nefes der Tradition der Âschik-Dichtung. Diese im Cem-Ritual unter Begleitung der Baghlama (der Saz) gesungenen Gedichte tragen die der Trias entgegengebrachte Liebe von Herz zu Herz. Wenn ein Deyish mit „Hak-Muhammed-Ali" beginnt, erwacht im Herzen des Hörenden eine Woge der Liebe und der Treue.
Das Brennen Pir Sultan Abdâls gehört zu den lyrischsten Ausdrücken dieser dreifachen Liebe. Die Ozane bringen in ihren Deyish die dem Wahren entgegengebrachte Liebe (Aschk), die Muhammed entgegengebrachte Ehrerbietung und die Ali entgegengebrachte Bindung zusammen. Diese Gedichte führen die Trias aus einem abstrakten Begriff heraus und verwandeln sie in eine gelebte Herzenserfahrung. Die Saz wird gespielt, das Deyish wird gesungen, und die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali strömt mit der Melodie in die Herzen. In dieser Hinsicht ist die Trias keine buchgelehrte Doktrin, sondern eine mit Stimme und Liebe gelebte geistliche Wahrheit.
In den Deyish wird Hak-Muhammed-Ali meist am Anfang oder am Schluss eines Nefes wie ein Siegel genannt. Diese Nennung ist eine Art geistliche Bekräftigung, ein Herzens-Ikrâr (Bekenntnis). Der Ozan beginnt seine Rede mit dieser dreifachen Liebe und stellt so sein Deyish in einen heiligen Rahmen. Die Saz wird zum klingenden Leib dieser Liebe; jede Saite lässt eine Saite des Herzens erzittern. Mit der Lyrik von Ozanen wie Karadschaoghlan vereint sich die Begeisterung Pir Sultans, und die Herzenswelt Anatoliens hallt in diesen Deyish wider. Diese dichterische Tradition spricht, indem sie sich aus dem schlichten und lehrhaften Stil des Dîwân-i Hikmet nährt, die tiefsten geistlichen Wahrheiten in einer Sprache aus, die das Herz des Volkes berührt. So wird die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali von Geschlecht zu Geschlecht, von Zunge zu Zunge und von Herz zu Herz weitergereicht.
Die Selbstoffenbarung der Einheit in Cem und Semah
Die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali nimmt im Cem-Ritual und im Semah leibliche Gestalt an. Im Cem bringt der Dede diese dreifache Liebe mit Bittgebeten und Deyish zur Sprache; die Gemeinde vereint sich in dieser Liebe. Im Semah drücken die Derwische, indem sie sich in der Liebe des Wahren drehen, diese Einheit mit ihren Leibern aus. Die Hände, die eine zum Himmel, die andere zur Erde gewandt; dies symbolisiert den Menschen, der vom Wahren nimmt und den Menschen gibt, eine Brücke zwischen Himmel und Erde.
Das Cemevi, an dem das Cem abgehalten wird, ist der Mittelpunkt, an dem diese Liebe geteilt wird, der Mittelpunkt der Solidarität und der Mahabba. Hier ist Hak-Muhammed-Ali kein abstraktes Symbol, sondern der Mittelpunkt der gemeinsamen Herzenserfahrung der Gemeinschaft. Die Trias wird in jedem Augenblick des Cem — im Niyâz, im Deyish, im Semah, in der Lokma (dem geteilten Bissen) — als ein Atemzug der Liebe und der Einheit gelebt. So verwandelt sich das Symbol in eine lebendige Geistigkeit.
Die im Cem geteilte Lokma (das Opfer und die Speise) ist ein stofflicher Ausdruck dieser Einheit; alle essen von demselben Tisch, vereinen sich in derselben Liebe. Der Dede nennt in seinen Bittgebeten Hak-Muhammed-Ali; die Gemeinde tritt in dieser Liebe zusammen. Während das Semah sich dreht, verwandeln sich die Leiber der Derwische mit der Begeisterung dieser dreifachen Liebe gleichsam in einen Kreis der Liebe. So wird Hak-Muhammed-Ali nicht nur ein zur Sprache gebrachter, sondern ein mit dem Leib und mit der Gemeinschaft gelebter Zustand der Liebe. Das Cem ist ein heiliger Ort, an dem diese Liebe konkrete Gestalt annimmt, sichtbar und hörbar wird; dort tritt die Trias aus einem Begriff heraus und verwandelt sich in eine geteilte Herzenserfahrung.
Velâyet und geistliche Führerschaft
In der Trias Hak-Muhammed-Ali steht der Platz Alis in Verbindung mit dem Begriff der Velâyet (der geistlichen Führerschaft und der Nähe zum Wahren). In der alevitisch-bektaschitischen Irfân wird Ali als der „Pîr der Velâyet" gesehen; er ist ein Symbol für den, der das geistliche Erbe des prophetischen Nûr trägt, der Nähe zum Wahren. Dieses Velâyet-Verständnis ist eine in den Notizen Tarîk-i Aliyye und Die Synthese der Tarîk-i Aliyye ausführlich dargelegte geistliche Linie, an der sich die Liebe zur Ahl-i Beyt und das Tasawwuf-Verständnis der Velâyet begegnen.
In diesem Rahmen wird Ali als ein geistlicher Führer und Anführer der Velîs (Heiligen) geliebt. Seine Mannhaftigkeit, seine Gerechtigkeit und seine Großmut bilden im alevitischen Herzen ein sittliches Ideal. „Wie Ali zu sein", das heißt mannhaft, gerecht, großmütig und dem Wahren nahe zu sein, ist ein Ziel dieser Geistigkeit. So ist Hak-Muhammed-Ali nicht nur ein Ausdruck der Liebe, sondern zugleich ein sittliches und geistliches Modell.
Das Velâyet-Verständnis beruht auf dem Gedanken, dass das prophetische Nûr als ein ununterbrochenes geistliches Erbe fortbesteht. Während Muhammed der Gipfel der Nübüvvet (des Prophetentums) ist, ist Ali der Pîr der Velâyet (der geistlichen Führerschaft); die beiden werden wie zwei Aspekte desselben Nûr gesehen. Darum werden im alevitisch-bektaschitischen Herzen „Muhammed-Ali" meist gemeinsam genannt, gleichsam als zwei Gesichter einer einzigen geistlichen Wahrheit. Diese Velâyet-Kette setzt sich durch die Zwölf Imame fort und nährt die Tradition der geistlichen Führung. Auch das Mürîd-Mürschid-Verhältnis ist eine Widerspiegelung dieses Velâyet-Verständnisses im alltäglichen Leben: Der Mürschid wird, während er dem Tâlip den Weg weist, zu einem Glied dieser altehrwürdigen geistlichen Silsila. So tritt die Velâyet Alis aus einem abstrakten Begriff heraus und verwandelt sich in eine im Dede-Tâlip-Verhältnis lebendige Wirklichkeit.
Vielheit in der Einheit: Eine geistliche Philosophie
Die Symbolik von Hak-Muhammed-Ali bringt eines der tiefsten Themen der geistlichen Philosophie zur Sprache: die Vielheit in der Einheit und die Einheit in der Vielheit. Eine einzige göttliche Wahrheit zeigt sich in mancherlei Gestalten und Selbstoffenbarungen; doch diese Vielheit bricht die Einheit nicht. Vielmehr bildet die Vielheit den Reichtum der Einheit, die Einheit aber die Bedeutung der Vielheit. Diese paradoxe Schau liegt auch im Herzen der Lehre der Vahdet-i Vücûd des Tasawwuf.
Diese Philosophie wird mit der Unterscheidung der Ahadiyya (der absoluten Einzigkeit) und der Vâhidiyya (der Einheit zusammen mit den Eigenschaften) feinsinnig ausgedrückt. Das Wahre (Hak) ist in seinem Wesen (Zât) absolut eins (Ahadiyya); doch mit seinen Namen und Eigenschaften offenbart es sich in der Vielheit (Vâhidiyya). Auch Hak-Muhammed-Ali ist ein Ausdruck dieser Tecellî-Sprache: ein einziges Nûr zeigt sich in drei Aspekten. Dies ist auch mit dem Verständnis der Mertebe-i Vâhidiyya (der Stufe der Vâhidiyya) verwandt; die göttliche Einheit öffnet sich in Stufen und Gestalten.
Diese Auffassung trägt auch eine phänomenologische Parallele zur dreifachen Einheit des Sat-Chit-Ānanda (Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit) der indischen Tradition: Eine einzige absolute Wirklichkeit wird mit drei Aspekten geschildert, ist aber in ihrem Kern eins. Wie wiederum im Vergleich Tevhîd, Advaita und Schûnyatâ ersichtlich, drücken verschiedene Traditionen die Einheit mit verschiedenen Sprachen aus. Hak-Muhammed-Ali ist der in der Liebessprache der anatolischen Irfân gesprochene Zustand dieser universalen Ahnung der Einheit; sie umfängt die Einheit, ohne die Vielheit zu verwerfen, und die Vielheit, ohne die Einheit zu verlieren.
Eine phänomenologische Lesart: Das Symbol von innen verstehen
Der Weg, die Symbolik von Hak-Muhammed-Ali gerecht zu verstehen, führt darüber, sie von innen, das heißt mit dem Herzensauge der Liebenden, zu lesen. Wie Mircea Eliade in seiner Religionsphänomenologie gelehrt hat, erfordert das Verständnis eines geistlichen Symbols, die Bedeutungswelt zu erfassen, die es trägt. Wenn ein Alevit „Hak-Muhammed-Ali" sagt, stellt er keinen theologischen Satz auf; er bringt einen Zustand der Liebe, der Treue und der Einheit zur Sprache.
Die Arbeiten Toshihiko Izutsus zur vergleichenden mystischen Philosophie legen die strukturellen Ähnlichkeiten zwischen der „geistlichen Semantik" verschiedener Traditionen dar. Aus dieser Perspektive betrachtet, ist Hak-Muhammed-Ali ein anatolisch eigentümlicher, auf Türkisch gesprochener Ausdruck der Suche der Menschheit nach Einheit und Liebe. Sie zu verstehen ist nicht mit einer trockenen Analyse, sondern allein mit dem Herzen und mit Ehrerbietung möglich. Das Symbol spricht nicht in der Sprache der Logik, sondern der Liebe; und seine Bedeutung ist im Zustand verborgen, den es im Herzen weckt.
Dieser phänomenologische Ansatz lädt uns zu einer wichtigen Empfindsamkeit ein: ein geistliches Symbol unter Achtung der Bedeutungswelt seiner Träger zu lesen. Statt Hak-Muhammed-Ali von außen mit einer theologischen Kategorie zu beurteilen, zu versuchen zu verstehen, was es im Herzen derer bedeutet, die es lieben, ist ein zugleich gerechterer und fruchtbarerer Weg. Was ein Symbol für den bedeutet, der es lebt, das ist seine eigentliche Bedeutung. Für den Aleviten ist Hak-Muhammed-Ali ein Siegel der Liebe, der Treue und der Einheit; und die Schönheit dieses Symbols liegt eben in jenem warmen und einigenden Zustand, den es im Herzen weckt. Eine solche Lesart ist auch der zarteste Weg, die geistlichen Traditionen zu verstehen: sie innerhalb ihrer eigenen Sprachen und ihrer eigenen Herzensklimata zu erfassen.
Die geistliche Funktion der Trias
Hak-Muhammed-Ali erfüllt in der alevitischen Geistigkeit eine vielseitige Funktion. Einerseits ist sie ein Ausdruck der Liebe: Sie bringt die tiefe Mahabba zur Sprache, die das Herz dem Wahren, dem Propheten und Ali entgegenbringt. Andererseits ist sie ein Symbol der Einheit: Sie deutet auf die Einheit hinter der Vielheit, auf die Vahdet jenseits der Trennung. Zugleich ist sie ein sittlicher Kompass: Sie bietet die Mannhaftigkeit, die Gerechtigkeit, die Treue und die Großmut als ein Ideal dar.
Diese Vielseitigkeit stellt die Trias in den Mittelpunkt des alevitischen Herzens. Sie ist ebenso sehr ein Glaubensbekenntnis wie eine Verkündigung der Liebe; ebenso sehr eine geistliche Wahrheit wie ein Herzenszustand. Der Tâlip erneuert, je öfter er diese Trias nennt, sowohl seine Liebe als auch vertieft er das Bewusstsein der Einheit. So nistet sich Hak-Muhammed-Ali als eine lebendige, atmende geistliche Wirklichkeit im Herzen ein.
Die Herzenssprache der anatolischen Irfân
Die Symbolik von Hak-Muhammed-Ali spiegelt auch die synkretische und warme Natur der anatolischen Geistigkeit wider. Diese Trias nährt sich sowohl aus der tiefen Irfân des islamischen Tasawwuf als auch aus dem Herzensklima Anatoliens. Der liebeszentrierte, begeisterte und dichterische Geist der turkmenischen Geistigkeit findet in diesem Symbol einen Ausdruck. Die Linie, die von der Hikmet-Tradition Hodscha Ahmed Yesevîs bis zur menschenzentrierten Irfân Hadschi Bektâsch Velîs reicht, hat diese Liebessprache geknetet.
In dieser Hinsicht ist Hak-Muhammed-Ali weniger eine trockene Theologie als vielmehr eine Herzenssprache. Sie spricht mit Liebe, mit Begeisterung und mit Ehrerbietung. Die tiefe Mahabba, die der anatolische Mensch dem Wahren, dem Propheten und Ali entgegenbringt, findet in diesen drei Worten einen prägnanten Ausdruck. Dies ist eine geistliche Brücke, die das Volk in seiner eigenen Sprache, in seiner eigenen Herzenssprache schlägt; sie bringt die erhabensten Wahrheiten in der schlichtesten und liebevollsten Gestalt zur Sprache.
Diese Herzenssprache ist die Trägerin eines Weisheitserbes, das Anatolien über Jahrhunderte geknetet hat. Die Begeisterung der turkmenischen Nomaden, die Hikmet der yesevîschen Derwische und die Duldsamkeit der bektaschitischen Erenler (der zur Wahrheit Gelangten) begegnen sich in diesem dreiwortigen Siegel. So ist Hak-Muhammed-Ali nicht nur ein Ausdruck der Liebe, sondern zugleich das Wesen eines kulturellen Gedächtnisses, einer Herzenstradition. Jedes Herz, das sie nennt, bindet sich an dieses altehrwürdige Erbe; es hört die aus Jahrhunderten herübergelangende Stimme der Liebe, der Treue und der Einheit. Eben darum ist diese Trias wie ein Licht, das eine der tiefsten und wärmsten Ecken der anatolischen Irfân erhellt; sie trägt ihr Licht von Herz zu Herz.
Zeitgenössische Bedeutung und Kontinuität
Die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali ist kein in der Vergangenheit verbliebenes Symbol; sie ist eine auch heute in den alevitisch-bektaschitischen Gemeinschaften lebendig fortlebende geistliche Wirklichkeit. In den Cems, in den Deyish und in den alltäglichen Anrufungen wird diese dreifache Liebe beständig genannt. Im Prozess der modernen alevitisch-bektaschitischen Wiederbelebung wird dieses Symbol an die neuen Generationen weitergegeben und zusammen mit der Tradition des Semah und des Deyish am Leben gehalten.
Auch für den zeitgenössischen Menschen hat dieses Symbol ein Wort zu sagen. Hak-Muhammed-Ali erinnert an die einigende Kraft der Liebe, an die Einheit hinter der Vielheit und an das göttliche Nûr im Herzen des Menschen. In einem Zeitalter der Spaltung und der Entzweiung kann diese Trias als ein Ruf zur Einheit und zur Liebe gelesen werden: ein Ausdruck des Sich-Begegnens im Herzen und des Sich-Vereinens in der Liebe jenseits der Verschiedenheiten. Für die, die sie leben, ist sie ein Herzenskompass; für die, die sie erforschen, aber ein zarter anatolischer Ausdruck der Suche der Menschheit nach Einheit und Liebe.
Aschk: Das Wesen der Trias
Im Kern der Symbolik von Hak-Muhammed-Ali liegt der Aschk (die göttliche Liebe). Diese Liebe ist kein gewöhnliches Gefühl; sie ist eine kosmische Kraft, die das Sein vereint, das Herz läutert und den Menschen dem Wahren näherbringt. In der Tasawwuf-Tradition ist die Liebe auch der Grund der Schöpfung: Im Widerhall des Hadîth-i qudsî „Ich war ein verborgener Schatz und wollte erkannt werden" wird das Sein als eine Erscheinung der göttlichen Liebe gesehen. Auch Hak-Muhammed-Ali belebt die drei Aspekte dieser Liebe im Herzen.
Dieses Verständnis des Aschk nährt sich aus demselben Quell wie die Liebeslehre Mevlânâs. Für Mevlânâ ist die Liebe die Kraft, die die ganze Welt dreht; der Semâ ist der verleiblichte Zustand dieser Liebe. Auch im alevitischen Herzen verwandelt sich die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali in das Drehen im Semah, in die Melodie im Deyish und in die Einheit im Cem. Die Zeile Yunus Emres „Die Liebe nahm mich mir, ich brauche dich, nur dich" drückt den Gipfel dieser Liebe aus: Der Liebende verliert sich in der Liebe und begehrt allein den Geliebten. Eben so ist Hak-Muhammed-Ali ein Siegel dieser Liebestrunkenheit, dieser Herzensbegeisterung.
Die Liebe ist zugleich einigend. Sie hebt die Entfernung zwischen dem Liebenden und dem Geliebten auf, verwandelt die Zweiheit in Einheit. Auch die Trias Hak-Muhammed-Ali ist ein Ausdruck dieser einigenden Liebe: Sie bringt drei verschiedene Brennpunkte der Liebe in einem einzigen Licht der Mahabba zusammen. So bringt das Symbol eine Herzenschemie zur Sprache, in der die Vielheit zur Einheit, die Trennung zur Vereinigung (Vuslat) wird.
In der Tasawwuf-Tradition werden drei Zustände der Liebe geschildert: Mahabba (Liebe), Aschk (leidenschaftliche Liebe) und Fenâ (Verschmelzen in der Liebe). Auch die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali weckt diese Zustände im Herzen. Der Tâlip liebt zunächst (Mahabba), sodann verwandelt sich diese Liebe in Leidenschaft (Aschk) und schließlich verliert der Liebende sein eigenes Selbst in der Liebe (Fenâ). Auf dieser Reise ist die Trias zugleich ein Anfang, ein Führer und ein Ziel. Der Weg, der mit der Liebe beginnt, wird mit dem Verschmelzen in der Liebe gekrönt; und dieses Verschmelzen ist kein Zunichtewerden, sondern ein Gelangen zum eigentlichen Sein, zum eigentlichen Geliebten. Eben darum ist Hak-Muhammed-Ali in der alevitischen Irfân keine trockene Formel, sondern ein prägnanter Ausdruck einer Liebesreise.
Die geistliche Symbolik der „Drei"
Die dreifache Struktur von Hak-Muhammed-Ali trägt auch in der geistlichen Sprache der Zahlen eine Bedeutung. Die Zahl „Drei" symbolisiert in vielen Traditionen die Ganzheit, das Gleichgewicht und die Vollendung: Anfang, Mitte und Ende; Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; Leib, Nafs und Geist (Rûh). Dreifache Strukturen nehmen in der Weise, wie der menschliche Geist die Ganzheit erfasst, einen tiefen Platz ein.
Auch in der anatolischen Volksimagination sind dreifache Symboliken verbreitet: geistliche Stufen wie „drei Sünnet, sieben Farz", „drei Seelen" (Leib-Nafs-Rûh), „die Dreier-Siebener-Vierziger" (Üçler-Yediler-Kirklar). Auch Hak-Muhammed-Ali steht innerhalb dieser Tradition der dreifachen Symbolik. Die Trias drückt einerseits die Ganzheit der göttlichen Liebe, andererseits das Gleichgewicht aus, das diese Liebe im Herzen weckt. Diese zahlenhafte Symbolik ist, wie im Vergleich der Zahlensymbolik ersichtlich, ein Teil einer universalen geistlichen Sprache; verschiedene Traditionen haben das Heilige auch in der Sprache der Zahlen ausgedrückt.
Doch hier liegt der Schwerpunkt nicht in der Zahl selbst, sondern in der Einheit, auf die sie hindeutet. Die Drei deutet schließlich auf die Eins; die Vielheit ist eine Erscheinung der Einheit. Auch die dreifache Struktur von Hak-Muhammed-Ali ist in ihrem Kern ein Tor, das sich zu einer einzigen göttlichen Liebe und Einheit öffnet.
Die Selbstoffenbarung der Einheit im menschlichen Herzen
In der alevitischen Irfân offenbart sich die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali schließlich im menschlichen Herzen. Das Verständnis „Das Wahre ist im Menschen verborgen" spiegelt den Blick dieser Geistigkeit wider, der den Menschen für heilig hält. Dies ist keine Vergöttlichung des Menschen; es ist, im Menschen einen Spiegel, eine Selbstoffenbarung des Wahren zu sehen. Der vollkommene Mensch ist der Mensch, in dem diese dreifache Liebe sich vereint, dessen Herz vom Nûr des Wahren erhellt ist.
Diese innere Selbstoffenbarung trägt eine tiefe Verwandtschaft mit dem Verständnis des Herzens im Tasawwuf. Das Herz ist ein Spiegel, in dem das göttliche Nûr sich spiegelt; wenn es gereinigt ist, spiegelt es die Schönheit des Wahren so wider, wie sie ist. Auch die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali vereint sich in diesem Spiegel des Herzens; das Herz des Liebenden verwandelt sich in einen geistlichen Ort, an dem die drei Lieben sich in einem einzigen Licht begegnen. So wird die Trias nicht zu einer Wahrheit irgendwo im Außen, sondern zu einer im eigenen Herzen des Liebenden gelebten Wahrheit. Je mehr das Herz auf der Reise durch die Stufen der Nafs sich läutert, desto mehr läutert und vertieft sich auch diese Liebe.
Das Wort „Das Herz ist der Thron Gottes (Çalab), Gott blickte auf das Herz" ist ein prägnanter Ausdruck dieses Verständnisses der inneren Heiligkeit. Das Herz ist ein göttlicher Ort der Selbstoffenbarung (Tecellîgâh); dort funkelt das Nûr des Wahren. Im Herzen des vollkommenen Menschen vereint sich die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali so sehr, dass der Schleier zwischen dem Liebenden und dem Geliebten dünner wird, ja sogar fortfällt. Dies ist der höchste geistliche Zustand des Herzens: ein innerer Friede, an dem die Liebe, die Ehrerbietung und die Einheit in einer vollkommenen Harmonie sich begegnen. In dieser Hinsicht ist Hak-Muhammed-Ali weniger eine äußere Vorstellung als vielmehr ein in der Tiefe des Herzens gelebter Zustand der Erleuchtung und der Mahabba; sie offenbart sich in jedem sich läuternden Herzen erneut, in einer reineren und strahlenderen Gestalt.
Schluss: Die drei Gesichter der Liebe
Hak-Muhammed-Ali ist eines der zartesten Symbole der Liebe, die die anatolische Irfân dem Menschen dargeboten hat. Sie fasst mit drei Worten eine Herzenswelt zusammen: Sie vereint die dem Wahren entgegengebrachte Liebe (Aschk), die dem Propheten entgegengebrachte Ehrerbietung und die Ali entgegengebrachte Bindung in einem einzigen Kreis der Mahabba. Diese Trias ist kein Gegenstand einer theologischen Debatte, sondern ein Siegel der Liebe und der Einheit; eine geistliche Wahrheit, die von Herz zu Herz strömt, in den Deyisch widerhallt, im Cem leibliche Gestalt annimmt.
Der Schlüssel zu ihrem Verständnis ist, sie in der Sprache der Liebe zu lesen. Dieses Symbol, das mit der Lehre der Vahdet-i Vücûd des Tasawwuf, mit der „Enel Hak"-Begeisterung al-Hallâdsch' und mit der universalen Ahnung der Einheit der Menschheit verwandt ist, ist im Herzensklima Anatoliens in einer eigentümlichen Gestalt erblüht. Aus der Perspektive des Vergleichs der Zustände der Einheit betrachtet, ist auch Hak-Muhammed-Ali ein zartes, mit Liebe berührtes Geschenk, das dem gemeinsamen geistlichen Erbe der Menschheit aus anatolischem Boden dargebracht wird. Sie sind die drei Gesichter der Liebe; und diese drei Gesichter vereinen sich in einem einzigen Spiegel des Herzens.
Im Ergebnis ist Hak-Muhammed-Ali das Symbol nicht einer theologischen Disputation, sondern einer Herzens-Mahabba. Für die, die sie leben, ist sie eine atmende Wirklichkeit der Liebe; ein Ikrâr (Bekenntnis) der Treue, der Einheit und des Aschk. Diese Trias fasst die tiefe Liebe, die der anatolische Mensch dem Wahren, dem Propheten und Ali entgegenbringt, in drei Worten zusammen und hält diese Liebe im Cem, im Semah, im Deyisch und im Herzen am Leben. Wenn wir sie mit Ehrerbietung und mit Liebe lesen, ist das, was uns begegnet, keine Glaubensdebatte, sondern eine weite Weisheit der Mahabba und der Einheit, die ein Volk über Jahrhunderte destilliert hat. Eben darum bleibt Hak-Muhammed-Ali als eines der schönsten und wärmsten Herzenssiegel der anatolischen Irfân im Herzen der Liebenden stets frisch.