Die zwölf Dienste (On Iki Hizmet): Die geistlichen Ämter der Cem-Zeremonie

Definition

Die zwölf Dienste (türkisch hizmet — Amt, Dienstpflicht; „zwölf Dienste", „zwölf Pflichten") sind eine Reihe heiliger Ämter, die das liturgische Rückgrat der Cem-Zeremonie bilden und von zwölf aus der Gemeinschaft ausgewählten Amtsträgern (hizmet sahibi / hizmet erbâbi — Inhaber eines Dienstes) der Reihe nach versehen werden. Im alevitisch-bektaschitischen Weg ist die Cem keine individuelle, sondern eine kollektive Gottesverehrung; die konkrete Gestalt dieser Kollektivität besteht darin, dass die Verehrung nicht in der Hand eines einzigen Geistlichen liegt, sondern auf zwölf Personen verteilt wird. Jeder Dienstinhaber ist im Ablauf der Cem für einen bestimmten Augenblick und eine bestimmte Funktion verantwortlich; wenn die Dienste zusammenkommen, gewinnt die Cem ihre Ganzheit.

Der Begriff des Dienstes steht im Zentrum des alevitisch-bektaschitischen Denkens. Im Weg (Yol) erhebt man sich nicht durch Rang und Stellung, sondern durch Dienst; „Dienstkundiger" (hizmet erbâbi) zu sein ist das Zeichen geistlicher Reife. Die Seele (Can), die in der Cem einen Dienst übernimmt, gilt als jemand, der sowohl der Gemeinschaft als auch Hakk (der Wahrheit/Gott) gedient hat. Darum sind die zwölf Dienste nicht bloß eine Aufgabenverteilung, sondern der Weg der aktiven Teilhabe jedes Gemeindemitglieds am Yol und seiner geistlichen Schulung. In der Cem gibt es keine Zuschauer; jeder ist entweder Inhaber eines Dienstes oder Teil der Gemeinschaft, die selbst Teil des Dienstes ist.

Die tiefste Bedeutung der zwölf Dienste ist symbolisch: Jeder Dienst repräsentiert einen der Zwölf Imame. David Shankland erklärt dies in seinem Werk The Alevis in Turkey (2003) so: Das Ziel der Cem sei es, „durch kollektives, friedvolles Gebet Hakk näherzukommen", aber zugleich gedenke die Cem „der Bindung der Aleviten an Hadschi Bektasch und an die Zwölf Imame mit einer Ritualfolge, die sie zwölf Dienste nennen." So wird jede Cem zu einem kosmischen Drama, in dem die Zwölf Imame auf Erden wiederbelebt werden.

Zahl und Namen der Dienstinhaber können von Gegend zu Gegend, von Ocak zu Ocak (geistlicher Herdstätte) variieren; die folgende Ordnung ist die verbreitetste. Die Wandelbarkeit der Dienste verläuft parallel zur Vielfalt der Buyruk-Handschriften — der Yol ist einer, aber der Erkân (die rituelle Ordnung) variiert je nach Ort. Während in mancher Gegend der Pervâne (Semah-Tänzer) als eigener Dienst zählt, verschmelzen in einer anderen Gegend der Sofraci (für die Tafel) und der Lokmaci (für die geweihte Speise) zu einem einzigen Dienst; in mancher Ocak heißt es statt Iznikçi dann Meydanci (Platzwart). Diese Vielfalt zeigt, dass die zwölf Dienste keine erstarrte Liste sind, sondern eine lebendige Erkân-Tradition.

Die Logik der kollektiven Gottesverehrung

Das Grundprinzip hinter den zwölf Diensten ist, dass die Verehrung verteilt ist. Während in der sunnitischen Moscheeandacht der Imam das Gebet allein leitet und die Gemeinde ihm folgt, wird in der Cem die Last der Verehrung auf zwölf Personen verteilt. Dies ist eine tiefgreifende theologische Entscheidung: Die Cem ist keine Verehrung, die eine Person leitet, sondern eine, die die Gemeinschaft gemeinsam hervorbringt. Jede Seele hat am Vollzug der Cem einen konkreten Anteil, ein Amt, eine Verantwortung. So wird die Verehrung von einer Zeremonie, der man beiwohnt, zu einer Handlung, an der man teilnimmt.

Diese verteilte Struktur spiegelt auch das egalitäre Gesellschaftsverständnis des alevitisch-bektaschitischen Weges wider. Mag es zwischen den Diensten auch eine formale Hierarchie geben (der Dede leitet, der Gözcü sorgt für Ordnung), so ist doch jeder Dienst gleichermaßen heilig: Das Kehren mag neben dem Dede-Amt gering erscheinen, doch wie es im Spruch „Auf dem Platz der Vierzig waren wir der Kehrende" zum Ausdruck kommt, gilt der unterste Dienst als die höchste Stufe des Anstands (Edep). Dies zeigt, dass „Dienst" im alevitischen Denken ein Weg des Aufstiegs ist — wer dient, erhebt sich durch seinen Dienst.

Historische Entwicklung

Die heutige geregelte Form der zwölf Dienste ist das Ergebnis einer jahrhundertelangen Entwicklung. Die Wurzeln der Cem-Zeremonie reichen bis zu den geistlichen Praktiken der nach Anatolien gekommenen turkmenischen Nomaden, zur Tradition des Hadschi Bektasch Velî und zur im 16. Jahrhundert erstarkenden Liebe zu den Zwölf Imamen zurück. Forscher wie Irène Mélikoff und Ahmet Yaschar Ocak zeigen, dass in der Struktur der Cem verschiedene Schichten — das alte türkische Zeremoniell, der schiitisch-ahl-al-bayt'sche Kult und das sufische Ordensritual — miteinander verschmolzen sind.

Die Gleichsetzung der zwölf Dienste mit den Zwölf Imamen ist der deutlichste Ausdruck dieser schiitisch-ahl-al-bayt'schen Schicht der Cem. Die Festlegung der Zahl der Dienste auf zwölf und die Zuordnung jedes Dienstes zu einem Imam trat wahrscheinlich in der Zeit hervor, als die Lehre von den Zwölf Imamen in Anatolien erstarkte. Die Buyruk-Texte standardisierten diese Ordnung, indem sie sie schriftlich festhielten; die Dede-Herdstätten (Ocak) hielten sie durch Weitergabe von Generation zu Generation lebendig. So gelangten die zwölf Dienste sowohl als Träger eines vielschichtigen historischen Erbes als auch als lebendige rituelle Ordnung bis in die Gegenwart.

Die zwölf Dienste und ihre Amtsträger

1. Dede (Mürschid / Pîr)

Der absolute Leiter der Cem. Er repräsentiert Hz. Muhammad (und als ersten Imam Hz. Ali). Der Dede gilt als evlâd-i Resûl (aus dem Geschlecht des Propheten); er eröffnet die Cem, spricht die Gülbank (rituellen Bittgebete), leitet das Gespräch (Sohbet) und fragt in der Görgü-Cem nach der Rizâlik (gegenseitigen Zustimmung). Die Autorität des Dede ist im Rahmen der Mürschid-Mürid-Beziehung eine geistliche.

2. Rehber

Der Helfer des Dede, der Wegführer der neu in den Yol Eintretenden. Er repräsentiert Imam Ali (in dessen Aspekt der Wegweisung). Er bereitet die Talibe (Anwärter), die das Bekenntnis (Ikrâr) ablegen werden, auf den Dâr (den heiligen Stand vor der Gemeinschaft) vor und lehrt sie den Erkân; er ist die Brücke zwischen Dede und Gemeinschaft. Der Rehber ist in der Mürschid-Tâlib-Beziehung eine vermittelnde Stufe: Er bereitet den Tâlib für den Mürschid vor und lehrt ihn die Feinheiten des Yol. In den Musâhiplik- (Weggefährtenschaft) und Ikrâr-Cems ist die Rolle des Rehber zentral.

3. Gözcü

Verantwortlich für Ordnung und Stille der Cem. Er repräsentiert Imam Hüseyin. Mit dem Erkân-Stab (tarîk) in der Hand wahrt er den Frieden des Platzes (Meydan) und sorgt für den Anstand; ohne den Gözcü wird keine Cem vollzogen. Der Gözcü verhält sich wie der „Wächter" der Cem: Er ist wachsam gegenüber allem, was die geistliche Atmosphäre des Platzes stören könnte. Seine Gegenwart verkörpert den Ernst und die Heiligkeit der Cem.

4. Çeraghci (Delilci)

Der Amtsträger, der die Çeragh (Öllampe/Kerze) des Cem-Platzes entzündet (erweckt). Das Licht repräsentiert das göttliche Licht (Nûr). Das Entzünden der Çeragh (Erwecken des Lichts) ist der Augenblick des Beginns der Cem; die Erhellung der Dunkelheit versinnbildlicht das Herabsteigen des Lichts der Mârifet (mystischen Gotteserkenntnis) auf den Platz des Yol. Während der Çeraghci die Çeragh erweckt, werden besondere Gülbank gesprochen; dieser Augenblick ist die Schwelle, die den materiellen Ort der Cem in einen geistlichen Platz verwandelt. Das Licht ist das Symbol des Herabsteigens des Lichts von Hakk auf die Gemeinschaft.

5. Zâkir (Âschik / Sâzende)

Der Amtsträger, der die Saz (Baglama) spielt und Deyisch, Nefes und Düvâz-imâm (Gedichte, die die Zwölf Imame preisen) vorträgt. Er trägt die musikalische und poetische Dimension der Cem; die Deyisch von Dichtern wie Pir Sultan Abdal, Yunus Emre, Schah Hatâyî und Kul Himmet leben in der Cem auf der Zunge des Zâkir. Der Semah dreht sich zu den Nefes des Zâkir. Der Dienst des Zâkir ist das ästhetische und emotionale Zentrum der Cem: Ohne diesen Dienst, in dem Wort, Weise und Saz zusammenfließen, wäre die Cem eine trockene Zeremonie. Die Baglama wird in der alevitisch-bektaschitischen Kultur als „besaiteter Koran" verehrt; die Saz in der Hand des Zâkir ist Trägerin des heiligen Wortes.

6. Süpürgeci (Ferrâsch)

Der Amtsträger, der am Ende jedes Dienstabschnitts den Platz symbolisch kehrt. Er repräsentiert die Reinheit des Herzens und die Demut des Dienstes am Geschlecht Alis. Der Spruch „Auf dem Platz der Vierzig waren wir der Kehrende" erhebt den geistlichen Wert dieses Dienstes — das Kehren mag wie der unterste Dienst erscheinen, ist aber die höchste Stufe des Anstands.

7. Sakka (Saka / Ibriktâr)

Der Amtsträger, der das Wasser austeilt und für die rituelle Waschung Kanne, Becken und Tuch trägt. Im Gedenken an die durstige Märtyrertötung von Kerbelâ, wo Hz. Hüseyin und seine Getreuen umkamen, teilt er das Wasser aus; darum ist der Sakka-Dienst eine mit der Muharram-Trauer befrachtete, betrübt-heilige Pflicht. Das ausgeteilte Wasser wird zum Gedenken an die Märtyrer von Kerbelâ getrunken, mit der Anrufung „Friede sei mit Hüseyin". Das Wasser, das der Sakka trägt, ist in der Cem nicht bloß ein Mittel der Reinigung, sondern ein Symbol des Gedenkens und der Trauer; bei jedem Schluck erneuert sich der Schmerz von Kerbelâ. Dieser Dienst gewinnt im Monat Muharram eine besonders dichte Bedeutung.

8. Kurbanci (mitsamt dem Abschnitt des Sofraci / Lokmaci)

Der Verantwortliche für das in der Cem geschlachtete Opfer (Kurban) und die geteilte Lokma (geweihte Speise). Er repräsentiert die Freigebigkeit, das Teilen und die Ali-Futuwwa-Ethik. Opfer und Lokma sind die kommunal-ökonomische Dimension der Cem: Die Speise wird gleichmäßig geteilt, niemand bleibt hungrig.

9. Lokmaci (Abschnitt des Pervâne / Niyâzci)

Der Amtsträger, der die Zubereitung und Austeilung der Lokma besorgt (in mancher Gegend getrennt vom Kurbanci, in mancher zusammen mit ihm gezählt). Die gleichmäßige Verteilung der gesegneten Speise (Lokma) an die Gemeinschaft verkörpert das Prinzip der Rizâlik (Zustimmung) und der Bereket (Segensfülle). Die Lokma wird in der Cem nicht gegessen, ohne geteilt zu werden; nachdem jeder seinen Anteil empfangen hat, wird sie gemeinsam mit einem Gülbank verzehrt. Dieses Teilen ist die Wiederholung der Erzählung von der „Teilung eines Bissens unter vierzig" aus der Versammlung der Vierzig in jeder Cem. Der Lokmaci, als Verantwortlicher dieses heiligen Teilens, verwirklicht mit seiner Hand den egalitären Geist der Cem.

10. Bekçi (Kapici)

Der Amtsträger, der die zum Cem-Haus Kommenden empfängt, sie mit Anstand niedersetzt und dem Gözcü zur Hand geht. Er bewacht die Schwelle des Platzes; er versieht den Schwellendienst zwischen drinnen und draußen.

11. Peyik (Çagirici / Haberci)

Der Amtsträger, der der Gemeinschaft die bevorstehende Cem vorab ankündigt und die Seelen zur Cem einlädt. Er trägt den gesellschaftlichen Ruf der Cem; er überbringt die Kunde des Yol.

12. Iznikçi (Meydanci / Helfer des Süpürgeci)

Der Amtsträger, der die Sauberkeit des Cem-Hauses und die Ordnung des Platzes wahrt. Der Iznik-Dienst (Erlaubnis/Reinigung) hält die geistliche Reinheit des Platzes aufrecht.

Die Bedeutungsschichten der Dienste

Jeder der zwölf Dienste trägt über eine praktische Aufgabe hinaus eine tiefe geistliche Bedeutung. Diese Vielschichtigkeit macht die Cem von einer bloßen Zeremonie zu einem Bedeutungsgewebe:

• Licht und Dunkelheit: Die vom Çeraghci erweckte Çeragh versinnbildlicht die Erhellung der Dunkelheit der Unwissenheit durch das Licht der Mârifet. Ohne dass die Çeragh erweckt ist, beginnt die Cem nicht; denn der Yol wird nur mit innerem Licht beschritten. Diese Symbolik deckt sich universell mit dem Motiv des „göttlichen Lichts" in zahlreichen geistlichen Traditionen.
• Wasser und Opferbereitschaft: Das vom Sakka ausgeteilte Wasser gedenkt des in Kerbelâ von Hüseyin und seinen Getreuen erlittenen Durstes. Jeder Schluck Wasser ist ein Ausdruck der Trauer und der Dankbarkeit; die Gemeinschaft erinnert sich beim Trinken des Wassers an die Märtyrer von Kerbelâ. So wird die gewöhnlichste Handlung (Wassertrinken) zu einer Gedenkverehrung.
• Besen und Demut: Das Kehren des Platzes durch den Süpürgeci versinnbildlicht die Reinigung des Herzens von Hochmut, Groll und Bosheit. Der Spruch „Auf dem Platz der Vierzig waren wir der Kehrende" zeigt, dass dieser demütigste Dienst in Wahrheit die höchste Stufe ist — denn Demut ist die höchste Tugend des Yol.
• Lokma und Gleichheit: Die vom Kurbanci und Lokmaci geteilte Speise wiederholt das Wunder der „Teilung einer einzigen Traube unter vierzig" aus der Versammlung der Vierzig. Die Lokma wird gleichmäßig verteilt; in der Cem bleibt niemand hungrig. Dies ist die materielle Erscheinung des egalitären und teilenden Geistes des Yol.

So binden die zwölf Dienste abstrakte Werte (Erleuchtung, Opferbereitschaft, Demut, Gleichheit) an konkrete Handlungen. Die Gemeinschaft hört, sieht, schmeckt und lebt diese Werte.

Der Post und die Stellung des Dede

Im Zentrum der Cem befindet sich der Post (in der Regel ein Schaffell); dies ist der heilige Sitz, auf dem der Dede sitzt. Der Post repräsentiert die geistliche Stellung des Hadschi Bektasch Velî und letztlich des Hz. Muhammad und des Hz. Ali. Wenn der Dede auf dem Post sitzt, sitzt er in Wahrheit als Vertreter dieser Kette (Silsila); seine Autorität ist nicht persönlich, sondern amtlich (makâmî). Als sichtbares Zentrum der Mürschid-Tâlib-Beziehung ist der Post die geistliche Achse der Cem.

Der Dede ist das Haupt und der Ordner der zwölf Dienste; aber im alevitischen Verständnis ist der Dede kein „Kleriker", sondern ein aus der Gemeinschaft selbst hervorgehender, dem Yol dienender Wegführer. Die Legitimität des Dede entspringt sowohl seiner Abstammung (in der Regel Ocakzâde, aus dem Geschlecht der Ehl-i Beyt) als auch der Rizâ (Zustimmung) der Gemeinschaft ihm gegenüber. Ohne die Rizâlik zu erhalten — das heißt, ohne dass die Gemeinschaft ihn annimmt —, kann der Dede keine Cem vollziehen; dies zeigt den von der Basis her zustimmungsgebundenen Charakter der Autorität.

Symbolik: Die Zwölf Imame und die kosmische Ordnung

Die Kernbedeutung der zwölf Dienste liegt in der Zahl selbst. Zwölf ist ein unmittelbarer Verweis auf die Zwölf Imame (vom ersten, Ali, bis zum zwölften Imam Mehdî). Wie Shankland überliefert, repräsentiert im alevitischen Glauben jeder Imam eine Richtung der Welt, und jeder ist ein Widerschein Alis: „der erste Ali" (Ali), „der zweite Ali" (Hasan) … „der zwölfte Ali" (Mehdî). So verkörpern die zwölf in der Cem dienenden Seelen auf Erden die Zwölf Imame; die Cem ist das Herabsteigen der geistlichen Gegenwart der Imame auf die Gemeinschaft.

Diese Symbolik deckt sich auch mit der universellen Sprache der Zahlenmystik. Die Zahl zwölf trägt in zahlreichen geistlichen Traditionen die Bedeutung von Vollständigkeit und kosmischer Ordnung: die zwölf Tierkreiszeichen, die zwölf Monate, die zwölf Apostel Jesu im Evangelium, die zwölf Stämme des alten Israel, die zwölf Stammesfürsten der jüdischen Tradition. Die zwölf Dienste der Cem sind die anatolisch-alevitische Erscheinung dieses universellen Archetyps „zwölf = Ganzheit"; aber hier ist die Zahl nicht abstrakt, sondern mit lebendigen Rollen gefüllt. Während jede Seele einen Imam und jeder Dienst eine kosmische Funktion repräsentiert, wird die Zahl zwölf zu einer konkreten Gemeinschaftshandlung.

Die erinnernde Funktion der Dienst-Imam-Zuordnung

Da in der Cem jeder Dienstinhaber einen Imam repräsentiert, ist die Cem zugleich eine Handlung des Gedenkens (Zikir). Während die Dienste vollzogen werden, gedenken die vom Zâkir vorgetragenen Düvâz-imâm-Nefes der Zwölf Imame Stück für Stück; so erneuern sich die Namen, Kämpfe und Leiden der Zwölf Imame — wie Kerbelâ — im Gedächtnis der Gemeinschaft. Das Austeilen des Wassers durch den Sakka erinnert unmittelbar an den Durst Hüseyins und damit an Kerbelâ. So verwandeln die zwölf Dienste eine abstrakte theologische Lehre (die Imamatslehre) in eine leibliche, sichtbare, hörbare rituelle Erfahrung: Die Gemeinschaft denkt die Zwölf Imame nicht, sie lebt sie.

Die Auswahl und Verantwortung des Dienstinhabers

In der Cem werden die Dienste nicht wahllos verteilt. Jeder Dienst wird Seelen anvertraut, die dieses Dienstes würdig sind, dem Yol das Bekenntnis (Ikrâr) abgelegt haben und deren Anstand und geistlicher Zustand (Hâl) bekannt sind. Der Zâkir muss Saz spielen und Deyisch kennen, der Gözcü muss würdevoll und ehrfurchtgebietend sein, der Çeraghci muss den Erkân kennen. Die Seele, die einen Dienst übernimmt, ist während dieser Cem der volle Verantwortliche dieses Dienstes; versieht sie ihren Dienst mangelhaft oder dem Anstand zuwider, mahnt der Dede sie. Darum ist es, einen Dienst zu empfangen, zugleich eine Ehre und eine Prüfung: Die Gemeinschaft beobachtet in der Cem unmittelbar die Reife des Dienstinhabers im Yol.

Der Dienst ist zugleich ein Mittel der generationenübergreifenden Weitergabe. Eine junge Seele übernimmt zunächst kleinere Dienste (wie Süpürgeci, Bekçi); mit zunehmender Reife steigt sie zu verantwortungsvolleren Diensten (Rehber, Zâkir, ja sogar Dede) auf. So sind die zwölf Dienste auch die Struktur, in der der Yol von Generation zu Generation gelehrt und weitergegeben wird: Der Mensch lernt, indem er dient, und steigt auf, indem er lernt. Dies ist die praktische Entsprechung der Mürschid-Tâlib-Erziehung in der Cem. Jeder in der Cem versehene Dienst ist zugleich eine Verehrung und eine Erziehung, zugleich eine Verantwortung und eine Gelegenheit zur geistlichen Reifung; so wird der Yol von einer abstrakten Lehre zu einem konkreten Schulungsprozess, der in jeder Cem aufs Neue gelebt wird.

Die geistliche Tiefe des Dienstbegriffs

Im alevitisch-bektaschitischen Denken ist „Dienst" (khidmet) keine Last, sondern eine Gnade. In der Cem einen Dienst zu empfangen (Inhaber eines Dienstes zu sein) ist ein Vorrecht und ein Zeichen geistlicher Reife. Der Spruch „Dienst ist Himmet (geistlicher Segen)" fasst dieses Verständnis zusammen: Wer dient, gewinnt durch seinen Dienst geistliche Segensfülle (Himmet). Dies deckt sich unmittelbar mit dem Dienstverständnis (hizmet) der Tasawwuf-Tradition — damit, dass der Derwisch, der in der Tekke Wasser trägt, Holz hackt und Speise kocht, durch diese Dienste seine niedere Seele (Nefs) schult.

Darum sind die zwölf Dienste nicht bloß ein Organisationsschema, sondern ein System der Schulung der niederen Seele (Nefs-Erziehung). Der Süpürgeci lernt durch das Kehren die Demut; der Sakka durch das Austeilen des Wassers die Opferbereitschaft; der Kurbanci durch das Teilen die Freigebigkeit; der Gözcü durch das Wahren der Ordnung die Verantwortung. Jeder Dienst ist eine in die Praxis übersetzte Tugend aus den Vier Toren und vierzig Stationen. So wird die Cem zu einem Feld der geistlichen Übung, an der die ganze Gemeinschaft gemeinsam teilnimmt.

Die Versammlung der Vierzig: Der mythologische Ursprung

Der mythologische Ursprung der zwölf Dienste und der Cem überhaupt gründet in der Erzählung von der Versammlung der Vierzig (Kirklar Cemi). Dieser heiligen Erzählung zufolge gelangt Hz. Muhammad in der Nacht der Himmelfahrt (Mîrâdsch) auf dem Rückweg zu einer Versammlung, in der vierzig Heilige (Eren) zusammengekommen sind. Er möchte eintreten; als man an der Tür „Wer ist da?" fragt, sagt er zuerst „Ich bin der Prophet" und wird nicht eingelassen; erst als er „Ich bin ein Diener, ich bin ein Armer" sagt, wird er angenommen. In der Versammlung ist auch Ali zugegen. Eine einzige Traubenbeere wird zerdrückt und unter vierzig Personen geteilt, alle werden trunken; einer sagt „O Allah" und erhebt sich zum Semâ, alle drehen sich. Diese Erzählung begründet die Grundelemente der Cem — Gleichheit (selbst der Prophet beansprucht kein zusätzliches Vorrecht), Teilen (die Teilung einer einzigen Traube unter vierzig: der Ursprung der Lokma), Semah, Einheit und Dienst — in einem mythologischen Rahmen.

Die Versammlung der Vierzig ist der Archetyp der zwölf Dienste: Auch dort hat jeder seinen Ort, seinen Anteil, seinen Zustand; niemand ist Zuschauer. Die Cem errichtet diese heilige Versammlung jedes Mal aufs Neue auf Erden. In dieser Hinsicht sind die zwölf Dienste nicht bloß eine praktische Arbeitsteilung, sondern die Verlebendigung eines heiligen Mythos.

Der Vollzug in der Cem

Die zwölf Dienste folgen im Ablauf der Cem einer bestimmten Reihenfolge. Die Cem beginnt mit der Eröffnung des Platzes durch den Dede und dem Erwecken der Çeragh; der Post (der heilige Sitz, auf dem der Dede sitzt) wird ausgebreitet; der Rehber führt die Talibe, die das Bekenntnis ablegen oder die Görgü durchlaufen werden, zum Dâr; der Gözcü sorgt für den Anstand des Platzes; der Zâkir trägt mit seiner Saz Düvâz-imâm (Nefes, die die Zwölf Imame preisen) und Tevhîd vor; der Semah wird gedreht; der Sakka teilt zum Gedenken an die Märtyrer von Kerbelâ Wasser aus; durch die Hand des Kurbanci und des Lokmaci werden Opfer und Lokma gleichmäßig an die Gemeinschaft geteilt; die Görgü wird vollzogen und die Rizâlik eingeholt; der Süpürgeci kehrt den Platz symbolisch; die Cem endet mit dem Gülbank (Schlussgebet) des Dede. Diese Folge fließt unter der Führung des Mürschid als ein Ganzes — jeder Dienst verzahnt sich mit dem nächsten; fehlt einer, stockt die Cem.

Die Buyruk-Texte halten fest, welcher Dienst in welcher Reihenfolge und wie zu vollziehen ist; in dieser Hinsicht sind die zwölf Dienste die in die Anwendung übersetzte Form der schriftlichen Erkân-Satzung der Cem. Auch besondere Cems wie die Musâhiplik-Cem, die Görgü-Cem und die Ikrâr-Cem werden im selben Rahmen der zwölf Dienste vollzogen; mag sich die Art der Cem ändern, bleibt das Rückgrat der Dienste fest.

Cem-Arten und die zwölf Dienste

In der alevitisch-bektaschitischen Tradition gibt es verschiedene, zu unterschiedlichen Zwecken vollzogene Cem-Arten, und die zwölf Dienste bilden das gemeinsame Dach aller:

• Ikrâr-Cem: Die Cem, die den Eintritt eines Tâlib in den Yol und seine Ablegung des Bekenntnisses besorgt. Die Aufnahme der neuen Seele in den Yol geschieht hier.
• Musâhiplik-Cem: Die Cem, in der zwei Paare das Band der Weggefährtenschaft (Wegbruderschaft) knüpfen.
• Görgü-Cem: Die einmal im Jahr vollzogene Cem, in der die Gemeinschaft sich untereinander versöhnt, die Rizâlik einholt und sittlich Rechenschaft ablegt. Sie ist der Selbstkontrollmechanismus des Yol.
• Abdal-Mûsâ- / Birlik-Cem: Allgemeine Cems, in denen die gemeinschaftliche Verehrung und die Einheit gefestigt werden.
• Dârdan Indirme / Devriye-Cem: Cems, die nach dem Hinscheiden einer Seele vollzogen werden und die jenseitige Reise betreffen.

In jeder Cem-Art wirken die zwölf Dienste; aber die Betonung verschiebt sich. In den Ikrâr- und Musâhiplik-Cems tritt der Rehber-Dienst hervor; in der Görgü-Cem stehen Dede und Gözcü im Zentrum; in den Trauer-Cems überwiegt das Kerbelâ-Gedenken von Sakka und Zâkir. Diese Flexibilität zeigt, dass die zwölf Dienste eine feste, aber lebendige Struktur sind: Das Dach ist dasselbe, aber jede Cem webt ihre eigene Bedeutung danach.

Anthropologische Perspektive: Ritual und Gesellschaft

Anthropologen lesen die zwölf Dienste als den grundlegenden rituellen Mechanismus, der eine Gemeinschaft zur Cemaat (Glaubensgemeinschaft) macht. David Shankland zufolge bringt die Cem und ihre Ordnung der zwölf Dienste die gesellschaftliche Einheit des alevitischen Dorfes sowohl zum Ausdruck als auch hervor: Dass in der Cem jeder ein Amt hat, verkörpert, dass jeder der Gemeinschaft angehört. Die Studien zur rituellen Reflexivität über die Cems in Istanbul und anderen Städten wiederum untersuchen, wie die zwölf Dienste in modernen Cems neu gedeutet werden und wie die Tradition zu einem bewussten Ausdruck von Identität wird.

In dieser Hinsicht sind die zwölf Dienste nicht bloß eine religiöse Form, sondern eine gesellschaftliche Technologie: eine Ordnung, die zerstreute Individuen um eine gemeinsame Bedeutung und Handlung vereint, die generationenübergreifende Weitergabe gewährleistet und die Sittlichkeit kollektiviert. Die am Ende der Cem eingeholte Rizâlik — die Versöhnung aller mit allen — ist der Höhepunkt dieser gesellschaftlichen Funktion: Die Cem fügt die zerstreute Gesellschaft wieder zu einem Ganzen.

Die Cem als kosmisches Theater

Betrachtet man die zwölf Dienste in ihrer Gesamtheit, erscheint die Cem als eine Art heiliges Theater: eine Bühne, auf der eine heilige Erzählung (die Versammlung der Vierzig, die Zwölf Imame, Kerbelâ) von der Gemeinschaft jedes Mal aufs Neue verlebendigt wird. Aber das „Theater" hier ist keine Schauvorführung; Spieler und Zuschauer sind dieselben, jeder spielt und schaut zugleich. Während der Dede die Stellung Muhammads-Alis, die zwölf Dienstinhaber die Zwölf Imame, der Sakka die Märtyrer von Kerbelâ verlebendigt, lebt die Gemeinschaft dieses heilige Drama mit ihrem Leib.

In dieser Hinsicht verwandeln die zwölf Dienste eine abstrakte Theologie (Imamat, Velâyet, Liebe zu den Ehl-i Beyt) in eine gelebte, gehörte, gesehene Erfahrung. Die Gemeinschaft lernt die Wahrheit von Hak-Muhammad-Ali und das Erbe der Zwölf Imame nicht aus dem Buch, sondern lebt sie in der Cem. Diese erfahrungsbezogene, leibliche, kollektive Lernform ist der Kern der geistlichen Pädagogik des alevitisch-bektaschitischen Weges: Der Yol wird nicht durch Erzählen, sondern durch Leben gelernt; und die zwölf Dienste sind die Bühne dieses Lebens.

Mit all diesen Aspekten legen die zwölf Dienste den Genius der anatolischen Volksspiritualität offen: Eine Gemeinschaft hat die Verehrung, statt sie dem Monopol eines einzigen Klerikers zu überlassen, auf die gesamte Gemeinschaft verteilt; sie hat jeder Seele ein Amt, eine Bedeutung und eine Verantwortung gegeben. Wort, Weise, Bewegung, Licht, Wasser und Teilen; Trauer und Begeisterung; individuelle Schulung und gesellschaftliche Solidarität — alle vereinen sich in einer einzigen rituellen Ordnung. Diese Ganzheit macht die zwölf Dienste nicht bloß zu einer Form der Verehrung, sondern zur Inszenierung einer Lebensanschauung; und diese Anschauung ist eine Spiritualität, die der Dienst erhebt, das Teilen heiligt und die die Einheit zugrunde legt.

Die regionale Vielfalt der Dienste

Namen, Zahl und Inhalt der zwölf Dienste variieren in der anatolischen Geographie. In den alevitischen Ocaks der Gegenden Tunceli (Dersim), Sivas, Çorum, Tokat, Malatya und Erzincan unterscheiden sich Dienstnamen und Amtsbeschreibungen. So wird zum Beispiel in manchen Gegenden der Pervâne (der den Semah-Dienst versieht) eigens gezählt, während in anderen der Semahçi unmittelbar entlang der Zâkir-Gözcü-Achse organisiert ist. Der Sakka-Dienst wird in mancher Gegend Ibriktâr (der die Kanne hält), in mancher Tezekâr genannt. Iznikçi und Meydanci, Bekçi und Kapici werden häufig füreinander gebraucht.

Diese Vielfalt ist kein Mangel, sondern die natürliche Folge der mündlich-lokalen Natur des alevitischen Yol. Wesentlich ist, dass die Zahl als zwölf fest bleibt — gemäß der Symbolik der Zwölf Imame; aber die genaue Zusammensetzung der Dienste formt sich nach der eigenen Buyruk-Tradition und lokalen Praxis jeder Ocak. Darum schaden die in den Cems verschiedener Gegenden anzutreffenden Unterschiede in Dienstnamen und Reihenfolge der Ganzheit des Yol nicht; im Gegenteil, sie zeigen seinen bis in die lokalen Wurzeln reichenden lebendigen Reichtum. Die anthropologische Literatur (Shankland sowie die rituellen Studien über die Istanbuler Cems) verzeichnet, dass sich diese lokale Vielfalt in den modernen städtischen Cems bis zu einem gewissen Grad vereinheitlicht hat und dass sich in den vereinszentrierten Cem-Häusern eine standardisierte Ordnung der zwölf Dienste verbreitet hat.

Vergleichende Perspektive: Liturgische Arbeitsteilung

Die zwölf Dienste sind das anatolische Beispiel des Prinzips, „die Verehrung nicht in der Hand eines einzigen Klerikers zu sammeln, sondern innerhalb der Gemeinschaft auf Rollen zu verteilen". Dieses Prinzip zeigt sich in den geistlichen Traditionen der Welt in verschiedenen Formen:

Tradition	Liturgische Aufgabenverteilung	Ordnungsprinzip	Symbolische Dimension
Alevitisch-Bektaschitisch	Zwölf Dienste (Dede, Rehber, Gözcü, Zâkir …)	Rollenverteilung innerhalb der Gemeinschaft	Verkörperung der Zwölf Imame
Mevlevî-Semâ	Scheich, Semâzenbaschi, Neyzen, Kudümzen, Âyinhân	Mukâbele-Protokoll	Sphärischer Umlauf, Mîrâdsch
Christliche Messe	Priester, Diakon, Chor, Altardiener	Liturgische Hierarchie	Das Opferdrama Christi
Jüdische Synagoge	Chasan, Gabbai, Kohen, Baal Kore	Minjan (Beschlussfähigkeit von zehn)	Gemeinschaftszentriertes Gebet
Ahî-Versammlung	Ahî Baba, Nakîb, Kâhya, Çavusch	Futuwwa-Protokoll	Schedd-Futuwwa-Ordnung

Dieser Vergleich legt die Eigenständigkeit der zwölf Dienste offen. Wie die Mevlevî-Semâ-Mukâbele ist auch die Cem eine Performanz, in der die Ämter mit einem sorgfältigen Protokoll verteilt werden; die Mevlevî-Zeremonie, in der Scheich, Semâzenbaschi, Neyzen, Kudümzen und Âyinhân jeweils ein bestimmtes Amt haben, ist wie die Cem kollektiv und rollenverteilt. Doch das Mevlevî-Protokoll symbolisiert den sphärischen Umlauf und die Mîrâdsch, die Cem hingegen die Zwölf Imame; das eine trägt eine kosmologische, das andere eine imamatszentrierte Symbolik. Wie der jüdische Minjan (die Beschlussfähigkeit von zehn Betern) ist auch die Cem an eine bestimmte Zahl — die zwölf — gebunden, und diese Zahl ist heilig; in beiden Traditionen hat die Zahl eine strukturelle Bedeutung für die Gültigkeit der Verehrung. Während in der christlichen Messe die Rollen von Priester, Diakon und Chor das Opferdrama Christi verlebendigen, verlebendigen in der Cem die Dienste die Erzählung von Kerbelâ und den Zwölf Imamen — beide begründen die Verehrung als Wiederinszenierung eines heiligen Dramas.

Die Parallele zur Ahî-Versammlung ist die strukturellste: In beiden werden die Ämter (im Rahmen der Ali-Futuwwa-Ethik) auf aus der Gemeinschaft ausgewählte Personen verteilt, und jedes Amt hat eine geistliche Entsprechung. In den Ahî-Logen decken sich die Rollen von Ahî Baba, Nakîb, Kâhya und Çavusch funktional mit den Rollen von Dede, Rehber und Gözcü in der Cem. Die zwölf Dienste der Cem verwandeln die Verehrung in ein kollektives Kunstwerk — Wort (Gülbank, Deyisch), Klang (Saz, Nefes), Bewegung (Semah), Licht (Çeragh), Wasser (Sakka) und Teilen (Lokma) werden zu einem Ganzen verwoben. Diese vielsinnliche, vielämtrige Struktur bildet eine der dichtesten kulturellen Formen der anatolischen Volksspiritualität.

Moderne Kontinuität und Wandel

Die Verstädterung des 20. Jahrhunderts und die moderne alevitische Wiederbelebung haben auch die zwölf Dienste gewandelt. Der von Angesicht zu Angesicht stattfindende, kleine Maßstab der Dorf-Cem, in dem jeder jeden kannte, hat in den großen Cem-Häusern der Stadt einer institutionelleren, größeren Struktur Platz gemacht. Dennoch wurde das Grundgerüst der zwölf Dienste bewahrt: Auch heute wird eine Cem entlang der Achse Dede-Rehber-Gözcü-Zâkir, in der Ordnung der zwölf Dienste, vollzogen. Auch in den Cem-Häusern der europäischen Diaspora ist diese Ordnung zum grundlegenden Mittel geworden, den jungen Generationen den Yol zu lehren — einen Dienst zu empfangen ist die konkrete Gestalt der Teilhabe einer jungen Seele am Yol.

In den modernen Cems bewahren die Saz des Zâkir und die Deyisch von Pir Sultan Abdal und Yunus Emre ihren zentralen Platz; der Semah ist der sichtbarste und ästhetischste Augenblick der Cem. So leben die zwölf Dienste sowohl als liturgische Ordnung als auch als kulturell-künstlerisches Erbe weiter. Mag sich das gesellschaftliche Gewebe des Yol auch wandeln, sie bleiben als Träger der kollektiven Verehrung und der Dienstethik im Herzen der anatolischen Volksspiritualität.

In der Moderne sind die zwölf Dienste zugleich zu einem Mittel der Identität und Weitergabe geworden. Die in den Städten und in der Diaspora geborenen jungen Generationen lernen den Yol oft zum ersten Mal in der Cem des Cem-Hauses, indem sie den Vollzug der zwölf Dienste beobachten und allmählich einen Dienst übernehmen. Die zur Baglama vorgetragenen Nefes der Zwölf Imame, das Gedenken an Kerbelâ und der Semah verleihen diesen Generationen sowohl eine religiöse als auch eine kulturelle Identität. So setzen die zwölf Dienste ihre Funktion als lebendige Brücke fort, die das Erbe der Vergangenheit in die Zukunft trägt; die Cem ist eine in jeder Generation neu errichtete Schule der Einheit und des Dienstes.

Fazit

Die zwölf Dienste sind das liturgische Herz der Cem-Zeremonie: die zwölf heiligen Ämter, die Dede, Rehber, Gözcü, Çeraghci, Zâkir, Süpürgeci, Sakka, Kurbanci, Lokmaci, Bekçi, Peyik und Iznikçi der Reihe nach versehen. Diese Ordnung, die mit ihrer Zahl und Anordnung die Zwölf Imame auf Erden verkörpert, das Gedenken an Kerbelâ (Sakka), das göttliche Licht (Çeraghci), die Reinheit des Herzens (Süpürgeci) und die Ali-Futuwwa-Freigebigkeit (Kurbanci-Lokmaci) in einem einzigen Ritual vereint, wird im Buyruk festgehalten, umrahmt die Musâhiplik- und Görgü-Cems und füllt sich mit Semah und Deyisch. Verglichen mit der Mevlevî-Mukâbele, der christlichen Messe, dem jüdischen Minjan und der Ahî-Versammlung, erscheinen die zwölf Dienste als ein tiefgründiges Beispiel dafür, wie die Verehrung innerhalb der Gemeinschaft auf Rollen aufgeteilt und in ein kollektives heiliges Drama verwandelt wird — auf eine im alevitisch-bektaschitischen Weg einzigartig entwickelte Weise.