Ismâʿîl Hakkî Bursevî: Der Exeget des Rûh al-Bayân und Dschalwatî-Arif

Ismâʿîl Hakkî Bursevî: Der Exeget des Rûh al-Bayân und Dschalwatî-Arif

Ismâʿîl Hakkî Bursevî (Oktober 1653 Aydos – Juli 1725 Bursa) ist eine der fruchtbarsten und vielseitigsten Gestalten der osmanischen Wissenschafts- und Tasawwuf-Geschichte; der Exeget des Rûh al-Bayân, der zu den Meisterwerken der sufischen Koranauslegung (Tafsîr) zählt, und der große Arif (Gotteserkenner) des Dschalwatîya-Weges, den innerhalb der anatolischen Tradition der Gotteserkenntnis (ʿIrfân) Aziz Mahmud Hüdâyî gegründet hatte. Bursevî, der über dreihundert Werke verfasste und auf vielen Gebieten wie Tafsîr, Hadîth, Tasawwuf, Dichtung, Predigt und Grammatik Schriften hinterließ, wurde zu einem der Denker, die die in der Linie Ibn Arabîs stehende Auffassung der Vahdet-i Vücûd auf anatolischem Boden am kraftvollsten vertraten. Dieser Text behandelt Ismâʿîl Hakkî Bursevî, indem er ihn von jeder politischen und konfessionellen Auseinandersetzung fernhält; allein über seine Mârifet, seine Wissenschaft der Koranauslegung, seinen Gedanken der Einheit und seine Dschalwatî-Geistesrichtung, rein als ein geistliches, wissenschaftliches und kulturelles Erbe. Seine Persönlichkeit ist ein Beispiel, in dem sich das Wissen der Medrese und die sufische Gotteserkenntnis (ʿIrfân), das Äußere (Zâhir) und das Innere (Bâtin) in reifster Gestalt vereinen.

Seine Geburt, sein Name und seine Nisbas

Ismâʿîl Hakkî kam im Oktober 1653 (Dhū l-Qaʿda 1063) im Städtchen Aydos bei Edirne zur Welt. Sein Vater ist Mustafa Efendi, der aus Istanbul ausgewandert war. Um seine Lebensgeschichte zu verstehen, ist es aufschlussreich, die Nisbas (Beinamen der Herkunft) zu kennen, die er trug: Weil er in Bursa berühmt war und dort bestattet liegt, wird er Bursevî genannt; weil er eine Zeitlang in Üsküdar wohnte, Üsküdârî; und wegen seiner Zugehörigkeit zum Dschalwatîya-Orden Dschalwatî. Diese Nisbas tragen die Spuren sowohl seiner geographischen als auch seiner geistlichen Reise. Besonders seine gedankliche Nähe zur mevlevitischen Tradition — aufgrund des Kommentars, den er zum Masnawî schrieb — macht ihn zu einer Brückenpersönlichkeit, die die verschiedenen Tasawwuf-Wege Anatoliens vereint.

Mit sieben Jahren begann er bei den Chalîfen (Stellvertretern) Osman Fazlî Efendis (Atpazârî Osman Fazlî Ilâhî), einem der führenden Scheiche der Dschalwatîya, Arabisch zu lernen. Später ging er nach Edirne und studierte dort die religiösen Wissenschaften und die Kunst der Kalligraphie (Hat). Seine ersten Jugendjahre vergingen sowohl im Hinblick auf die Vertiefung in die äußeren (exoterischen) Wissenschaften als auch auf die Anbindung an die sufische Erziehung überaus gesegnet. Diese frühe Bildung legte das Fundament der vielseitigen Persönlichkeit, die er später sowohl als Gelehrter als auch als Arif entfalten sollte.

Das ausgehende 17. und beginnende 18. Jahrhundert, in dem Bursevî lebte, war eine bewegte Epoche des osmanischen Geisteslebens. Auf der einen Seite das Wissen der Medrese und die fiqhî Tradition, auf der anderen Seite die sufische Gotteserkenntnis (ʿIrfân) und die Ordenskultur formten zusammen das geistliche Gewebe der Gesellschaft. In dieser Zeit war das Verhältnis zwischen dem Tasawwuf und den äußeren Wissenschaften bisweilen spannungsgeladen; während gewisse Kreise den sufischen Deutungen distanziert gegenüberstanden, sahen andere den Tasawwuf als den Kern des religiösen Lebens. Bursevî trat, indem er diese beiden Welten in seiner eigenen Persönlichkeit versöhnte, als ein seltener Typus des Gelehrten-Arif hervor, der sowohl die Sprache der Medrese als auch die der Dergâh zu sprechen vermochte. Er war der Vertreter einer ganzheitlichen Auffassung, die die Wissenschaft nicht als Feind des Tasawwuf und den Tasawwuf nicht als Feind der Wissenschaft sah; im Gegenteil hielt er beide für die Ergänzung des jeweils anderen.

Seine Anbindung an Osman Fazlî Efendi und die Dschalwatî-Erziehung

Der wichtigste Name im geistlichen Leben Ismâʿîl Hakkî Bursevîs ist sein Murschid Osman Fazlî Efendi. Atpazârî Osman Fazlî gehörte zu den führenden Scheichen des Dschalwatîya-Weges, den Aziz Mahmud Hüdâyî gegründet hatte. Bursevî vollendete, indem er sich ihm anschloss (Intisâb), seinen Sayrüsülûk und wurde, indem er in jungen Jahren die Chilâfa (Stellvertreterschaft) erhielt, mit dem Amt der Anleitung (Irschâd) in verschiedene Städte gesandt. Die tiefe Bindung, die er zu seinem Murschid empfand, kommt in seinen Werken häufig zur Sprache; er erwähnt Osman Fazlî als einen geistlichen Vater, der ihn sowohl die äußere Wissenschaft als auch die innere Wahrheit (Haqîqa) lehrte.

Die Dschalwatîya ist ein von Aziz Mahmud Hüdâyî systematisierter Orden, der enge Bindungen zur Halvetîya hat. Das Wort „Dschalwat" drückt, als Gegensatz zu „Halvet" (dem Rückzug in die Zurückgezogenheit), aus, dass der Sâlik, nachdem er sich mit dem Wahren erfüllt hat, unter das Volk tritt und ihm dient. Das heißt: Der Dschalwatî ist nicht ein der Welt gänzlich entsagender, sondern ein mit dem Herzen vom Wahren erfüllter Derwisch, der inmitten der Gesellschaft lebt. Als einer der hellsten Vertreter dieser Geistesrichtung befasste sich Bursevî sowohl in der Dergâh mit der Anleitung (Irschâd) als auch erleuchtete er von den Kanzeln aus predigend und Bücher verfassend das Volk und die Besonderen (Hawâss).

Bursevîs Verhältnis zu seinem Murschid Osman Fazlî war über eine klassische Murîd-Murschid-Bindung hinaus ein Verhältnis der geistlichen Erbschaft. Nach dem Tod seines Scheichs wurde Bursevî als einer der befugtesten Vertreter des Dschalwatî-Weges anerkannt. In seiner Auffassung des Sayrüsülûk bilden Zikr, Murâkaba und Sohbet drei Grundpfeiler. Der Sâlik läutert sein Nafs durch den Esmâ-Zikr (das Gedenken der göttlichen Namen); durch die Murâkaba entwickelt er das Bewusstsein, in der Gegenwart des Wahren zu sein; durch das Sohbet aber empfängt er aus dem Zustand (Hâl) des Murschid Erguss (Fayd). Dieses Dreigestirn bildet den Kern der Dschalwatî-Erziehung, und die von Bursevî herangebildeten Murîden reiften nach dieser Methode heran.

Rûh al-Bayân: Das Meisterwerk der sufischen Koranauslegung

Das Werk, das den Namen Ismâʿîl Hakkî Bursevîs unsterblich machte, ist das Rûh al-Bayân fî tafsîr al-Qurʾân. Dieses umfangreiche Werk, das er im Jahr 1117/1705 vollendete, ist eine sufische Auslegung des Edlen Korans und erklärt sowohl die äußeren (wörtlichen) als auch die inneren (andeutenden, ischârî) Bedeutungen der Verse zugleich. Dieses Werk, das gewöhnlich in seinen vielbändigen Ausgaben bekannt ist, wurde in allen Teilen der islamischen Welt gelesen und war in den Medresen und Dergâhen ein Werk, auf das man zurückgriff.

Der Überlieferung nach befand sich Bursevî, während er diese große Koranauslegung schrieb, in einem Zustand geistlicher Ermutigung und Eingebung; das Werk trat als die Frucht einer jahrelangen Herzensreise hervor. Dass er seine Koranauslegung auf Arabisch verfasste, zeigt, dass er dieses Werk nicht nur an Anatolien, sondern an die gesamte islamische Welt gerichtet schrieb. So wurde das Rûh al-Bayân in kurzer Zeit in einer weiten Geographie von Ägypten bis Indien, vom Balkan bis Zentralasien gelesen.

Das auffälligste Merkmal des Rûh al-Bayân ist, dass es die Daten der klassischen Wissenschaft der Koranauslegung (Qirâʾa, Nahw, Asbâb an-nuzûl, fiqhî Bestimmungen) meisterhaft mit der sufischen Deutung verwebt. Bursevî gibt, wenn er einen Vers erklärt, zunächst seine äußere Bedeutung; danach deutet er die Hinweise dieses Verses auf das Herz und das geistliche Leben mit einer Tiefe, die sich aus der Tradition Ibn Arabîs und Mevlânâs nährt. Dass er seine Koranauslegung mit Geschichten, Gedichten, Hadîthen und sufischen Legenden (Menâkib) bereichert, macht das Werk sowohl in wissenschaftlicher als auch in literarischer Hinsicht überaus gut lesbar. In dieser Hinsicht ist das Rûh al-Bayân nicht nur eine Koranauslegung, sondern zugleich ein Schatz des Tasawwuf, der Sittlichkeit und der Weisheit (Hikmet).

Dieses Werk ist eines der schönsten Beispiele dafür, wie die Menschen der Mârifet auf den Koran blicken. Für Bursevî ist der Koran jenseits der wörtlichen Bedeutung ein Meer der Wahrheit mit unendlichen Schichten; jeder Vers erschließt je nach der geistlichen Stufe des Sâlik neue Bedeutungen. Diese Auffassung der andeutenden (ischârî) Koranauslegung beruht auf dem Grundsatz, „zum Inneren (Bâtin) zu gelangen, ohne das Äußere (Zâhir) zu verlassen": Die äußere Bedeutung ist eine Schale, die innere Bedeutung aber der Kern; doch ohne die Schale gelangt man nicht zum Kern.

Die Methode und der Gehalt des Rûh al-Bayân

Was das Rûh al-Bayân innerhalb der Tradition der sufischen Koranauslegung besonders macht, ist seine vielschichtige Methode. Bursevî folgt, wenn er einen Vers behandelt, gewöhnlich dieser Reihenfolge: Zunächst gibt er die wörtliche Bedeutung des Verses und die sprachlichen Feinheiten; danach berichtet er die diesen Vers betreffenden Überlieferungen, Hadîthe und die Ansichten der früheren Exegeten; sodann erklärt er die andeutenden (ischârî), das heißt die inneren (bâtinî) Bedeutungen des Verses, die das Herz und das geistliche Leben betreffen. Ganz zuletzt aber besiegelt er die Erörterung oft, indem er ein zum Thema passendes persisches oder türkisches Gedicht, eine Legende oder eine Weisheit (Hikmet) hinzufügt. Dieses Geflecht holt die Koranauslegung aus einem trockenen wissenschaftlichen Text heraus und macht sie geradezu zu einem Gespräch der Gotteserkenntnis (ʿIrfân).

Ein weiteres Merkmal des Werks sind die zahlreichen Zitate aus dem Masnawî Mevlânâs und von anderen Arif-Dichtern. Bursevî greift, um die Bedeutung eines Verses zu vertiefen, häufig auf Verse des Masnawî zurück; auch dies verwandelt seine Koranauslegung in ein eigenständiges Werk, das die theoretische Gotteserkenntnis (ʿIrfân) der Tradition Ibn Arabîs mit der Liebes-Geistesrichtung Mevlânâs vereint. In dieser Hinsicht ist das Rûh al-Bayân nicht nur eine Deutung des Korans, sondern gleicht zugleich einer Enzyklopädie des Tasawwuf: Themen wie Sittlichkeit, Erziehung des Nafs, Velâya (Heiligkeit), die Geheimnisse der Gottesdienste und die Mârifet werden im Fluss der Verse behandelt. Dieser Reichtum erklärt, warum das Werk über Jahrhunderte so viel gelesen wurde.

Seine Auffassung der Vahdet-i Vücûd und die Tradition Ibn Arabîs

Ismâʿîl Hakkî Bursevî ist ein Nachfolger der Tasawwuf-Auffassung in der Linie Ibn Arabîs, Sadreddin Konevîs und Mevlânâs und war bei der Verbreitung des Gedankens der Vahdet-i Vücûd auf anatolischem Boden sehr wirksam. Viele Forscher bewerten ihn als einen der wichtigsten Vertreter des Gedankens der Vahdet-i Vücûd nach Ibn Arabî. Dies ist der wichtigste Punkt, der seinen Ort in der Geschichte des Tasawwuf bestimmt.

Im Zentrum von Bursevîs Auffassung der Einheit steht der Begriff Haqîqat-i Muhammadîya (die muhammadanische Wahrheit). Diesem Begriff zufolge ist das erste Licht der Schöpfung die Wahrheit (Haqîqa) des Propheten, die sowohl die Nubuwwa (das Prophetentum) als auch die Velâya (Heiligkeit) umfasst. Das gesamte Sein hat sich aus diesem ersten Licht offenbart (Tecellî); alle Propheten und Heiligen sind verschiedene Manifestationen dieser einen Wahrheit. Bursevî hat diese tiefe metaphysische Ansicht mit Beispielen, die jeder verstehen kann, gestützt durch Verse und Hadîthe, dargeboten. Dank dieses seines erklärenden, schriftstellerischen Stils trat der Gedanke der Vahdet-i Vücûd aus dem Monopol eines engen Kreises der Besonderen (Hawâss) heraus und erreichte weitere Volksschichten.

Eines der bemerkenswertesten Merkmale Bursevîs ist, dass er die Auffassung der Vahdet-i Vücûd nicht als eine außerhalb der Scharîʿa stehende Ansicht, sondern im Gegenteil als die vertiefte Gestalt der Scharîʿa darbietet. Diese seine Herangehensweise bewirkte, dass er von den Gelehrten und vom Volk seiner Zeit nicht viel Widerstand erfuhr. Während er die Einheit des Seins verteidigte, akzeptierte er niemals eine Lockerung der Gottesdienste, der Bestimmungen der Scharîʿa und der prophetischen Sittlichkeit. Im Gegenteil: Ihm zufolge bewegt das Sehen allein des Wahren im Sein den Diener zu einem tieferen Gottesdienertum, zu einem aufrichtigeren Gottesdienst. Dieses Gleichgewicht ist einer der reifsten Ausdrücke des anatolischen Tasawwuf und der Grund, weshalb er als ein Denker des Tasawwuf auf „fortgeschrittenem" Niveau genannt wird.

In Bursevîs Auffassung der Einheit ist der Begriff Tecellî zentral. Ihm zufolge ist die Welt eine beständige Bühne der Tecellî (Selbstoffenbarung) der Namen und Eigenschaften des Wahren; in jedem Augenblick geschieht eine neue Selbstoffenbarung, und keine Selbstoffenbarung wiederholt sich (in der Tecellî gibt es keine Wiederholung). Dies verbindet sich mit dem Gedanken, dass der Kosmos in jedem Augenblick neu erschaffen wird (Halq-i dschadîd): Das Sein ist keine feststehende und unbewegte, sondern eine flüssige Wirklichkeit, die der göttliche Erguss (Fayd) in jedem Augenblick erneuert. Diese Ansicht steht auch in Verbindung mit der Lehre Ibn Arabîs von den „Aʿyân-i sâbita" (den feststehenden Wesenheiten); jedes Sein hat ein Urbild im göttlichen Wissen, und sein Sein in der äußeren Welt ist eine Widerspiegelung dieses Urbildes. Bursevî hat es vermocht, diese überaus abstrakten metaphysischen Probleme verständlich zu machen, indem er sie mit Beispielen aus dem täglichen Leben und mit Koranversen erklärte. Eben darin liegt sein großer Dienst: die hohe Wahrheit ins Herz des Volkes herabholen zu können.

Sein vielseitiges Schaffen

Ismâʿîl Hakkî Bursevî ist mit über dreihundert Werken einer der produktivsten Verfasser der osmanischen Wissenschaftsgeschichte. Seine Werke erstrecken sich über ein weites Spektrum wie Tafsîr, Hadîth, Tasawwuf, Kalâm, Fiqh, Dichtung, Grammatik und Predigt. Diese außergewöhnliche Produktivität zeigt, dass er ein der Wissenschaft und der Anleitung (Irschâd) gewidmetes Leben führte. Unter seinen wichtigsten Werken lassen sich folgende nennen:

• Rûh al-Bayân fî tafsîr al-Qurʾân: Die sufische Koranauslegung, sein berühmtestes Werk.
• Rûh al-Masnawî: Der ausführliche sufische Kommentar, den er zu den ersten Versen des Masnawî Mevlânâs schrieb; er spiegelt Bursevîs tiefe Achtung vor dem mevlevitischen Erbe wider.
• Scharh al-Muhammadîya (Farah ar-rûh): Der Kommentar, den er zum Werk Muhammadîya von Yazidschioghlu Mehmed schrieb.
• Silsilanâma-i Dschalwatîya: Ein Werk, das die Silsila (geistliche Abstammungskette) des Dschalwatîya-Ordens darstellt.
• Kitâb an-Natîdscha: Ein eigenständiges Werk, das seine Aufzeichnungen über sufische Schau (Muschâhada) und Gotteserkenntnisse (Mârifet) enthält.
• Die Tuhfa-Reihe: Eine Reihe von Abhandlungen, die verschiedene sufische und sittliche Themen behandelt.

Bursevîs Rûh al-Masnawî ist besonders bedeutsam; denn dieses Werk zeigt, dass er nicht nur der Tradition Ibn Arabîs, sondern zugleich der Liebes-Geistesrichtung Mevlânâs, der göttlichen Liebe, verbunden war. So hat er die zwei großen Adern des osmanischen Tasawwuf — die theoretische Gotteserkenntnis (ʿIrfân) Ibn Arabîs und den überschwänglichen Liebesweg Mevlânâs — in seinem eigenen Denken vereint.

Seine Dichterseite und sein Dîwân

Ismâʿîl Hakkî Bursevî trat neben seinen wissenschaftlichen Werken auch als ein Dichter hervor. Er verfasste türkische und arabische Gedichte und stellte einen Dîwân zusammen. Seine Gedichte sind, ganz wie seine Koranauslegung, mit sufischen Bedeutungen beladen; Themen wie göttliche Liebe, Tauhîd, Fanâʾ und Baqâʾ werden auch in seiner Dichtungssprache behandelt. Für Bursevî war die Dichtung ein Mittel, die Feinheiten des Herzens auszudrücken, die die wissenschaftliche Prosa nicht erreichte; die überschwängliche Seite der Gotteserkenntnis (Mârifet) zeigt sich in seinen Versen.

Bursevîs Dichtertum ergänzt mit der überschwänglichen Hymnen-Aussprache (Ilâhî) in der Tradition Niyâzî-i Misrîs und Yunus Emres seine wissenschaftliche Persönlichkeit. Er war sowohl ein Gelehrter, der die Sprache der Medrese zu sprechen vermochte, als auch ein Arif, der in der Sprache des Herzens besingen konnte. Die Verbindung dieser beiden Seiten macht ihn zu einer der ganzheitlichsten Gestalten der osmanischen Kulturgeschichte. Dass er in seinen Gedichten selbst tiefe metaphysische Probleme in einer schlichten und eindringlichen Sprache darzustellen vermochte, ist der klare Beleg dafür, dass er sowohl Wissenschaft als auch Gotteserkenntnis (ʿIrfân) besaß.

Dass Bursevîs Werke so zahlreich sind, rührt daher, dass er die Wissenschaft und die Anleitung (Irschâd) als einen Gottesdienst betrachtete. Ihm zufolge ist das Niederschreiben und Teilen dessen, was man weiß, die Zakât der Wissenschaft; die Gotteserkenntnis (Mârifet) zu verbergen aber ist Geiz. Mit dieser Auffassung schrieb er sein Leben lang unaufhörlich; einige seiner Werke sind kurze Abhandlungen, andere bändeumfassende Bücher. Diese fruchtbare Feder leistete einen unschätzbaren Beitrag zum osmanischen Wissenschaftserbe und hinterließ den folgenden Generationen einen gewaltigen Schatz. Bursevîs Werke gehören auch heute für die Forscher des Tasawwuf, der Koranauslegung und der Weisheit (Hikmet) zu den grundlegenden Werken, auf die man zurückgreift.

Die Dschalwatî-Kette von Hüdâyî zu Bursevî

Um Ismâʿîl Hakkî Bursevî richtig einzuordnen, muss man seinen Ort in der mit Aziz Mahmud Hüdâyî beginnenden Dschalwatî-Kette sehen. Hüdâyî hatte zu Beginn des 17. Jahrhunderts in Üsküdar die Dschalwatîya systematisiert; dieser Weg hatte sich in den folgenden Generationen durch große Scheiche wie Osman Fazlî Efendi entwickelt. Bursevî bereicherte als eines der hellsten Glieder dieser Kette das Dschalwatî-Erbe sowohl auf der Ebene der Organisation als auch des Denkens. Sein Werk Silsilanâma-i Dschalwatîya ist ein Erzeugnis des Bemühens, diese geistliche Abstammungskette aufzuzeichnen und in die Zukunft zu tragen.

Bursevî trug das Erbe der vor ihm lebenden Dschalwatî-Großen mit seinem eigenen Schaffen auf eine neue Stufe. Während Hüdâyî eher durch seine Hymnen (Ilâhî) und seine geistlichen Gespräche (Sohbet) bekannt war, vertiefte Bursevî die theoretische und exegetische Dimension des Tasawwuf. So wurde die Dschalwatîya zu einem zweiflügeligen Ganzen, das sowohl ein überschwänglicher Herzensweg als auch eine tiefe Tradition der Wissenschaft und Gotteserkenntnis (Mârifet) war. Diese Kontinuität ist ein schönes Beispiel dafür, wie die anatolische Tradition der Gotteserkenntnis (ʿIrfân) von Generation zu Generation weitergegeben wurde und wie jeder große Arif diesem Erbe einen neuen Beitrag leistete.

Die Metaphysik des Gottesdienstes und die geistliche Psychologie

Im Denken Ismâʿîl Hakkî Bursevîs nimmt die innere Bedeutung der Gottesdienste einen besonderen Platz ein. Ihm zufolge sind die Gottesdienste wie Gebet, Fasten, Pilgerfahrt und Zikr nicht nur äußere Form; jeder von ihnen hat eine im Herzen entsprechende innere (bâtinî) Wahrheit (Haqîqa). Zum Beispiel ist das Gebet das Erleben einer Himmelfahrt (Miʿrâdsch) des Dieners in der Gegenwart des Wahren; das Fasten ist das Verfeinern der Schleier des Nafs; der Zikr aber ist das beständige In-Verbindung-Bleiben des Herzens mit dem Wahren. Bursevî stellt mit dieser „Metaphysik des Gottesdienstes" die äußeren Bestimmungen der Religion ins Zentrum des geistlichen Lebens und betont einmal mehr die Untrennbarkeit von Scharîʿa und Wahrheit (Haqîqa).

Bursevî unternimmt auch tiefe Analysen der inneren Welt des Menschen. Was er über Nafs, Herz, Seele (Rûh) und Sirr (Geheimnis), also über die Latâʾif (geistlichen Feinheiten), schreibt, ist von der Art einer sufischen Psychologie. Ihm zufolge vollzieht sich die Reifung des Menschen durch die Läuterung des Nafs vom Ammâra-Zustand (dem das Böse gebietenden Zustand) zum Mutmaʾinna (dem zur Ruhe gekommenen Zustand). In diesem Prozess sind Zikr, Murâkaba (das Bewusstsein, in der Gegenwart des Wahren zu sein) und Geduld (Sabr) die grundlegenden Mittel. Diese Analysen Bursevîs sind so feinsinnig und tief, dass sie sich selbst mit den Begriffen der „Selbstverwandlung" der modernen Psychologie vergleichen lassen.

Bursevîs Lehre von den Latâʾif beruht auf der Auffassung der „sieben Latîfa" (Nafs, Herz, Rûh, Sirr, Hafî, Achfâ und Nafs-i Kull) des Tasawwuf. Jede Latîfa stellt eine Stufe im geistlichen Leib des Menschen dar und wird im Verlauf des Sayrüsülûk der Reihe nach erweckt. Diese Erweckung ist das stufenweise Ansteigen des Bewusstseins des Sâlik; mit dem Erwachen jeder Latîfa wird der Mensch einer tieferen Schicht des Seins inne. Bursevî vergleicht diesen Prozess mit den in einem dunklen Raum einer nach dem anderen entzündeten Leuchten: Jede Leuchte erhellt einen Winkel des Herzens, und schließlich wird der ganze Raum in Licht getaucht. Dies ist die Landkarte des Weges, der zu den Stationen der Fanâʾ (des Vergehens im Wahren) und danach der Baqâʾ (des Seins mit dem Wahren) führt.

Sein Stil und seine Methode der Anleitung

Bursevîs Schreibstil spiegelt seine vielseitige Persönlichkeit wider: Einerseits begibt er sich in tiefe metaphysische Erörterungen, andererseits benutzt er schlichte Beispiele und Geschichten, die das Volk versteht. Wenn er ein Problem erklärt, greift er sowohl auf Vers und Hadîth als auch auf Verse von Mevlânâ und von anderen Arif-Dichtern zurück. Diese Methode macht seine Werke sowohl für die Menschen der Wissenschaft befriedigend als auch für weite Volksschichten verständlich. Bursevî war ein Arif, der die Gotteserkenntnis (Mârifet) nicht verbarg, sondern teilte; statt das, was er wusste, vor dem Volk zu verbergen, hielt er es für eine Pflicht, es in der angemessensten Sprache darzulegen.

Seine Methode der Anleitung beruhte statt auf Härte und Zwang auf Liebe, Geduld und stufenweiser (tadrîdschî) Erziehung. Er lenkte seine Murîden nach der geistlichen Fassungskraft eines jeden; er gab nicht jedem dasselbe Rezept. Diese weise Herangehensweise war die in die Praxis gespiegelte Auffassung der Dschalwatî-Geistesrichtung, „inmitten des Volkes mit dem Wahren zu sein". Bursevî setzte bis ans Ende seines Lebens sowohl schreibend als auch sprechend die Anleitung (Irschâd) fort und bildete um sich einen weiten Kreis der Gotteserkenntnis (Mârifet).

Tahqîq und Taqlîd: Das Gleichgewicht von Wissenschaft und Gotteserkenntnis

Im Denken Ismâʿîl Hakkî Bursevîs nimmt die Unterscheidung zwischen Tahqîq (die Wahrheit selbst überprüfend, durch Erleben zu wissen) und Taqlîd (das von einem anderen Gehörte unbefragt nachzuahmen) einen wichtigen Platz ein. Ihm zufolge darf das religiöse und sufische Leben nicht auf der Stufe der Taqlîd verharren; der Sâlik muss das Erlernte selbst durch die Herzenserfahrung überprüfen (Tahqîq), das heißt die Wahrheit unmittelbar kosten. Selbst der Glaube (Îmân) muss vom nachgeahmten (taqlîdî) Glauben zum überprüften (tahqîqî) Glauben emporgehoben werden; doch dieses Aufsteigen ist nur durch Zikr, Murâkaba und Gotteserkenntnis (Mârifet) möglich. Bursevî nimmt mit dieser Ansicht nicht ein trockenes Wissen, sondern eine gelebte und verinnerlichte Gotteserkenntnis (ʿIrfân) zur Grundlage.

In diesem Rahmen wahrt Bursevî auch ein Gleichgewicht zwischen Verstand und Liebe. Der Verstand ist auf dem Weg zur Wahrheit ein wichtiges Mittel; doch der Verstand allein ist unzulänglich, denn das innerste Wesen der göttlichen Wahrheit lässt sich nur durch die Liebe und die göttliche Liebe erreichen. Der Verstand führt bis zur Tür; ins Innere aber tritt man durch die Liebe. Diese Auffassung erinnert an das Gleichnis Mevlânâs „Der Fuß des Verstandes ist aus Holz". So vereint Bursevî die theoretische Tiefe der Tradition Ibn Arabîs mit dem Liebesweg Mevlânâs auf ausgewogene Weise in seiner eigenen Tasawwuf-Auffassung. Für ihn ist der ideale Sâlik ein ganzheitlicher Mensch, der sowohl seinen Verstand als auch sein Herz, sowohl seine Wissenschaft als auch seine Liebe zugleich gebraucht.

Haqîqat-i Muhammadîya und Insân-i Kâmil

Auf dem Gipfel der Tasawwuf-Metaphysik Bursevîs steht die Lehre vom Insân-i Kâmil (vom vollkommenen Menschen). Dieser eng mit dem Begriff der Haqîqat-i Muhammadîya verbundenen Lehre zufolge ist der Insân-i Kâmil der Spiegel, in dem sich alle göttlichen Namen und Eigenschaften in vollkommenster Weise offenbaren. Er sammelt als „kleine Welt" (ʿÂlam-i Saghîr) den gesamten Kosmos in seinem Kern; der Kosmos aber lässt sich als „großer Mensch" (Insân-i Kabîr) sehen. Mensch und Welt sind so Spiegel voneinander, und beide stehen mit dem Koran in einer geistlichen Wechselbeziehung.

Diese Lehre misst dem Menschen einen gewaltigen Wert bei: Der Mensch ist das Ziel der Schöpfung, der Stellvertreter (Chalîfa) des Wahren auf Erden und der Ort, an dem die göttliche Wahrheit Bewusstsein erlangt. Die Stufe der Velâya (Heiligkeit) ist die Verwirklichung dieses Potentials durch den Menschen; der Heilige ist derjenige, der dem Ideal des Insân-i Kâmil am nächsten kommt. Bursevî zufolge trägt jeder Mensch die Anlage in sich, sich auf diese Reise der Vollkommenheit (Kamâl) zu begeben; doch diese Reise lässt sich nur durch die Erziehung des Nafs, durch Zikr und durch die Führung eines vollkommenen Murschid vollenden. Diese Ansicht ist eine der Vorstellungen, die die Sicht der anatolischen Gotteserkenntnis auf den Menschen am tiefsten ausdrücken, und sie zeigt, dass Bursevîs Denken eine Metaphysik auf „fortgeschrittenem" Niveau enthält.

Seine Niederlassung in Bursa und seine letzten Jahre

Ismâʿîl Hakkî Bursevî verbrachte einen bedeutenden Teil seines Lebens in Bursa und wurde mit dieser Stadt eins. In Bursa ließ er seine eigene Dergâh und seine Moschee errichten; hier befasste er sich sowohl mit der Anleitung (Irschâd) als auch verfasste er seine wichtigsten Werke. Auch wenn er sich sein Leben lang in verschiedenen Städten (in Üsküdar, Edirne, Damaskus und anderen Zentren) aufhielt, blieb sein Herz stets an Bursa gebunden. Im Juli 1725 (Dhū l-Qaʿda 1137) starb er in Bursa und wurde im Friedhof (Hazîra) der von ihm selbst errichteten Dergâh bestattet; sein Grab empfängt seit Jahrhunderten als eine Wallfahrtsstätte die Menschen des Herzens.

Bursevîs Gegenwart in Bursa bereicherte die ohnehin tief verwurzelte geistliche Identität dieser Stadt noch weiter. Was Aziz Mahmud Hüdâyî für Üsküdar bedeutete, das wurde Bursevî in gewissem Maße für Bursa als eine ähnliche geistliche Gestalt. Seine Dergâh setzte jahrhundertelang ihre Funktion als eines der bedeutenden Zentren der Dschalwatî-Tradition in Anatolien fort.

Auch die Reise, die Bursevî in der letzten Phase seines Lebens nach Damaskus unternahm, ist erwähnenswert; dort besuchte er das Grab Ibn Arabîs und verweilte eine Zeitlang in der geistlichen Gegenwart dieses großen Arif. Dieser Besuch ist ein sinnbildlicher Ausdruck seiner Bindung an die Tradition Ibn Arabîs; denn Bursevî sah sich selbst als eine Fortsetzung dieser Tradition in Anatolien. Nach seiner Rückkehr nach Bursa verbrachte Bursevî den verbleibenden Teil seines Lebens mit Schaffen (Taʾlîf) und Anleitung (Irschâd) und hinterließ sowohl ein reiches Korpus von Werken als auch eine lebendige Tradition, die aus den von ihm herangebildeten Murîden bestand.

Sein Ort in der Geschichte des Tasawwuf und sein Erbe

Ismâʿîl Hakkî Bursevî ist eine der reichsten und vielseitigsten Persönlichkeiten des osmanisch-anatolischen Tasawwuf. Er hat sich sowohl als ein großer Exeget, als ein tiefer Denker, als ein fruchtbarer Verfasser als auch als ein wirkungsvoller Murschid einen außergewöhnlichen Platz in der Geschichte des Tasawwuf erworben. Sein größter Beitrag ist, dass er die hohe und abstrakte Metaphysik der Einheit Ibn Arabîs durch die Koranauslegung (Koran) und eine sich an das Volk wendende Sprache weiten Volksschichten zugänglich machte. Das Rûh al-Bayân wird als die dauerhafteste Frucht dieses Bemühens auch heute noch gelesen und untersucht.

Bursevîs Erbe bildet zusammen mit anderen großen osmanischen Mystikern wie Niyâzî-i Misrî, Scheich Ghâlib und Mevlânâ Hâlid-i Baghdâdî den Gipfel der anatolischen Gotteserkenntnis des 17.–18. Jahrhunderts. Diese Namen sind, mögen sie auch verschiedenen Orden angehören, die Vertreter eines gemeinsamen Klimas der Gotteserkenntnis: einer ausgewogenen Tasawwuf-Auffassung, die das Äußere (Zâhir) mit dem Inneren (Bâtin), die Wissenschaft mit der Gotteserkenntnis (Mârifet), die Scharîʿa mit der Wahrheit (Haqîqa) versöhnt. Bursevî ragt als der vielleicht systematischste und wissenschaftlichste Vertreter dieser Auffassung hervor.

Ein vergleichender Blick

Es ist lehrreich, Ismâʿîl Hakkî Bursevîs Methode der andeutenden (ischârî) Koranauslegung vergleichend mit ähnlichen Traditionen der „Auslegung der heiligen Schrift" in den religiösen Traditionen der Welt zu lesen. Die vielschichtige Tora-Deutung der Kabbala in der jüdischen Tradition, die allegorische Bibelauslegung in der christlichen Tradition und die Auslegungen der heiligen Schriften des Vedânta in der indischen Tradition teilen alle den Glauben, dass es jenseits der wörtlichen Bedeutung des Textes eine verborgene Schicht der Wahrheit gibt. Auch Bursevîs Rûh al-Bayân ist das islamische Beispiel einer Auslegungstradition, die, ohne die äußere Bedeutung des Korans zu verneinen, auf seine inneren Tiefen hinweist. Alle diese Traditionen teilen eine perenniale Intuition: Die heilige Schrift ist ein göttlicher Schatz, der grenzenlose Bedeutung trägt, und sie öffnet dem Lesenden je nach der Stufe seines Bewusstseins neue Türen.

Auch Bursevîs Gedanke der Einheit trägt strukturelle Ähnlichkeiten mit den Intuitionen der „Einheit aller Dinge" in den mystischen Traditionen der Welt. Doch sein Beitrag ist, dass er diese Intuition auszudrücken vermochte, ohne sie in einen unbestimmten Pantheismus zu verwandeln, auf dem Boden von Koran und Sunna, innerhalb des Rahmens der Scharîʿa. Seine Auffassung der Einheit ist keine Ansicht, die das Sein mit dem Wahren gleichsetzt, sondern eine feinsinnige Metaphysik, die besagt, dass das Sein nur mit dem Wahren und dank des Wahren existieren kann. Diese feine Unterscheidung macht Bursevî zugleich zu einem tiefen Denker und zu einem Inhaber einer festen Glaubensüberzeugung (ʿAqîda).

Ismâʿîl Hakkî Bursevî hat so als einer der zugleich tiefsten und ausgewogensten Denker der anatolischen Tradition der Gotteserkenntnis (ʿIrfân) eine dauerhafte Spur in der Geschichte des Tasawwuf hinterlassen. Seine Werke fahren auch heute fort, als eines der schönsten Beispiele dafür, wie Wissenschaft und Gotteserkenntnis (ʿIrfân), Verstand und Liebe in einem einzigen Schmelztiegel zusammengeschmolzen werden können, die Menschen des Herzens zu inspirieren. Das Rûh al-Bayân ist ein seit Jahrhunderten gelesener Schatz; das Rûh al-Masnawî eine sich zur mevlevitischen Tradition öffnende Tür; und sein gesamtes Schaffen ist ein lebendiger Zeuge dafür, wie reich und tief die osmanische Gotteserkenntnis (ʿIrfân) war. Die Ganzheit, die Bursevî vertritt — die Einheit von Äußerem und Innerem, von Wissenschaft und Liebe, von Scharîʿa und Wahrheit (Haqîqa) —, ist zusammen mit Niyâzî-i Misrî und Scheich Ghâlib als das reifste Erbe des anatolischen Tasawwuf eine Quelle der Weisheit, die auch dem Menschen von heute noch etwas zu sagen hat. Die wertvollste Lehre, die uns aus seiner Herzenswelt bleibt, ist vielleicht dies: Die wahre Wissenschaft führt den Menschen nicht zum Hochmut, sondern zur Demut; die Gotteserkenntnis (Mârifet) aber führt ihren Besitzer nicht zum Anspruch, sondern zu einem tieferen Gottesdienertum und zu einer innigeren Liebe. Ismâʿîl Hakkî Bursevî ist eine unvergessliche Gestalt der anatolischen Gotteserkenntnis, die diese Lehre sowohl mit seinen Werken als auch mit seinem Leben am schönsten veranschaulicht.