Der Dalai Lama: Mitgefühl als Inkarnationslinie

Definition

Der Dalai Lama ist der bekannteste geistliche Würdenträger des tibetischen Buddhismus und zugleich eine der bezeichnendsten Gestalten, an denen sich das eigentümliche Verständnis von geistlicher Autorität, Wiedergeburt und Mitgefühl in der tibetischen Tradition ablesen lässt. Der Titel selbst ist ein Mischwort: Das mongolische dalai bedeutet „Ozean", das tibetische bla ma (Lama) „Lehrer" oder „geistlicher Meister". „Dalai Lama" heißt demnach so viel wie der „ozean(gleiche) Lehrer" — ein Lehrer, dessen Weisheit und Mitgefühl so weit und so tief sind wie das Meer. Hinter diesem Titel steht eine doppelte Wirklichkeit: Er bezeichnet erstens eine Institution, eine über Jahrhunderte fortgeführte Linie von Amtsträgern, und zweitens eine metaphysische Behauptung, nämlich dass jeder Dalai Lama die irdische Emanation des Bodhisattva des Mitgefühls, Avalokiteshvara (tibetisch Chenrezig), sei.

Diese beiden Ebenen — die geschichtliche Institution und der Glaube an eine fortlaufende Reinkarnation des Mitgefühls — machen den Dalai Lama zu einem einzigartigen Phänomen der Religionsgeschichte. Anders als ein gewählter Papst oder ein erblicher Monarch wird der Dalai Lama weder berufen noch gezeugt, sondern gefunden: als wiedergeborenes Kind, das man als Fortsetzung des verstorbenen Vorgängers erkennt. Die vorliegende Notiz behandelt den Dalai Lama daher auf drei Ebenen — als Institution der Gelug-Schule, als Verkörperung des Tulku-Wiedergeburtssystems und in der konkreten Gestalt des gegenwärtigen 14. Amtsträgers, Tenzin Gyatso — und stellt diese Phänomene anschließend in einen vergleichenden Zusammenhang mit anderen religiösen Modellen von Nachfolge, Heiligkeit und Erbarmen.

Die Institution: Titel, Schule und Avalokiteshvara

Der Titel „Dalai Lama" entstand im 16. Jahrhundert. Im Jahr 1578 verlieh der mongolische Herrscher Altan Khan dem tibetischen Gelehrten und Meditationsmeister Sönam Gyatso den Ehrennamen „Dalai" — eine mongolische Übersetzung des tibetischen gyatso („Ozean"), das ohnehin Teil seines Namens war. Sönam Gyatso wurde damit posthum als „dritter" Dalai Lama gezählt, weil der Titel rückwirkend auch auf seine beiden anerkannten Vorgänger in derselben Wiedergeburtslinie übertragen wurde. Der erste Dalai Lama, Gendün Drub (1391–1474), war ein Schüler des großen Reformators Tsongkhapa, des Begründers der Gelug-Schule, der „Tugendhaften", der jüngsten der vier großen Schulen des tibetischen Buddhismus. So ist der Dalai-Lama-Titel von Beginn an mit der Gelug-Tradition verknüpft, die strenge klösterliche Disziplin, philosophische Schulung und das stufenweise Wegmodell (Lamrim) betont.

Die Gelug-Schule, der die Dalai Lamas angehören, ist die jüngste und zugleich am stärksten institutionalisierte der vier großen Traditionen des tibetischen Buddhismus — neben Nyingma, Kagyü und Sakya. Ihr Gründer Tsongkhapa (1357–1419) war ein Reformator, dem es um die Wiederherstellung strenger klösterlicher Disziplin (Vinaya), um die systematische philosophische Schulung und um die Verbindung von gründlichem Studium mit meditativer Praxis ging. Aus dieser Verbindung von Gelehrsamkeit und Kontemplation erklärt sich der charakteristische Typus des Gelug-Würdenträgers: nicht der einsame Höhlenyogi, sondern der in Logik, Erkenntnistheorie und Debatte geschulte Klostergelehrte, der zugleich tiefe meditative Verwirklichung anstrebt. Der Dalai Lama ist die sichtbarste Verkörperung dieses Ideals; seine Ausbildung umfasst Jahre öffentlicher philosophischer Disputationen, an deren Ende der höchste akademische Grad der Tradition steht.

Das geistliche Herzstück der Institution ist die Lehre, dass der Dalai Lama eine Emanation Avalokiteshvaras ist — des Bodhisattva, der das grenzenlose Mitgefühl aller Buddhas verkörpert. Im Mahayana-Buddhismus ist ein Bodhisattva ein Wesen, das die volle Erleuchtung erlangen könnte, aber aus Erbarmen freiwillig im Kreislauf der Wiedergeburten bleibt, um allen leidenden Wesen zu helfen. Avalokiteshvara gilt als der Schutzpatron Tibets selbst; der tibetischen Überlieferung zufolge stammt das tibetische Volk aus seiner Fürsorge, und sein berühmtes Mantra Om mani padme hum ist die am häufigsten gesprochene Gebetsformel des ganzen Landes. Dass ausgerechnet er sich Leben um Leben als Dalai Lama verkörpert, verleiht dem Amt seine eigentliche Bedeutung: Der Dalai Lama ist nicht bloß ein gelehrter Mönch, sondern das sichtbar gewordene Mitgefühl, das in die Geschichte eintritt. Diese Verankerung erklärt, warum die zentrale Botschaft jedes Dalai Lama stets das Mitgefühl ist — eine Linie, die sich vom Gründer der buddhistischen Tradition, Siddhartha Gautama, über die großen tibetischen Yogis wie Milarepa bis in die Gegenwart zieht.

Wichtig ist dabei das buddhistische Verständnis von „Emanation": Der Dalai Lama wird nicht für identisch mit Avalokiteshvara in dem Sinne gehalten, dass er ein allwissendes göttliches Wesen wäre. Er ist vielmehr ein Tulku, ein „Verwandlungskörper", durch den das Mitgefühlsprinzip in der Welt wirkt — eine vom Mitgefühl getragene menschliche Gestalt, die zugleich der Begrenztheit, der Schulung und dem Wachstum unterworfen bleibt. Der 14. Dalai Lama selbst hat diese Demut wiederholt betont, indem er sich schlicht als „einfachen buddhistischen Mönch" bezeichnet. Damit unterscheidet sich die tibetische Vorstellung deutlich von einem Modell göttlicher Inkarnation: Sie behauptet die Gegenwart des Mitgefühls in einer menschlichen Person, nicht die Menschwerdung Gottes.

Das Tulku- und Wiedergeburtssystem

Das Herzstück der Dalai-Lama-Institution ist das tibetische Tulku-System (tibetisch sprul sku, „Verwandlungskörper"). Ein Tulku ist ein anerkannter Wiedergeborener: ein verwirklichter Lehrer, der nach seinem Tod bewusst eine neue Geburt wählt, um sein geistliches Werk fortzusetzen. Dieses System ist die institutionelle Anwendung der buddhistischen Lehre von Wiedergeburt und Bewusstseinskontinuität, wie sie etwa im Tibetischen Totenbuch beschrieben wird. Die Vorstellung, dass das Bewusstsein im Zwischenzustand zwischen Tod und neuer Geburt — dem Bardo — bewusst gelenkt werden kann, bildet die philosophische Grundlage: Ein hochverwirklichter Meister muss nicht passiv den Kräften des Karma folgen, sondern kann Ort und Umstände seiner nächsten Geburt steuern. Das Bardo Thödol schildert eben jene Übergangszustände, deren Beherrschung den Tulku zum Tulku macht.

Wie wird ein neuer Dalai Lama gefunden? Der Prozess folgt einem über Jahrhunderte ausgeformten Muster und beginnt erst nach dem Tod des Vorgängers. Eine erste Quelle sind Hinweise und Zeichen: die Richtung, in die der Kopf des einbalsamierten Leichnams sich neigt; ungewöhnliche Wolkenformationen; Visionen, die hohe Lamas in der Meditation empfangen. Eine besondere Rolle spielt das Orakel und vor allem der heilige See Lhamo Latso, in dessen Wasseroberfläche Suchende der Überlieferung nach Bilder schauen, die auf den Geburtsort des Kindes deuten — etwa Buchstaben, Landschaften oder die Gestalt eines bestimmten Hauses. Auf der Grundlage solcher Zeichen ziehen Suchtrupps aus, oft als gewöhnliche Reisende verkleidet, um in den angedeuteten Regionen nach Kindern zu forschen, die im richtigen Zeitraum nach dem Tod des Vorgängers geboren wurden.

Findet man ein Kind, das den Hinweisen entspricht, folgt die Prüfung. Die klassische und berühmteste Probe besteht darin, dem Kind persönliche Gegenstände des verstorbenen Dalai Lama — eine Gebetskette, eine Handglocke, eine Brille, einen Spazierstock — gemeinsam mit ähnlichen, aber fremden Objekten vorzulegen. Greift das Kind unbefangen nach den echten Gegenständen und sagt womöglich „Das ist mein", so gilt dies als Beleg, dass die Bewusstseinskontinuität des Vorgängers in ihm fortlebt. Hinzu treten körperliche Merkmale, die Erinnerung an Personen und Orte aus dem früheren Leben sowie die Bestätigung durch die höchsten religiösen Autoritäten. Erst nach diesem mehrstufigen Verfahren wird das Kind feierlich als neuer Dalai Lama inthronisiert und sodann über viele Jahre in Philosophie, Logik, Ritual und Meditation ausgebildet — eine Schulung, die in ihrer Strenge an die überlieferte Meister-Schüler-Beziehung tibetischer Yogis wie Milarepa erinnert, die ihre Verwirklichung erst durch jahrelange harte Prüfung erlangten.

Historische Rolle: Geistliches und weltliches Oberhaupt

Über lange Strecken der tibetischen Geschichte war der Dalai Lama nicht nur eine geistliche, sondern auch eine weltliche Autorität — Oberhaupt eines Staatswesens, in dem religiöse und politische Macht in einer Person zusammenfielen. Diese Doppelrolle entstand im 17. Jahrhundert unter dem fünften Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682), den die Tradition ehrfurchtsvoll den „Großen Fünften" nennt. Mit Unterstützung mongolischer Verbündeter einigte er das zersplitterte Tibet und übernahm 1642 die geistliche wie die weltliche Herrschaft. Unter seiner Ägide begann auch der Bau des Potala-Palastes in Lhasa, jenes gewaltigen, terrassenförmig den Roten Berg hinaufsteigenden Bauwerks, das fortan Regierungssitz, Kloster, Schule und Grabstätte der Dalai Lamas zugleich war. Der Potala wurde zum sichtbaren Sinnbild der Institution: ein Ort, an dem Verwaltung und Kontemplation, Staat und Heiligkeit untrennbar verschmolzen.

Neben dem Dalai Lama steht in der Gelug-Hierarchie der Pantschen Lama, der als Emanation des Buddha Amitabha gilt und traditionell eine zweite, eng mit der Dalai-Lama-Linie verflochtene Würde innehat. Beide haben über die Jahrhunderte hinweg jeweils bei der Auffindung und Bestätigung des anderen eine Rolle gespielt — eine wechselseitige Verbindung, die der Institution Stabilität verlieh, sie aber auch anfällig machte, sobald eine der beiden Linien umstritten wurde. Die Zeiten zwischen dem Tod eines Dalai Lama und der Mündigkeit seines wiedergeborenen Nachfolgers — oft eine ganze Generation — wurden von Regenten überbrückt, was wiederholt zu Machtkämpfen und Intrigen am Hof von Lhasa führte. Mehrere Dalai Lamas des 19. Jahrhunderts erreichten das Erwachsenenalter nicht, was die Anfälligkeit dieser Konstruktion zusätzlich verschärfte.

Die Verbindung von geistlicher und politischer Macht prägte Tibet über drei Jahrhunderte. Sie verlieh dem Dalai Lama eine Stellung, die in der Welt kaum ein Gegenstück hat — vergleichbar am ehesten der historischen Verbindung von geistlicher und weltlicher Vollmacht im Papsttum des Mittelalters. Zugleich machte sie die Institution verletzlich, weil sie in Zeiten der Minderjährigkeit eines neu gefundenen Dalai Lama auf Regenten angewiesen war und weil die geistliche Autorität untrennbar mit der Frage der staatlichen Souveränität Tibets verknüpft wurde. Eben diese Verflechtung sollte im 20. Jahrhundert in der Person des 14. Dalai Lama auf dramatische Weise auf die Probe gestellt werden.

Der 14. Dalai Lama: Tenzin Gyatso

Der gegenwärtige, vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso, wurde am 6. Juli 1935 als Lhamo Thondup in einem Bauerndorf namens Taktser in der nordosttibetischen Region Amdo geboren. Nach dem Tod des dreizehnten Dalai Lama identifizierte ihn ein Suchtrupp anhand der überlieferten Zeichen — unter anderem soll das zweijährige Kind die Gegenstände seines Vorgängers fehlerlos erkannt haben — und erkannte ihn als dessen Wiedergeburt an. 1940 wurde er in Lhasa inthronisiert und begann die jahrzehntelange klösterliche Ausbildung in der Gelug-Tradition, die er später mit dem höchsten philosophischen Grad (Geshe Lharampa) abschloss.

Die Lebensgeschichte Tenzin Gyatsos ist untrennbar mit der politischen Geschichte Tibets im 20. Jahrhundert verbunden. 1950 marschierten Truppen der Volksrepublik China in Tibet ein; der erst fünfzehnjährige Dalai Lama übernahm vorzeitig die volle weltliche Verantwortung. Nach Jahren wachsender Spannungen und nach einem Aufstand in Lhasa floh er im März 1959 unter dramatischen Umständen über das Himalaya-Gebirge nach Indien. Dort gewährte ihm die indische Regierung Asyl; in der nordindischen Bergstadt Dharamsala richtete er eine tibetische Exilgemeinschaft und eine Exilverwaltung ein, die seither das Zentrum des tibetischen Buddhismus und der tibetischen Kultur im Exil bildet. Von Dharamsala aus wurde der Dalai Lama zu einer weltweit bekannten Stimme.

1989 wurde Tenzin Gyatso mit dem Friedensnobelpreis ausgezeichnet — ausdrücklich für sein konsequentes Eintreten für eine gewaltfreie Lösung des Tibet-Konflikts und sein Engagement für Menschenrechte und Völkerverständigung. Einen tiefgreifenden Schritt vollzog er 2011: Er gab seine politische Rolle vollständig auf und übertrug die weltliche Führung der Exilgemeinschaft auf einen demokratisch gewählten Regierungschef. Damit beendete er aus eigenem Entschluss die jahrhundertealte Verbindung von geistlicher und politischer Macht in der Person des Dalai Lama und führte die Institution auf ihre ursprünglich rein geistliche Bestimmung zurück — ein in der Religionsgeschichte seltener Fall der freiwilligen Selbstbeschränkung religiöser Autorität.

Seine Lehren: Mitgefühl, säkulare Ethik und der Dialog mit der Wissenschaft

Im Zentrum der Verkündigung des 14. Dalai Lama steht das Mitgefühl (Sanskrit karuṇā) — jene aktive Anteilnahme am Leiden aller Wesen und der Wunsch, sie davon zu befreien, die zugleich der Wesenskern Avalokiteshvaras ist. Mitgefühl ist für ihn keine bloße Empfindung, sondern eine schulbare Geisteshaltung, die durch Übung wächst. Eng damit verbunden ist die liebende Güte, die systematische Kultivierung wohlwollender Zuwendung zu sich selbst und allen anderen. Diese Lehre ist tief im klassischen Bodhisattva-Weg verwurzelt: dem Gelübde, die eigene Erlösung zurückzustellen, bis alle Wesen befreit sind. Philosophisch ruht sie auf der Lehre von der Buddha-Natur — der Überzeugung, dass jedes empfindende Wesen das Potenzial zur Erleuchtung in sich trägt; eben diese gemeinsame innere Würde macht das Mitgefühl mit allen Wesen begründbar.

Eine eigenständige und folgenreiche Akzentsetzung des 14. Dalai Lama ist seine säkulare Ethik. In Schriften wie „Ethik für das neue Jahrtausend" und „Jenseits der Religion" vertritt er die These, dass die grundlegenden ethischen Werte — Mitgefühl, Toleranz, Verantwortung, innere Ruhe — nicht an eine bestimmte Religion gebunden sind, sondern dem Menschen als sozialem Wesen gemeinsam zukommen. Eine Ethik, die auf dem allgemeinmenschlichen Streben nach Glück und der Vermeidung von Leid beruht, könne und solle daher auch ohne religiösen Überbau begründet werden — eine Position, die ausdrücklich auch Nichtgläubige einschließen will, ohne den Wert der Religionen zu verneinen. Bemerkenswert an diesem Schritt ist, dass ihn ein Würdenträger vollzieht, der selbst die höchste Autorität einer der religiösesten Kulturen der Welt verkörpert: Der Dalai Lama löst die Ethik bewusst von der religiösen Begründung ab, gerade weil er sie für alle Menschen, gleich welchen Glaubens, zugänglich machen will. Praktisch hat sich diese Haltung etwa in seinem Einsatz für die Aufnahme von Programmen „sozial-emotionalen Lernens" und „säkularer Ethik" in Schulen niedergeschlagen, in denen Kinder unabhängig von ihrer religiösen Herkunft Mitgefühl, Aufmerksamkeit und emotionale Selbstregulierung üben sollen.

Der dritte große Schwerpunkt ist der Dialog mit der Wissenschaft. Seit Jahrzehnten führt der Dalai Lama einen intensiven Austausch mit Hirnforschern, Physikern, Psychologen und Philosophen, der seit 1987 im Mind & Life-Institut institutionalisiert ist. In diesen Begegnungen werden buddhistische Erkenntnistheorie und kontemplative Praxis mit den Befunden der modernen Naturwissenschaft, besonders der Neurowissenschaft der Meditation, ins Gespräch gebracht. Bemerkenswert ist seine wiederholt geäußerte Maxime, der Buddhismus müsse seine Aussagen revidieren, wo die Wissenschaft sie eindeutig widerlege — eine ungewöhnliche Offenheit gegenüber empirischer Korrektur, die sich auf das altbuddhistische Prinzip beruft, eine Lehre nicht aus Autorität, sondern aus Prüfung und Einsicht anzunehmen. Aus diesem Dialog sind unter anderem Studien zur Wirkung langjähriger Meditation auf das Gehirn hervorgegangen, in denen erfahrene tibetische Meditierende untersucht wurden; sie haben wesentlich zur wissenschaftlichen Erforschung von Achtsamkeit und Mitgefühlsmeditation beigetragen. Der Dalai Lama versteht diesen Austausch ausdrücklich als zweiseitig: Die Wissenschaft könne von der jahrhundertealten kontemplativen „Innenforschung" des Buddhismus über die Natur des Geistes lernen, ebenso wie der Buddhismus von der äußeren Methodik der Wissenschaft. Diese kontemplative Tiefe verbindet ihn mit der meditativen Erfahrungstradition Tibets, wie sie etwa in der Dzogchen-Lehre der „großen Vollkommenheit" ihren höchsten Ausdruck findet, und mit den vielgestaltigen Erscheinungsformen des Mitgefühls, die der tibetische Buddhismus auch in weiblichen Bodhisattva-Gestalten wie Tārā verehrt.

Vergleich: Nachfolge, Mitgefühl und Ethik im religiösen Spektrum

Das tibetische Tulku-Wiedergeburtssystem ist im weltreligiösen Vergleich ein höchst eigentümliches Modell der Nachfolge und verdient eine genauere Gegenüberstellung mit anderen Sukzessions- und Heiligkeitsmodellen. Im katholischen Papsttum wird die Nachfolge durch Wahl geregelt: Ein Gremium lebender Würdenträger, das Kardinalskollegium, bestimmt aus seiner Mitte den neuen Amtsträger. Die Autorität geht hier auf eine ununterbrochene Amtskette zurück, die theologisch auf den Apostel Petrus zurückgeführt wird (apostolische Sukzession), und sie ist eine Frage der rechtmäßigen Übertragung des Amtes, nicht der Identität der Person. Im schiitischen Imamat wiederum gründet die Autorität auf Abstammung: Der Imam ist ein leiblicher Nachkomme des Propheten durch Ali und Fatima, von Gott bestimmt und mit besonderer geistlicher Einsicht ausgestattet. In der sufischen Silsila schließlich — der „Kette" einer Ordenstradition — wird die geistliche Vollmacht durch Initiation von Meister zu Schüler weitergegeben; entscheidend ist die lückenlose Übertragung des Segens (baraka) entlang der Kette, die bis zum Propheten zurückreicht.

Vor diesem Hintergrund tritt die Besonderheit des Tulku-Systems scharf hervor: Während Papsttum (Wahl), Imamat (Abstammung) und Silsila (Initiation) jeweils die Amtskette oder Blutlinie zwischen verschiedenen Personen sichern, behauptet das Tulku-System die Identität der Person über den Tod hinaus. Nicht ein Nachfolger tritt das Erbe an, sondern derselbe Bewusstseinsstrom kehrt in neuem Leib zurück. Das verschiebt das Problem der Legitimität von der Frage „Wer ist rechtmäßig bestimmt?" zur Frage „Wer ist wirklich er?" — und macht das Auffinden, die Zeichen und die Prüfung des Kindes zur eigentlichen religiösen Handlung. Diese Eigenart hat tiefe Wurzeln in der buddhistischen Lehre von Wiedergeburt und Bewusstseinskontinuität, die in keiner der drei verglichenen monotheistischen Traditionen ein Gegenstück hat.

Auch im Begriff des Mitgefühls lohnt der Vergleich. Avalokiteshvara verkörpert ein kosmisches Mitgefühlsprinzip, das sich, wie in der Geburt Tārās aus seinen Tränen, in immer neuen rettenden Gestalten ergießt. Die christliche caritas (griechisch agápē) ist gleichfalls eine herabsteigende, schenkende Liebe — Gottes Liebe zum Menschen und, ihr nachgebildet, die Nächstenliebe des Menschen; doch sie ist personal auf einen göttlichen Ursprung bezogen und kennt nicht den Gedanken der Reinkarnation des Erbarmens. Die islamische raḥma (Barmherzigkeit) ist ein göttlicher Wesenszug schlechthin: Gott ist ar-Raḥmān ar-Raḥīm, der Allerbarmer, der Barmherzige; alle Barmherzigkeit der Welt ist Abglanz der seinen. In allen drei Fällen steht das Erbarmen im Zentrum, doch unterscheiden sich die Architekturen: Im Buddhismus ist Mitgefühl die Frucht der Einsicht in die Leerheit und die wechselseitige Verbundenheit aller Wesen und wird durch Meditation kultiviert; in Christentum und Islam ist es zuerst ein Attribut Gottes, an dem der Mensch teilhat. Die säkulare Ethik des 14. Dalai Lama bildet hierzu den auffälligsten Kontrast: Sie begründet dieselben Werte — Mitgefühl, Verantwortung, Toleranz — gerade ohne religiösen Überbau, allein aus dem allgemeinmenschlichen Streben nach Wohlergehen, und steht damit zwischen den religiös begründeten Ethiken und einer rein humanistischen Moralbegründung.

Kritik und Grenzen

Die Institution des Dalai Lama und die Person Tenzin Gyatsos sind Gegenstand mehrerer Kontroversen, die hier sachlich und dokumentierend, ohne Parteinahme, dargestellt seien.

Die folgenreichste ist der politische Konflikt zwischen Tibet und China. Die Volksrepublik China betrachtet Tibet als integralen Bestandteil ihres Staatsgebiets und den Dalai Lama als eine politische Figur, deren Exilaktivitäten sie als separatistisch zurückweist; sie beansprucht zudem ein Mitspracherecht bei der Anerkennung wiedergeborener Würdenträger. Der Dalai Lama hat seinerseits seit Jahrzehnten erklärt, keine Unabhängigkeit, sondern einen „mittleren Weg" echter Autonomie Tibets innerhalb Chinas anzustreben, und wiederholt zur Gewaltlosigkeit aufgerufen. Beide Seiten erheben grundverschiedene Darstellungen der Geschichte, der Menschenrechtslage und der religiösen Freiheit in Tibet. Dies ist ein ungelöster Konflikt mit gegensätzlichen Narrativen; eine erschöpfende Bewertung ist nicht Gegenstand dieser Notiz.

Eine zweite, innerbuddhistische Kontroverse betrifft die Gottheit Shugden. Es geht dabei um die Verehrung eines umstrittenen Schutzgeistes innerhalb der Gelug-Tradition. Der 14. Dalai Lama hat von dieser Praxis aus theologischen und, wie er darlegt, die religiöse Einheit betreffenden Gründen abgeraten; eine Minderheit von Praktizierenden empfand dies als Einschränkung ihrer religiösen Freiheit, was zu öffentlichen Auseinandersetzungen führte. Die Kontroverse zeigt die Spannung zwischen der geistlichen Autorität des Dalai Lama und der Vielfalt der Praxis innerhalb seiner eigenen Schule.

Eine dritte Frage ist die offene Nachfolge. Der 14. Dalai Lama hat zu Lebzeiten verschiedene Möglichkeiten ins Gespräch gebracht: dass die Institution mit ihm enden könne, dass sein Nachfolger im Exil — also außerhalb des chinesisch kontrollierten Tibet — geboren werde, oder dass die Nachfolge auf unkonventionelle Weise (etwa durch Bestimmung zu seinen Lebzeiten) geregelt werde. Damit reagiert er auf die Gefahr, dass nach seinem Tod konkurrierende Nachfolger ernannt werden könnten — eine Konstellation, wie sie bereits bei der Anerkennung des Pantschen Lama, der zweithöchsten Würde der Gelug-Schule, zu zwei rivalisierenden Kandidaten geführt hat. Die Zukunft der Institution ist damit gegenwärtig offen.

Fazit

Der Dalai Lama vereint in einer einzigen Gestalt, was in anderen Traditionen auf verschiedene Institutionen verteilt ist: die geschichtliche Kontinuität eines Amtes, die metaphysische Behauptung einer fortlaufenden Verkörperung des Mitgefühls und, über drei Jahrhunderte, die Verbindung geistlicher und weltlicher Herrschaft. Das Tulku-System, mit dem seine Nachfolge geregelt wird, ist im weltreligiösen Vergleich einzigartig, weil es nicht eine Amtskette zwischen Personen, sondern die Wiederkehr derselben Person über den Tod hinaus behauptet — eine Konsequenz der buddhistischen Lehre von Wiedergeburt und Bewusstseinskontinuität.

Im 14. Dalai Lama, Tenzin Gyatso, hat diese Tradition eine Gestalt gefunden, die ihre klassischen Wurzeln — Mitgefühl, Bodhisattva-Weg und Buddha-Natur — bewahrt und sie zugleich in die Sprache der Gegenwart übersetzt hat: in eine säkulare Ethik, die auch Nichtgläubige anspricht, und in einen offenen Dialog mit der Wissenschaft. Mit der freiwilligen Aufgabe seiner politischen Rolle 2011 hat er die Institution überdies bewusst auf ihre rein geistliche Bestimmung zurückgeführt. So steht der Dalai Lama heute zugleich für eine sehr alte und eine sehr gegenwärtige Frage: wie das Mitgefühl, das die Mahayana-Tradition in den Mittelpunkt stellt, in einer säkularen und wissenschaftlich geprägten Welt Gestalt gewinnen kann — eine Frage, die weit über Tibet hinausreicht und an der sich auch die Zukunft der Institution selbst entscheiden wird.