Eschrefoghlu Rûmî: Müzekkiʾn-Nüfûs und die Eschrefiyya-Kadiriyya

Einleitung: Die anatolische Stimme der Seelenerziehung

Eschrefoghlu Rûmî (eigentlicher Name Abdullah; gest. 1469–70, Iznik) ist eine der einflussreichsten Gestalten der anatolischen Mystik (Tasavvuf) des 15. Jahrhunderts, der Begründer des Eschrefiyya-Zweiges des Kadiriyya-Ordens in Anatolien und einer der bedeutendsten Namen der türkischen Sufi-Literatur. Sowohl als Velî (Heiliger) und Mürschid (geistlicher Wegweiser) als auch als ein Dichter, der zur Sprache und zum Herzen des Volkes spricht, gilt er nach Yûnus Emre als einer der kraftvollsten Vertreter der türkischen Ilâhî-Tradition (geistlicher Hymnengesang). Der Name Eschrefoghlu Rûmîs ist vor allem mit zwei Dingen verbunden: mit seinem Werk Müzekkiʾn-Nüfûs, das als das klassische Handbuch der Seelenerziehung gilt, und mit seinen türkischen Ilâhîs, die seit Jahrhunderten in Anatolien gelesen und von Mund zu Mund weitergegeben werden.

In dieser Notiz behandeln wir Eschrefoghlu Rûmî und die von ihm vertretene kadiritisch-eschrefitische Tradition in einem ganzheitlich geistlichen, kulturellen und mystischen Rahmen. Er ist innerhalb der Irfân-Tradition (anatolische Weisheitsüberlieferung) Anatoliens ein großer Meister eines Hikmet-Weges (Weisheitsweg), der den Kampf mit der Nefs (niedere Seele, Ego) und die Läuterung des Herzens in den Mittelpunkt stellt. Sein Vermächtnis ist über Jahrhunderte hinweg in der grundlegendsten Frage der Mystik (Tasavvuf) – dem „Ringen des Menschen mit seinem eigenen Selbst" – wegweisend gewesen.

Sein Leben und seine geistliche Reise

Der eigentliche Name Eschrefoghlu Rûmîs ist Abdullah; nach dem Namen seines Vaters wurde er als „Eschrefoghlu" oder „Eschrefzâde" genannt, und nach der Stadt, in der er geboren wurde und den größten Teil seines Lebens verbrachte, auch als „Abdullah-i Iznikî". Über Geburtsort und -datum geben die Quellen unterschiedliche Auskünfte; einigen Überlieferungen zufolge entstammt er einer alteingesessenen Gelehrtenfamilie und kam Ende des 14. Jahrhunderts zur Welt. Das Zentrum seines Lebens ist die Stadt Iznik in der Nähe von Bursa.

Seine erste Ausbildung erhielt er in Iznik und Bursa. In Bursa vertiefte er sich an der Çelebi-Sultan-Mehmed-Medrese, einer der bedeutenden Bildungsinstitutionen der Zeit, in den äußeren Wissenschaften (Koranexegese, Hadîs, Fiqh) und erreichte den Rang eines Müderris (Medrese-Lehrers). Doch Eschrefoghlu begnügte sich nicht mit dem äußeren Wissen; sein Herz suchte die bâtinî (innere) Wahrheit, das heißt die mystische Erfahrung. Der Überlieferung nach lenkte ihn dieses geistliche Suchen zu dem großen Heiligen von Bursa, Emîr Sultan; und Emîr Sultan sandte ihn zu dem großen Mürschid Hadschi Bayrâm-i Velî, der sich in Ankara aufhielt.

Die eigentliche Phase der geistlichen Schulung Eschrefoghlu Rûmîs verbrachte er an der Seite Hadschi Bayrâm-i Velîs. Den Überlieferungen zufolge widmete er sich in Ankara im Derwischkonvent (Dergâh) Hadschi Bayrams volle elf Jahre lang der Riyâzet (Askese), der Mücâhede (geistlichen Bemühung) und dem Dienst. Diese lange Zeit der Läuterung (Çile) ist die Quelle seiner tiefen Erfahrung im Bereich der Seelenerziehung; die Reife in dem später von ihm verfassten Müzekkiʾn-Nüfûs wurde in diesen Jahren erworben. Hadschi Bayram würdigte seine geistliche Vollkommenheit, gab ihm seine Tochter zur Frau und verlieh ihm die Idschâze (geistliche Vollmacht). So wurde Eschrefoghlu ein Angehöriger des Kreises um Hadschi Bayram, also des frühen Bayramî-Milieus.

Doch das geistliche Abenteuer Eschrefoghlus endete hier nicht. Der Überlieferung nach reiste er auf einen Wink Hadschi Bayrams selbst hin in die syrische Stadt Hama, um die Feyz (geistliche Ausstrahlung) des Kadiriyya-Ordens zu empfangen. Dort schloss er sich Scheich Hüseyin al-Hamawî an, einem Nachkommen des Abdülkâdir Gîlânî (genannt als Urenkel der fünften Generation). Nach einer vierzigtägigen Halvet (Klausur) und Riyâzet in Hama erhielt er die kadiritische Idschâze und kehrte mit der Vollmacht zurück, die Kadiriyya in Anatolien zu verbreiten. Diese Reise zeigt, dass er in seiner geistlichen Persönlichkeit zwei große Traditionen vereinte – die bayramitisch-melâmitische Geisteshaltung mit dem kadiritisch-dschahritischen (laut vollzogenen) Dhikr. In der Geschichte der Mystik sind solche Mürschids mit mehreren Silsilas (Überlieferungsketten) reiche Persönlichkeiten, die die Weisheiten verschiedener Orden in einem Schmelztiegel verschmelzen.

Nach Iznik zurückgekehrt, begann Eschrefoghlu Rûmî in dem hier von ihm gegründeten Dergâh seine Irschâd-Tätigkeit (geistliche Anleitung) und stiftete die Eschrefiyya, den ersten großen Zweig der Kadiriyya in Anatolien. Die Quellen stellen ihn als einen geistlichen Führer von weitreichendem Einfluss dar, der zahlreiche Mürîds (Schüler) um sich versammelte. Im Jahr 1469–70 (874 nach der Hidschra) starb er in Iznik und wurde im Friedhof (Hazîre) seines Dergâh bestattet. Sein Grab ist seit Jahrhunderten als Wallfahrtsort einer der wichtigen Stationen der geistlichen Geographie Anatoliens.

Müzekkiʾn-Nüfûs: Der Klassiker der Seelenerziehung

Das größte und beständigste Werk Eschrefoghlu Rûmîs ist Müzekkiʾn-Nüfûs, das er im Jahr 852 nach der Hidschra (1448 n. Chr.) vollendete. Der Titel des Werkes bedeutet „Der die Seelen Läuternde" beziehungsweise „Der die Seelen Reinigende", und gerade dieser Name fasst den Inhalt des Buches zusammen. Müzekkiʾn-Nüfûs ist ein religiös-ethisch-mystisches Werk und trägt insbesondere dadurch große Bedeutung, dass es auf Türkisch verfasst wurde; denn während viele mystische Werke der Zeit auf Arabisch oder Persisch niedergeschrieben wurden, schrieb Eschrefoghlu dieses Werk bewusst in einem Türkisch, das das Volk verstehen konnte.

Das Grundthema des Werkes ist, wie schon aus dem Namen hervorgeht, die Seelenerziehung. Der Kampf mit der Nefs, eines der zentralsten Themen der Mystik – also der geistliche Krieg, den der Mensch gegen die selbstsüchtigen, von Leidenschaft getriebenen und niederen Neigungen in seinem Inneren führt –, bildet die Hauptachse des Buches. Eschrefoghlu erläutert die Seelenstufen der klassischen mystischen Psychologie (die Stufen, die von der Nefs-i emmâre bis zur Nefs-i mutmainne reichen); er behandelt die Eigenschaften, die Gefahren und die Wege der Überwindung jeder Stufe.

Müzekkiʾn-Nüfûs behandelt neben der Seelenerziehung auch die islamische Ethik, die Etikette des Ordens (Tarîkat-Âdâb), die Bedingungen des Seyr ü Sülûk (geistlichen Wegs) und verschiedene mystische Themen. Das Werk ist gewissermaßen ein praktisches Handbuch des Sufi-Weges, ein „Wegweiser des geistlichen Sülûk". Es erläutert, welche Zustände der Sâlik (Wegfahrer) durchschreiten wird, gegenüber welchen Gefahren er wachsam sein muss und wie geistliche Disziplinen wie Dhikr (Gottesgedenken), Murâkabe (kontemplative Wachsamkeit) und Riyâzet (Askese) anzuwenden sind. Grundlegende ethisch-geistliche Begriffe wie Sabr (Geduld), Tevekkül (Gottvertrauen), Ichlâs (aufrichtige Hingabe) und Takvâ (Gottesfurcht) werden mit zahlreichen Beispielen und Erzählungen erläutert.

Der Einfluss des Werkes auf das geistliche Leben Anatoliens hat über Jahrhunderte angedauert. Müzekkiʾn-Nüfûs wurde zu einem der grundlegenden Texte, die in Tekkes und Dergâhs gelesen wurden und die die Mürîds nicht aus der Hand legten; es wurde vielfach abgeschrieben (Istinsâh, handschriftlich vervielfältigt) und in späteren Zeiten gedruckt. Sein schlichter, herzlicher und ergreifender Stil machte es zu einer Weisheitsschatzkammer, die sowohl die Havâss (die Auserwählten) als auch die Avâm (das Volk) verstehen konnten. In dieser Hinsicht kann das Werk als ein Gegenstück, als eine einheimische Entsprechung großer ethisch-mystischer Klassiker wie der Ihyâ des Ghazâlî im anatolisch-türkischen Milieu betrachtet werden.

Dîvân und türkische Ilâhîs

Eschrefoghlu Rûmî ist neben seinem Prosawerk Müzekkiʾn-Nüfûs auch als großer Dichter bekannt. Sein Dîvân ist eine der bedeutenden Quellen der türkischen Sufi-Dichtung. Eschrefoghlus Gedichte umfassen sowohl im Aruz-Versmaß verfasste klassische Ghaselen als auch im Silbenmaß (Hece) verfasste, der Volksdichtung nahestehende schlichte Ilâhîs. Dieser doppelte Charakter zeigt, dass er sowohl mit der hohen literarischen Kultur als auch mit der Weisheit des Volkes vertraut war.

In den Gedichten Eschrefoghlu Rûmîs ist der Einfluss Yûnus Emres sehr deutlich. Der schlichte, herzliche, lyrische und überschwängliche Stil des Yûnus hallt in den Ilâhîs Eschrefoghlus wider. Dasselbe süße Türkisch, dasselbe Thema der göttlichen Liebe, dieselbe Sehnsucht nach Fenâ (Auslöschung) und Vuslat (Vereinigung) herrscht auch in seinen Gedichten vor. Aus diesem Grund gilt Eschrefoghlu als einer der kraftvollsten Fortsetzer der von Yûnus Emre begründeten Strömung im 15. Jahrhundert. Eines seiner im Volk bekanntesten, vertonten und als Ilâhî gesungenen Gedichte ist die Ilâhî, die nach dem Vers „Eschrefoghlu al haberi" benannt wird. Seine Ilâhîs wurden bei den kadiritischen Zeremonien (Dhikr-Versammlungen) und in vielen Tekkes Anatoliens jahrhundertelang vorgetragen.

Die wichtigsten in Eschrefoghlus Gedichten behandelten Themen sind folgende: die zu Gott empfundene göttliche Liebe, der Schmerz der Trennung (Firâk) und die Sehnsucht nach Vereinigung, die Vergänglichkeit der Welt, der Kampf mit der Nefs, die Schönheit des Dhikr und des Gottesgedenkens, die Beziehung zwischen Mürschid und Mürîd sowie die Liebe zur Velâyet (Heiligkeit). Seine Gedichte sind keine trockene Ermahnung, sondern der lyrische Ausdruck einer gelebten geistlichen Erfahrung. In einem Vers wird die Hinwendung des Menschen zur Wahrheit (Hakk) bei der Suche nach seinem eigenen Wesen besungen, in einem anderen die Wiederbelebung des Herzens durch das Dhikr, in einem weiteren der unbeschreibliche Zustand des Fenâ.

Seine weiteren Werke

Eschrefoghlu Rûmî werden außer Müzekkiʾn-Nüfûs und dem Dîvân noch weitere Werke zugeschrieben, doch die Zugehörigkeit einiger von ihnen zu ihm ist umstritten:

• Tarîkatnâme: Eine Risâle (Abhandlung), die die Etikette und die Regeln des Ordens sowie die Liebe zur Ehl-i Beyt (Prophetenfamilie) darlegt.
• Delâilüʾn-Nübüvve: Ein Werk, das die Beweise des Prophetentums des Propheten zum Gegenstand hat.
• Fütüvvetnâme: Ein Text, der das Verständnis der Fütüvvet (geistliche Ritterlichkeit, Ahî-Bruderschaft) darlegt.
• Nasîhatnâme: Eine Risâle, die Ratschläge und Weisheiten enthält.
• Ibretnâme und weitere kleine Risâlen.

Diese Werke zeigen insgesamt, dass Eschrefoghlu Rûmî nicht nur ein Dichter, sondern zugleich ein vielseitiger geistlicher Autor war, der mit den theoretischen und praktischen Dimensionen der Mystik vertraut war.

Der Eschrefiyya-Zweig und die Ausbreitung der Kadiriyya in Anatolien

Der institutionelle Beitrag Eschrefoghlu Rûmîs zur Geschichte der Mystik besteht in der Stiftung der Eschrefiyya, des ersten großen Zweiges des Kadiriyya-Ordens in Anatolien. Die Kadiriyya ist ein großer geistlicher Weg, der ihrem Begründer Abdülkâdir Gîlânî (gest. 1166, Bagdad) zugeschrieben wird und zu den am weitesten verbreiteten Orden der islamischen Welt zählt. Eschrefoghlu trug diese große Tradition mit der in Hama erhaltenen kadiritischen Idschâze nach Anatolien und gründete seinen eigenen Zweig mit Zentrum in Iznik.

Der Eschrefiyya-Zweig bewahrt zwar die allgemeinen Grundsätze der Kadiriyya, beherbergt aber zugleich die eigene geistliche Geisteshaltung Eschrefoghlus und insbesondere die aus dem bayramitisch-melâmitischen Milieu stammenden Einflüsse. Dieser Zweig breitete sich von Iznik ausgehend in verschiedene Regionen Anatoliens aus und setzte sich durch die Chalîfen Eschrefoghlus und die von ihnen ausgebildeten Mürschids jahrhundertelang fort. So nahm Eschrefoghlu Rûmî über das bloße Dasein eines persönlichen Heiligen hinaus auch als Begründer einer beständigen Tradition geistlicher Führung seinen Platz in der Geschichte ein.

Diese Institutionalisierung ist eine wichtige Etappe in der Geschichte der anatolischen Mystik. Das 15. Jahrhundert ist eine Epoche, in der sich in Anatolien während der Aufstiegszeit des Osmanischen Reiches die Orden organisierten, die Dergâhs sich verbreiteten und das mystische Leben sich institutionalisierte. Eschrefoghlu Rûmî, als einer der herausragenden Akteure dieses großen Wandels, gewann sowohl die Kadiriyya für Anatolien als auch bereicherte er die türkische Sufi-Literatur.

Seine mystische Lehre: Die Weisheit des Kampfes mit der Seele

Im Zentrum von Eschrefoghlu Rûmîs Verständnis der Mystik stehen die Seelenerziehung und die Läuterung des Herzens. Ihm zufolge ist der Kern der geistlichen Reise (Seyr ü Sülûk) der Kampf, den der Mensch gegen die niederen Neigungen in seinem Inneren führt, das heißt gegen die Nefs-i emmâre. Dieser Kampf wird in der mystischen Tradition als „Dschihâd-i ekber" (der größte Krieg) bezeichnet, der größer und schwerer ist als der gegen äußere Feinde geführte Krieg. Müzekkiʾn-Nüfûs ist von Anfang bis Ende die Karte dieses Dschihâd.

In der Lehre Eschrefoghlus wird die Nefs Stufe um Stufe erzogen und umgewandelt. Diese Reise, die von der untersten Stufe der Nefs-i emmâre (die zum Bösen befehlende Seele) beginnt, sich über die Nefs-i levvâme (die sich selbst tadelnde Seele), die Nefs-i mülhime (die für Eingebung empfängliche Seele) erstreckt und schließlich zur Stufe der Nefs-i mutmainne (die zur Ruhe gekommene Seele) aufsteigt, ist eine innere Hidschra (Auswanderung), die der Mensch von seiner tierischen Natur hin zu seiner göttlichen Natur vollzieht. Auf jeder Stufe ändern sich der Zustand des Menschen, sein Herz, sein Verhalten und seine Beziehung zu Gott.

Die grundlegenden Mittel dieser Erziehung sind die klassischen Disziplinen der Mystik: Dhikr (Gottesgedenken), Murâkabe (innere Betrachtung und das Spüren der göttlichen Gegenwart), Riyâzet (Übungen zum Brechen der Nefs), Muhâsebe (Selbstrechenschaft der Seele) und Teslîmiyet (Hingabe) an den Mürschid. Eschrefoghlu erläutert all diese Disziplinen als ein Mürschid, der sie elf Jahre lang im Dergâh Hadschi Bayrams selbst erlebt hat, mit einem nicht theoretischen, sondern erfahrungsbasierten Wissen. Die Quelle der Überzeugungskraft in seinen Werken ist dieses Erlebte.

In Eschrefoghlus Verständnis ist das letzte Ziel der Seelenerziehung der Zustand des Fenâ (Hingang aus dem Selbst) und des Bekâ (Fortbestand in Gott). Der Mensch geht, indem er seine Nefs erzieht, aus seinem selbstsüchtigen „Ich" hinaus, gelangt zur Erkenntnis der Vahdet (Einheit) und wird zum Spiegel der Selbstoffenbarung der Hakîkat (Wahrheit). Dies ist eine durch göttliche Liebe verwirklichte Umwandlung; denn nach Eschrefoghlu ist es nicht eine trockene Disziplin, sondern die zu Gott empfundene brennende Liebe, die die Nefs eigentlich erzieht.

Vergleichende Perspektive: Eine Synthese-Persönlichkeit

Eschrefoghlu Rûmî ist aus der Sicht der vergleichenden (perennialen) Spiritualität ein überaus reiches Beispiel. Er ist eine Synthese-Persönlichkeit, die mehr als eine geistliche Tradition in sich vereint. Einerseits ist er ein Angehöriger der medrese-stämmigen Tradition des äußeren Wissens (Koranexegese, Hadîs, Fiqh); andererseits ein Erbe der bayramitisch-melâmitischen Geisteshaltung des Kreises um Hadschi Bayram und schließlich der bis zu Abdülkâdir Gîlânî reichenden kadiritischen Tradition des dschahritischen Dhikr. Diese Vielschichtigkeit ist eine typische Erscheinungsform des synthetisierenden, umfassenden Charakters der anatolischen Irfân-Tradition.

Eine weitere vergleichende Dimension Eschrefoghlus ist seine Beziehung zu Sprache und Volksweisheit. Ganz wie Yûnus Emre entschied auch er sich, die hohe mystische Kultur in einem Türkisch auszudrücken, das das Volk verstehen konnte. Diese Wahl bewirkte, dass die Mystik aufhörte, eine elitäre intellektuelle Beschäftigung zu sein, und sich zu einer Quelle wandelte, die das geistliche Leben breiter Volksmassen nährte. Dass Müzekkiʾn-Nüfûs auf Türkisch verfasst wurde, ist der deutlichste Ausdruck dieses Willens, „zum Volk hinabzusteigen".

Das Thema der Seelenerziehung wiederum führt Eschrefoghlu mit den universalen mystischen Traditionen zusammen. Der Kampf des Menschen gegen das niedere Selbst in seinem Inneren, der Übergang vom „kleinen Ich" zur „großen Wahrheit", ist das gemeinsame Thema aller großen mystischen Traditionen. Von der christlichen Tradition der Askese bis zu den buddhistischen Lehren der Selbstüberschreitung, von den indischen Yoga-Disziplinen bis zu den neuplatonischen Läuterungslehren beschreiben viele Traditionen eine ähnliche innere Umwandlung. Eschrefoghlus Müzekkiʾn-Nüfûs ist einer der reifsten Ausdrücke dieses universalen Themas in der anatolisch-islamischen Mystik.

Die Stufen der Seele: Die geistliche Karte des Müzekkiʾn-Nüfûs

Der systematischste Ausdruck von Eschrefoghlu Rûmîs Verständnis der Mystik ist die Lehre von den Nefs-Stufen. Diese Lehre beruht auf den drei grundlegenden, im Koran vorkommenden Nefs-Begriffen – Nefs-i emmâre, Nefs-i levvâme und Nefs-i mutmainne – und wurde in der mystischen Tradition auf bis zu sieben Stufen erweitert. Eschrefoghlu erläutert diese Stufen im Müzekkiʾn-Nüfûs ausführlich als Wegkarte des Sâlik (Wegfahrer).

Die erste Stufe ist die Nefs-i emmâre: der niedrigste Zustand der Seele, der zum Bösen befiehlt und zu Begierde, Zorn, Hochmut und Weltgier neigt. Auf dieser Stufe ist der Mensch ein Sklave seiner Begierden; sein Herz ist vom Schleier der Achtlosigkeit (Gaflet) verhüllt. Die zweite Stufe ist die Nefs-i levvâme: die sich selbst tadelnde Seele. In diesem Zustand wird sich der Mensch der von ihm begangenen Übel bewusst, empfindet Reue und beginnt, mit sich selbst ins Gericht zu gehen. Dies ist das erste Zeichen des geistlichen Erwachens. Die dritte Stufe ist die Nefs-i mülhime: die für Eingebung empfängliche Seele. In diesem Zustand beginnt der Mensch, die seinem Herzen zuteilwerdenden göttlichen Eingebungen zu erahnen und Wahrheit von Falschheit zu unterscheiden; Dhikr und Murâkabe haben begonnen, ihre Früchte zu tragen.

Die vierte Stufe ist die Nefs-i mutmainne: die zur Ruhe gekommene, zufriedengestellte Seele. In diesem Zustand hat sich der Mensch dem göttlichen Ratschluss vollständig ergeben, sein Herz hat Frieden gefunden; Sabr (Geduld), Ichlâs (aufrichtige Hingabe) und Tevekkül (Gottvertrauen) sind zu seiner Natur geworden. Die folgenden Stufen – die Nefs-i râziye (die mit Gott zufriedene), die Nefs-i marziyye (die, mit der Gott zufrieden ist) und die Nefs-i kâmile (die vollkommen gewordene Seele) – sind die letzten Stufen des Fortschreitens des Sâlik hin zu den Stationen (Makâm) des Fenâ und Bekâ. Eschrefoghlu erläutert jede Etappe dieser Reise mit der Wärme einer gelebten Erfahrung; denn er selbst hat diese Stufen elf Jahre lang im Dergâh Hadschi Bayrams persönlich durchschritten.

Die Bedeutung dieser Lehre liegt darin, dass sie die Mystik aus einer abstrakten Theorie herauslöst und zu einer konkreten geistlichen Psychologie macht. Die von Eschrefoghlu beschriebenen Nefs-Stufen zeichnen eine Karte der inneren Welt des Menschen; der Sâlik kann erkennen, auf welcher Stufe er sich befindet, und lernen, wie er zur nächsten Stufe übergeht. In dieser Hinsicht ist Müzekkiʾn-Nüfûs keine „persönliche Entwicklung" im zeitgenössischen Sinne, sondern ein weit tieferer und umfassenderer Wegweiser der Umwandlung des Selbst. Der Weg, zur Mârifet – also zur Erkenntnis Gottes – zu gelangen, führt durch diese innere Läuterung.

Die Synthese von Äußerem und Innerem: Ein Porträt des Gelehrten-Heiligen

Einer der bemerkenswertesten Aspekte der Persönlichkeit Eschrefoghlu Rûmîs ist das Gleichgewicht, das er zwischen äußerem Wissen (Medrese-Wissen) und innerer Weisheit (Mystik) herstellte. Er hatte in Bursa an der Çelebi-Sultan-Mehmed-Medrese Koranexegese, Hadîs und Fiqh studiert und den Rang eines Müderris erreicht. Das heißt, er war kein gewöhnlicher Volksderwisch, sondern ein Intellektueller, der den Gipfel der klassischen islamischen Wissenschaften erklommen hatte. Doch dieses äußere Wissen stillte sein Herz nicht; denn er suchte nicht nur die rationale, sondern zugleich die herzliche/erfahrungsbezogene Dimension des Wissens.

Dieses Suchen ist das Beispiel einer in der Geschichte der Mystik häufig anzutreffenden Umwandlung. Ganz so, wie Imâm Ghazâlî, obwohl er der größte Gelehrte seiner Zeit war, erkannte, dass ihn das äußere Wissen nicht zufriedenstellte, und sich der Mystik zuwandte, hat auch Eschrefoghlu Rûmî, ohne das Medrese-Wissen aufzugeben, eine Synthese hergestellt, indem er ihm die mystische Erfahrung hinzufügte. Diese Synthese zeigt sich deutlich in seinen Werken: Müzekkiʾn-Nüfûs beruht sowohl auf einem soliden Fundament islamischen Wissens als auch spiegelt es eine tiefe mystische Erfahrung wider. Eschrefoghlu ist weder ein „unwissender Sufi", der das Wissen im Namen der Mystik verwirft, noch ein „trockener Gelehrter", der die Mystik im Namen des Wissens geringschätzt; er ist ein Gelehrter-Heiliger (Âlim-Velî), der beide vereint.

Dieses Gleichgewicht repräsentiert die gesündeste Linie der anatolischen Mystik-Tradition. In der Geschichte der Mystik kam es von Zeit zu Zeit zu Spannungen zwischen Wissen und Liebe, zwischen Scharî'a und Hakîkat, zwischen Medrese und Tekke. Persönlichkeiten wie Eschrefoghlu Rûmî hingegen zeigen, dass diese beiden sich nicht ausschließen, sondern vielmehr ergänzen. In seinem Verständnis verhalten sich Scharî'a (religiöse Bestimmungen) und Hakîkat (geistliches Wesen) wie Stamm und Frucht eines Baumes; ohne das eine kann das andere nicht bestehen. Dieses Gleichgewicht ist einer der Grundcharaktere der anatolischen Irfân-Tradition.

Die Kraft der türkischen Ilâhî: Zum Volk hinabsteigende Weisheit

Einer der beständigsten Beiträge Eschrefoghlu Rûmîs zur türkischen Kulturgeschichte besteht darin, dass er die mystische Weisheit in der Sprache des Volkes, in türkischen Ilâhîs, ausdrückte. Diese Wahl trägt eine tiefe geistliche und kulturelle Bedeutung. Während die hohe Wissenschafts- und Literatursprache der Zeit das Arabische und Persische war, wählte Eschrefoghlu bewusst das Türkische; denn sein Ziel war es, die geistliche Wahrheit nicht nur einer auserwählten Minderheit, sondern breiten Volksmassen zukommen zu lassen.

Die Kraft der türkischen Ilâhî liegt darin, dass sie sowohl singbar als auch einprägsam ist. Eine Ilâhî nimmt, wenn sie auswendig gelernt wird, Platz im Herzen; wird sie vertont, so wird sie in der Versammlung gesungen; sie wird von Generation zu Generation weitergegeben. Eschrefoghlus Ilâhîs wurden eben auf diese Weise zu einem Teil des geistlichen Lebens des anatolischen Volkes. Diese in Dhikr-Versammlungen, in Tekke-Zeremonien und im Volk gesungenen Ilâhîs übersetzten die feinsten Themen der Mystik – die göttliche Liebe, das Fenâ, die Sehnsucht nach Vereinigung, den Kampf mit der Nefs – in eine Sprache, die jeder verstehen und fühlen konnte.

An diesem Punkt tritt Eschrefoghlu Rûmî als einer der kraftvollsten Fortsetzer der von Yûnus Emre eröffneten großen Tradition hervor. Yûnus Emre hatte im 13. Jahrhundert das Fundament der türkischen Sufi-Dichtung gelegt; in einer schlichten, herzlichen, lyrischen Sprache hatte er die tiefsten geistlichen Wahrheiten ausgedrückt. Eschrefoghlu setzte diese Linie im 15. Jahrhundert fort; er hielt das Türkisch des Yûnus, seinen liebeerfüllten Stil, seine zum Volk hinabsteigende Weisheit lebendig. Diese Kontinuität bewirkte, dass sich die türkische Sufi-Literatur als eine ununterbrochene Tradition entwickelte. Die von Sultân Veled begonnene türkische mystische Dichtung erreichte mit Yûnus Emre ihren Gipfel und blieb durch Dichter wie Eschrefoghlu Rûmî über Jahrhunderte hinweg lebendig.

Das dschahritische Dhikr und die kadiritische Geisteshaltung

Der von Eschrefoghlu Rûmî gestiftete Eschrefiyya-Zweig trägt die allgemeinen Grundsätze des Kadiriyya-Ordens. Eines der markantesten Merkmale der Kadiriyya ist das dschahritische Dhikr, das heißt das laute, offen vollzogene Dhikr. Während einige Orden (insbesondere die Nakschbandiyya) das „Hafî-Dhikr", also das stille, herzliche Dhikr, zur Grundlage nehmen, zieht die Kadiriyya in der Regel das laut und gemeinschaftlich vollzogene dschahritische Dhikr vor. In diesen Dhikr-Versammlungen werden die Abdülkâdir Gîlânî zugeschriebenen Ilâhîs und Evrâd (Gebete) gemeinschaftlich vorgetragen; dies schafft sowohl eine überschwängliche geistliche Atmosphäre als auch festigt es die geistliche Einheit der Gemeinschaft.

Eschrefoghlus Ilâhîs haben in dieser Tradition des dschahritischen Dhikr einen wichtigen Platz. Seine Verse wurden in Dhikr-Versammlungen vertont und gesungen und wurden zu einem Vehikel, das die Begeisterung der Derwische steigerte und die Herzen zur Wahrheit (Hakk) hinlenkte. In dieser Hinsicht ist die Dichtung Eschrefoghlus eine Dichtung, die nicht nur zum Lesen, sondern zum Erleben und Singen geschrieben wurde. Die Ilâhî ist in der kadiritischen Tradition eine Form des Gottesdienstes, ein Mittel des geistlichen Aufstiegs.

Der Eschrefiyya-Zweig trägt zugleich auch die aus dem Kreis um Hadschi Bayram stammende bayramitisch-melâmitische Geisteshaltung Eschrefoghlus. Die Melâmîlik ist eine Geisteshaltung, die darauf beruht, den geistlichen Zustand zu verbergen, das Zurschaustellen zu meiden und in den Augen des Volkes gewöhnlich zu erscheinen. In der Persönlichkeit Eschrefoghlus vereinen sich der kadiritisch-dschahritische Überschwang und die bayramitisch-melâmitische Demut; dies ist eine weitere Dimension seines geistlichen Reichtums. Diese Vielschichtigkeit zeigt, dass er ein großer geistlicher Führer war, der nicht in eine einzige Form passte und verschiedene mystische Traditionen in seinem eigenen Schmelztiegel verschmolz.

Iznik: Ein Zentrum des Irfân

Das Zentrum des Lebens und Wirkens Eschrefoghlu Rûmîs, Iznik, besitzt einen besonderen Platz in der geistlichen und kulturellen Geographie Anatoliens. Diese antike Stadt, die seit byzantinischer Zeit ein wichtiges Zentrum war und im Laufe der Geschichte großen religiösen Versammlungen als Gastgeber diente, war auch in osmanischer Zeit ein Milieu, in dem Wissen und Irfân gediehen. Eschrefoghlu Rûmî machte Iznik mit dem von ihm gegründeten Dergâh zum geistlichen Zentrum der Kadiriyya und insbesondere des Eschrefiyya-Zweiges in Anatolien.

Dass sich ein Orden mit einem bestimmten Ort identifiziert, ist ein wichtiges Phänomen in der Geschichte der Mystik. Ganz wie Mevlânâs Konya, wie das Sulucakarahöyük Hadschi Bektâsch Velîs, so wandelte sich auch das Iznik Eschrefoghlu Rûmîs zu einem geistlichen Anziehungszentrum. Sein Dergâh war nicht nur ein Ort des Gottesdienstes, sondern zugleich eine lebendige Irfân-Schule, in der die Mürîds ausgebildet wurden, in der Dhikr-Versammlungen abgehalten und mystische Erziehung erteilt wurde. Nach dem Tod Eschrefoghlus blieb sein Grab über Jahrhunderte hinweg als Wallfahrtsort ein Teil des geistlichen Lebens des anatolischen Volkes; auch die Ilâhî „Eschrefoghlu al haberi" lebte mit dieser Wallfahrtstradition fort.

Dieses geistliche Gefüge Izniks zeigt die räumliche Dimension der anatolischen Irfân-Tradition. Viele Städte Anatoliens haben als Zentrum eines großen Heiligen, eines Mürschid, einer geistlichen Bewegung Heiligkeit erlangt. Diese Orte wurden zu Trägern des von Generation zu Generation weitergegebenen geistlichen Gedächtnisses; sie blieben durch die Traditionen der Wallfahrt, des Gebets und des Sohbet (geistlichen Gesprächs) lebendig. Das Iznik Eschrefoghlu Rûmîs ist eine der wichtigen Stationen dieser reichen geistlichen Geographie.

Vergleichende Dimension: Die Universalität des Läuterungsweges

Eschrefoghlu Rûmîs zentrales Thema, die Seelenerziehung, weist aus der Sicht der vergleichenden Spiritualität auf eine universale geistliche Struktur hin. Der Gedanke, dass der Mensch sich durch den Kampf gegen die niederen, selbstsüchtigen und von Leidenschaft getriebenen Neigungen in seinem Inneren zu einem höheren Daseinszustand erhebt, bildet den gemeinsamen Kern beinahe aller großen geistlichen Traditionen. Die Lehre von den Nefs-Stufen, die Eschrefoghlu im Müzekkiʾn-Nüfûs darbietet, ist einer der systematischsten Ausdrücke dieses universalen Läuterungsthemas in der islamischen Mystik; und in dieser Hinsicht weist sie bemerkenswerte Parallelen zu ähnlichen Lehren anderer Traditionen auf.

In der christlichen Klostertradition erzählt die ausgehend von den Wüstenvätern (Desert Fathers) entwickelte Lehre der „purgatio" (Läuterung) von der Reinigung der Seele von den Leidenschaften (passions) und ihrer Bereitung für die göttliche Liebe; dies zeigt eine strukturelle Parallele zu Eschrefoghlus Lehre von der Erziehung der Nefs-i emmâre. In der indischen Tradition beschreiben die Yoga-Disziplinen und insbesondere die „Klesha"-Lehre (mentale Verunreinigungen) des Patañjali einen ähnlichen inneren Läuterungsprozess. In der buddhistischen Tradition wiederum hallt der Weg, durch die Überwindung der „Kilesa" (die den Geist verunreinigenden Zustände) – der Gier, des Hasses und der Verblendung – zur Erleuchtung zu gelangen, abermals dasselbe universale Thema wider. All diese Traditionen erzählen, wenn auch in unterschiedlichen begrifflichen Rahmen, vom Übergang des Menschen vom „kleinen Ich" zur „großen Wahrheit", von der Überwindung des selbstsüchtigen Selbst und vom Erreichen eines höheren Bewusstseinszustandes.

Der Beitrag Eschrefoghlu Rûmîs besteht darin, dass er dieses universale Thema innerhalb der Begriffswelt der islamischen Mystik ausdrückt – sowohl mit theoretischer Tiefe als auch mit praktischer Anleitung, und überdies in einem Türkisch, das das Volk verstehen kann. Seine Lehre von der Erziehung der Nefs ist mit islamisch-mystischen Begriffen wie Sabr (Geduld), Ichlâs (aufrichtige Hingabe), Tevekkül (Gottvertrauen) und Dhikr durchwoben; doch die darunterliegende geistliche Struktur ist ein Teil des gemeinsamen Weisheitserbes der Menschheit. Dies zeigt den sowohl zutiefst islamischen als auch mit der universalen Weisheit im Einklang stehenden Charakter der anatolischen Irfân-Tradition. Eschrefoghlu ist ein Wanderer der Hakîkat (Wahrheit), der das Lokale und das Universale, das Islamische und das Menschliche zusammenführt.

Vermächtnis und Kontinuität

Das Vermächtnis Eschrefoghlu Rûmîs ist im geistlichen Leben Anatoliens über Jahrhunderte hinweg lebendig geblieben. Der von ihm gegründete Eschrefiyya-Zweig setzte sich als ein tief verwurzelter Strang der Kadiriyya in Anatolien fort. Sein Werk Müzekkiʾn-Nüfûs wurde als einer der grundlegenden, in den Tekkes gelesenen Texte von Generation zu Generation weitergegeben und wurde zu einem Klassiker, auf den man in Fragen der Seelenerziehung zurückgriff. Seine türkischen Ilâhîs wiederum wurden vertont und der musikalischen und geistlichen Kultur Anatoliens gewonnen; bis heute werden viele Ilâhîs mit seinen Versen gesungen.

Eschrefoghlu Rûmî ist zusammen mit anderen anatolischen Gottesfreunden (Eren) wie Sultân Veled und Kaygusuz Abdal eine der großen Persönlichkeiten, die den Himmel des Irfân dieser Lande erleuchten. Der von ihm vertretene Weg – die Synthese von Äußerem und Innerem, von Wissen und Liebe, von Medrese und Tekke – spiegelt einen der zartesten und tiefsten Aspekte des anatolischen Islam wider. Die Geschichte des Menschen, der seine Nefs erkennt, erzieht und schließlich zum Spiegel der Hakîkat (Wahrheit) wird, hat er sowohl durch sein Leben als auch durch sein Schreiben den kommenden Generationen geschenkt.

Im Ergebnis bedeutet Eschrefoghlu Rûmî zu verstehen, zu verstehen, wie die anatolische Mystik eine vielquellige Synthese ist, wie sie in die Sprache und das Herz des Volkes eindrang und wie sie ein universales geistliches Thema wie die Seelenerziehung mit einer einheimischen Weisheit behandelte. Er ist ein Mürschid, der die Feyz Abdülkâdir Gîlânîs nach Anatolien trug, das Türkisch Yûnus Emres fortsetzte und das tiefste Thema der Mystik in der schlichtesten Sprache darlegte – ein Velî (Heiliger). Sein Müzekkiʾn-Nüfûs lebte über Jahrhunderte hinweg als das Buch am Kopfende der Sâliks fort, die mit ihrer Nefs ringen; seine Ilâhîs wiederum als eine musikalische Schatzkammer, die die Herzen mit göttlicher Liebe erfüllt. Eschrefoghlu Rûmî bewahrt als einer der großen Vertreter der anatolischen Irfân-Tradition, der sowohl die gelehrte als auch die gnostische, sowohl die dichterische als auch die wegweisende Seite in einer einzigen Persönlichkeit vereint, seinen herausragenden Platz im geistlichen Gedächtnis dieser Lande.