G. I. Gurdjieff: Der Vierte Weg und das Erwachen des Bewusstseins

Definition und Umfang

G. I. Gurdjieff (etwa 1866–1949) gilt als einer der umstrittensten und eigenständigsten geistigen Lehrer des zwanzigsten Jahrhunderts. Dieser aus dem Kaukasus stammende Lehrer entwickelte ein ganzheitliches System innerer Arbeit, das nach seiner eigenen Bezeichnung als Vierter Weg bekannt ist. Im Zentrum dieser Lehre liegt die frappierende These, dass der gewöhnliche Mensch in Wahrheit nicht wach ist, sondern in einer Art „Wachschlaf" lebt; dass seine Gedanken, Gefühle und Handlungen auf mechanische Weise, in automatischen Reaktionen, ablaufen. Gurdjieff zufolge kann der Mensch ein dauerhaftes Selbst und einen wirklichen Willen, die er von Geburt an nicht besitzt, nur durch bewusste Anstrengung, also durch „bewusste Arbeit" und „willentliches Leiden", erwerben. Die eigentliche Tragödie des Menschen ist, dass er sich nicht bewusst ist, dass er schläft; denn der Schlaf hält sich selbst für Wachheit.

Diese Notiz behandelt Gurdjieffs Leben, die Grundbegriffe seiner Lehre und sein vergleichendes Verhältnis zu den großen mystischen Traditionen — Tasawwuf, Buddhismus, Advaita Vedânta, Hesychasmus und Theosophie — mit akademischer Distanz. Das Ziel ist weder, Gurdjieff zu verherrlichen noch ihn herabzusetzen; es ist, ihn an einer Wegkreuzung des westlichen Esoterismus des zwanzigsten Jahrhunderts als eine eigenständige Brückengestalt zu verorten, die die östliche Weisheit in eine moderne psychologische Sprache übersetzt. Dieser Ansatz erlaubt es uns, sowohl die starken als auch die schwachen Seiten der Lehre mit derselben Redlichkeit zu sehen.

Historischer und kultureller Kontext: Vom Kaukasus nach Paris

Gurdjieff kam im Kaukasus, einer vielethnischen kulturellen Grenzregion, in der Umgebung von Gjumri (Alexandropol) nahe der heutigen armenisch-türkischen Grenze, in einer griechisch-armenischen Mischfamilie zur Welt. Sein Geburtsdatum ist ungewiss; die Quellen geben zwischen 1866 und 1877 schwankende Daten an. Man nimmt an, dass diese Ungewissheit von Gurdjieff selbst bewahrt wurde und dass er auch seine eigene Lebensgeschichte in ein Lehrmittel verwandelte. Sein Vater war ein Aschug, also ein Volksdichter; der junge Gurdjieff wuchs in einem lebendigen Milieu der mündlichen Epentradition auf — in einer Umgebung, in der archaische Gilgamesch-Erzählungen von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Dieses vielsprachige und vielreligiöse Umfeld — armenisches Christentum, russische Orthodoxie, Islam und lokale jesidische Glaubensvorstellungen — säte früh die Keime des Gedankens, den er später verteidigen sollte: dass hinter allen wahren Traditionen ein einziges uraltes Wissen liegt.

In seiner Jugend, so erzählt Gurdjieff, unternahm er etwa zwanzig Jahre lang (grob 1890–1912) lange Reisen, die sich nach Ägypten, Anatolien, ins Heilige Land, nach Mesopotamien, Persien, Zentralasien und Tibet erstreckten, um der Spur einer verlorenen uralten Weisheit zu folgen. Die einzige Erzählung dieser Reisen findet sich im halbautobiographischen Werk Begegnungen mit bemerkenswerten Menschen. Darin werden eine Freundesgemeinschaft mit dem Namen „Die Wahrheitssucher" und die legendäre Sarmûng-Bruderschaft geschildert. Die historische Wirklichkeit des Sarmûng-Klosters konnte bis heute nicht belegt werden; die meisten Wissenschaftler lesen sie als einen lehrhaften Mythos, eine Art initiatische Allegorie. Gleichwohl erfüllt diese Erzählung die Funktion eines Gründungsmythos, der Gurdjieffs Lehre legitimiert und ihr das Gefühl einer Verbindung zu einer uralten Wurzel verleiht. In dieser Hinsicht lassen sich Gurdjieffs Reiseerzählungen, ganz wie Attârs Reise der Vögel, auch als eine innere Reise lesen, die in einer äußeren Geographie erzählt wird.

Als Gurdjieff 1912 nach Moskau kam, waren die Grundzüge seiner Lehre längst ausgebildet. 1915 lernte er den russischen Mathematiker und Philosophen P. D. Ouspensky kennen, der später sein bedeutendster Schüler und systematischer Vermittler werden sollte. Ouspensky schreibt, er habe in diesem Mann das Wissen gefunden, das er im Osten vergeblich gesucht hatte; Gurdjieff habe die rätselhaftesten Phänomene erklären und die Widersprüche zwischen verschiedenen Lehren versöhnen können. Im Chaos der Bolschewistischen Revolution von 1917 zog Gurdjieff mit einer Handvoll Schüler — darunter der Komponist Thomas de Hartmann und seine Frau Olga, der Maler Alexandre de Salzmann und seine Frau Jeanne de Salzmann — über die kaukasischen Berge nach Tiflis, von dort nach Istanbul (1920) und schließlich nach Westeuropa. Es wird berichtet, dass er in Istanbul Kontakt mit Mevlevî- und Bektâschî-Kreisen aufnahm. Im Oktober 1922 gründete er in Frankreich, im Schloss Prieuré bei Fontainebleau, das Institut für die harmonische Entwicklung des Menschen. Hier wurden seine Schüler durch intensive körperliche Arbeit, Kunst, Musik und Bewegungen einer Art beschleunigten inneren Wandlungsprozesses unterzogen. Nach einem schweren Autounfall 1924 schränkte Gurdjieff seine Aktivitäten ein und wandte sich dem Schreiben zu. Das letzte Viertel seines Lebens verbrachte er in Paris und starb dort 1949.

Zentrale Lehre: Der Vierte Weg

Gurdjieffs System beginnt damit, die traditionellen geistigen Wege in drei Grundkategorien zu unterteilen:

1. Der Weg des Fakirs — arbeitet mit der Disziplin des Körpers und des physischen Willens; es ist ein asketischer, geduldiger und oft sehr langer Weg. Er festigt den Willen durch das Ertragen körperlichen Schmerzes.
2. Der Weg des Mönches (des Einsiedlers) — ist der Weg des Gefühls, des Glaubens und der Hingabe; er erfordert meist das Klosterleben. Hier lassen sich die christliche Mystik und die Tradition des Bhakti als Beispiele anführen. Er überschreitet das Selbst durch Liebe und Hingabe.
3. Der Weg des Yogi — ist der Weg des Geistes, des Wissens und der Kontemplation; der Jnâna-Yoga ist dessen klassisches Beispiel. Er löst die Täuschung durch Wissen und Unterscheidung auf.

Gurdjieff zufolge entwickelt jeder dieser drei Wege nur ein einziges Zentrum des Menschen — der Reihe nach den Körper, das Gefühl und den Geist — und setzt im Allgemeinen den Rückzug aus der Welt voraus. Der Vierte Weg hingegen ist grundlegend anders: Er sieht die gleichzeitige Arbeit an den drei Zentren vor, erfordert keinen Rückzug ins Kloster oder in die Einsamkeit, sondern wird mitten im gewöhnlichen Leben — bei der Arbeit, zu Hause, in den Beziehungen, in den Konflikten — geübt. Deshalb wird er auch „der Weg des Schlauen" genannt: Er zielt darauf ab, das, was die anderen drei Wege durch jahrelange Anstrengung erreichen, mit dem rechten Wissen und der rechten Methode, durch eine Art bewusste „List", auf ganzheitlichere Weise zu erreichen. Ein weiteres unterscheidendes Merkmal des Vierten Weges ist, dass er unbedingt eine Schule und einen lebendigen Lehrer erfordert; denn der schlafende Mensch kann seinen eigenen Schlaf nicht allein sehen und ohne einen äußeren Anstoß nicht erwachen.

Wachschlaf und die „Maschinenhaftigkeit" des Menschen

Die Diagnose der Lehre ist hart: Der Mensch ist eine Maschine; ein Mechanismus, der auf äußere Reize automatische Reaktionen gibt und in dem es kein initiierendes Subjekt gibt. Der Mensch „kann nicht handeln"; ihm „geschieht" alles. Gedanken kommen von selbst, Gefühle wechseln von selbst, Entscheidungen sind das Produkt äußerer Umstände. In diesem Zustand hat der Mensch keinen freien Willen, sondern nur die Illusion des freien Willens. Gurdjieff drückt dies auf erschütternde Weise aus: Der Mensch kann das Versprechen, das er am Morgen gibt, am Abend nicht halten; denn das „Ich", das das Versprechen gibt, ist nicht dasselbe wie das „Ich" am Abend. Im Menschen gibt es kein einziges und dauerhaftes Ich; es gibt zahllose kleine, vergängliche „Ichs", und in jedem Augenblick besteigt eines von ihnen den Thron und spricht als „Ich". Diese Diagnose trägt eine tiefe strukturelle Verwandtschaft mit den Begriffen adhyâsa (falsche Identifikation) in der Advaita-Tradition und avidyâ (Unwissenheit, grundlegende Unkenntnis) in der buddhistischen Tradition. In allen drei Traditionen ist die grundlegende Krankheit des Menschen, dass er sich mit etwas identifiziert, das er nicht ist.

Identifikation und „Puffer"

Es gibt zwei grundlegende Mechanismen, die die Maschinenhaftigkeit aufrechterhalten. Der erste ist die Identifikation: dass eine Person sich derart von einem Gedanken, einem Gefühl, einem Gegenstand oder einer Identität ergreifen lässt, dass sie sich in jenem Augenblick vollständig verliert. Wenn sie zornig wird, wird die Person der Zorn selbst; wenn sie sich sorgt, die Sorge selbst. Der zweite sind die Puffer: psychologische Polster, die uns daran hindern, die Widersprüche in uns zu sehen, und so die beunruhigende Selbsterkenntnis unterdrücken. Dank der Puffer kann der Mensch einander diametral entgegengesetzte Überzeugungen gleichzeitig tragen und wird sich dessen nicht einmal gewahr. Der erste Schritt der geistigen Arbeit ist, diese Puffer urteilsfrei wahrzunehmen und die Augenblicke der Identifikation zu ergreifen. Diese Analyse nimmt den Begriff der Abwehrmechanismen der modernen Psychologie in erstaunlichem Maße vorweg.

Bewusstseinsstufen

Gurdjieff reiht vier Bewusstseinszustände auf: Der erste ist der Schlaf, also der physische Schlaf. Der zweite ist der Wachschlaf, also die gewöhnliche, mechanische „Wachheit", in der sich der Mensch tagsüber befindet — Gurdjieff zufolge verbringt der größte Teil der Menschheit sein Leben in diesem Zustand. Der dritte ist der Zustand des Sich-selbst-Erinnerns oder des objektiven Selbstbewusstseins; schon dass der Mensch wahrnimmt, wie selten er in Wahrheit zu diesem Zustand gelangt, ist für sich genommen ein Schritt des Erwachens. Der vierte ist das objektive Bewusstsein: der Zustand, der die Dinge so sieht, wie sie sind, illusionslos und ganzheitlich — was die mystischen Traditionen „Erleuchtung" oder „Maʿrifa" (Erkenntnis) nennen. Der gewöhnliche Mensch schwankt zwischen den ersten beiden Zuständen; das Ziel der geistigen Arbeit ist, willentlich zu den dritten und vierten Zuständen gelangen zu können. Diese vierfache Landkarte trägt eine interessante Parallele zur Reihung Wachen–Traum–Tiefschlaf–Turîya in der hinduistischen Tradition.

Sich-selbst-Erinnern

Das praktische Herz des Systems ist das Sich-selbst-Erinnern. Dies bedeutet, sich im selben Augenblick sowohl des beobachteten Gegenstandes als auch des beobachtenden Subjekts bewusst zu sein: während man etwas betrachtet, sich auch des „betrachtenden Ich" bewusst zu bleiben. Die gewöhnliche Aufmerksamkeit ist einseitig gerichtet und fließt vollständig zum Gegenstand hin ab; beim Sich-selbst-Erinnern hingegen wird die Aufmerksamkeit geteilt, ein Ende bleibt beim Gegenstand, während das andere Ende zum Subjekt zurückkehrt. Die grundlegende begleitende Technik ist die Selbstbeobachtung: dass eine Person ihre eigenen mechanischen Zustände, Identifikationen und Puffer mit der Kühle eines Wissenschaftlers beobachtet, ohne jedes Urteil und jeden Korrekturversuch hinzuzufügen. Das Wichtige ist, anfangs nicht zu versuchen, etwas zu verändern; nur zu sehen. Diese Praxis lässt sich eng mit der buddhistischen Vipassanâ-Einsichtsmeditation und der sufischen Murâqaba vergleichen. Indes konzipiert Gurdjieff dies nicht als eine im Sitzen ausgeübte Meditation, sondern als eine ununterbrochene Wachheit, die mitten im Leben in Bewegung aufrechterhalten wird. Für ihn ist nicht die Stille des Klosters, sondern der Lärm des Marktes das wahre Prüfungsfeld.

Die Lehre der drei Zentren und das Gesetz der Drei

Der Mensch wird von drei grundlegenden Zentren beherrscht: dem intellektuellen Zentrum (Denken), dem emotionalen Zentrum (Gefühl) und dem Bewegungs- und Instinktzentrum (Körper, Instinkt, Bewegung). Gurdjieff spricht außerdem von zwei höheren Zentren — dem höheren emotionalen und dem höheren intellektuellen Zentrum; diese sind bereits in Funktion, doch der gewöhnliche Mensch kann keine Verbindung zu ihnen herstellen. Eine gesunde Entwicklung erfordert das ausgewogene und harmonische Arbeiten der drei unteren Zentren; im gewöhnlichen Menschen hingegen reißen die Zentren ständig die Arbeit des jeweils anderen an sich; so ist etwa das „falsche Arbeiten" verbreitet, eine Situation, die mit dem Gefühl gelöst werden sollte, mit dem Geist lösen zu wollen. Diese dreifache Struktur des Menschen ist mit dem Gesetz der Drei in Gurdjieffs Kosmologie verbunden (in Beelzebubs Erzählungen unter dem Namen Triamazikamno): Jedes Phänomen entsteht aus dem Zusammentreffen dreier Kräfte — der positiven (aktiven), der negativen (passiven) und der versöhnenden (neutralisierenden). Es wird betont, dass bloß zwei Kräfte nichts erschaffen können; dass sich ohne die dritte, versöhnende Kraft kein Prozess vollziehen kann. Diese Lehre lässt sich parallel zum Dreiklang celâl–cemâl–kemâl des Tasawwuf und zum Gleichgewicht sattva–rajas–tamas der hinduistischen Triguna-Lehre lesen.

Das Gesetz der Sieben und die Oktaven

Die zweite Achse von Gurdjieffs Kosmologie ist das Gesetz der Sieben (Heptaparaparshinokh), also das Gesetz der Oktaven. Diesem aus der musikalischen Oktave entlehnten Modell zufolge entwickelt sich jeder Prozess in sieben Stufen; doch an zwei kritischen Punkten, die den Intervallen mi-fa und si-do in der Musik entsprechen, verlangsamt sich der Prozess auf natürliche Weise, ändert die Richtung oder kehrt sich um — wenn an diesen Punkten nicht ein zusätzlicher „Schock", also ein bewusstes Eingreifen, gegeben wird. Dieses Gesetz wird verwendet, um zu erklären, warum gute Vorsätze mit der Zeit verlöschen, warum Revolutionen entgegengesetzt zu ihrem Ausgangspunkt entarten und warum die persönliche Entwicklung gerade an diesen kritischen Intervallen eine stetige und bewusste Anstrengung erfordert. Gurdjieff zufolge verliert jeder Prozess, der ohne äußere Hilfe sich selbst überlassen bleibt, unausweichlich seine anfängliche Ausrichtung; daraus erwächst auch die Notwendigkeit einer Schule und eines Lehrers. Im gewöhnlichen Leben gibt es zahllose Beispiele dafür: Eine mit Begeisterung begonnene Diät erschlafft in wenigen Wochen, ein leidenschaftlicher Entschluss wird mit der Zeit vergessen, ein Lernprozess bleibt an einer bestimmten Schwelle stehen. Gurdjieff zufolge ist all dies kein Zufall, sondern das unausweichliche Wirken des Gesetzes der Oktaven. Das Geheimnis des Fortschritts ist, jene kritischen Intervalle, an denen sich der Prozess gerade verlangsamt, im Voraus zu kennen und dort einen „Schock" bewusster Anstrengung zu setzen. Das Gesetz der Drei erzählt, wie die Prozesse beginnen, das Gesetz der Sieben hingegen, wie sie sich entwickeln und warum sie abweichen; diese beiden bilden zusammen die zwei unveränderlichen Grundpfeiler von Gurdjieffs Kosmologie.

Das Symbol des Enneagramms

Das Symbol, das das Gesetz der Drei und das Gesetz der Sieben in einer einzigen Figur vereint, ist das Enneagramm: eine in einen Kreis eingesetzte geometrische Figur mit neun Punkten; darin befinden sich ein gleichseitiges Dreieck und ein komplexes, sechsecksartiges Linienmuster. Die Person, die das Wort Enneagramm zuerst verwendete und diese geometrische Figur dem Westen bekannt machte, war Gurdjieff. Hier muss eine historisch sehr wichtige Unterscheidung beachtet werden: Das heute in der populären Psychologie verbreitete System der neun Persönlichkeitstypen gehört nicht Gurdjieff; jenes System wurde später, durch Óscar Ichazo und Claudio Naranjo, entwickelt. Für Gurdjieff war das Enneagramm kein Persönlichkeitstest, sondern ein lebendiges und dynamisches Diagramm, das das Wirken jedes lebendigen Prozesses im Universum zeigt und in den heiligen Tänzen körperlich „abgeschritten" wird. In dieser Hinsicht kann das Enneagramm auch als eine moderne Fortsetzung der Tradition der heiligen Geometrie gesehen werden.

Kosmologischer Rahmen: Die Leiter der Strahlen

Gurdjieffs Lehre von der menschlichen Psychologie stützt sich auf eine umfassende Kosmologie. Das Universum ist ihm zufolge entlang eines „Strahls der Schöpfung", der vom höchsten Absoluten bis zur dichtesten Materie reicht, eine abgestufte Reihe von Wesen, die immer mehr dem Gesetz unterworfen werden. Die dem Absoluten nächste Ebene ist dem geringsten Gesetz, die fernste Ebene dem meisten Gesetz unterworfen; folglich nimmt die Freiheit zu, je weiter man nach oben steigt. Der Mensch auf der Erde befindet sich in einer recht niedrigen Position, in der er unter einer verhältnismäßig großen Zahl mechanischer Gesetze niedergedrückt wird. Der Sinn der geistigen Arbeit ist, sich von einem Teil dieser Gesetze zu befreien und entlang des Strahls „nach oben" zu steigen, also zu einer weniger bedingten, bewussteren Daseinsebene. Diese hierarchische Kosmologie trägt eine strukturelle Ähnlichkeit mit der Emanationslehre (Ausströmen aus dem Einen, südûr) des neuplatonischen Plotinus und mit dem Abstiegsschema des Sefirot-Baumes: In allen drei Schemata staffelt sich das Sein von der absoluten Einheit zur Vielheit und Dichte; der geistige Weg hingegen ist die Anstrengung, diesen Abstieg umzukehren.

In dieser Kosmologie ist der Ort des Menschen besonders: Er ist das einzige Wesen, das sowohl auf der niedrigsten mechanischen Ebene festsitzen bleiben als auch durch bewusste Anstrengung aufsteigen kann. Gurdjieff zufolge hat der Mensch sogar eine „kosmische Funktion" im Universum; doch um diese Funktion erfüllen zu können, muss er zuerst erwachen, also ein wirkliches Ich und einen wirklichen Willen entwickeln. Der Mensch, der weiterschläft, bleibt nichts weiter als ein passives Werkzeug, das den blinden Zwecken der Natur dient.

Die heiligen Tänze und Bewegungen

Eine der eigentümlichsten Seiten von Gurdjieffs Lehre sind die heiligen Tänze oder kurz die Bewegungen. Dieses reiche Repertoire, das aus etwa zweihundertfünfzig überlieferten Übungen besteht, ist inspiriert von den Semâ der Derwische, von der Tradition der Wüstenväter und von zentralasiatischen Klosterritualen. Die Teilnehmer müssen, während sie genaue Haltungen, Rhythmen und komplexe gleichzeitige Abfolgen ausführen, die geteilte Aufmerksamkeit bewahren: Während die Hände einem Rhythmus, die Füße einem ganz anderen Rhythmus und der Kopf einem weiteren folgen, soll der Geist wach und auf der Hut bleiben. Wenn der Körper über seine gewohnten Automatismen hinausgezwungen wird, muss sich die Person notgedrungen selbst erinnern; denn die kleinste Zerstreutheit führt zum Zusammenbruch der Abfolge. So werden die Bewegungen geradezu zu einem körperlichen Laboratorium des Sich-selbst-Erinnerns. Diese Tänze werden gemeinschaftlich, in einer Gruppenharmonie, dargeboten und in Begleitung einer eigentümlichen und eindrucksvollen Musik aufgeführt, die gemeinsam mit Thomas de Hartmann, der Gurdjieffs Melodien auf das Klavier übertrug, komponiert wurde. Die erste öffentliche Aufführung fand 1923–1924 in Paris und Amerika statt. Diese Dimension eignet sich überaus gut für einen Vergleich mit dem Mevlevî-Semâ: In beiden Traditionen wird der Körper als ein Werkzeug des geistigen Erwachens und der inneren Ordnung sorgfältig diszipliniert; der Tanz ist keine Vorführung, sondern eine Art Gottesdienst und Achtsamkeitsarbeit. Gurdjieff zufolge arbeiten Körper, Gefühl und Geist meist getrennt voneinander, ja sogar in einander entgegengesetzten Richtungen; die Bewegungen hingegen lehren gerade, diese drei Zentren im selben Augenblick auf denselben Zweck auszurichten. So erfährt der Tänzer den Geschmack, ein integriertes Wesen zu werden — oft zum ersten Mal in seinem Leben — unmittelbar in seinem Körper. Diese Erfahrung bietet einen inneren Beweis, den keine in Worten erzählte Lehre geben kann.

Schlüsselbegriffe

Die eigentümliche innere Sprache des Vierten Weges wird um einige Grundbegriffe gewoben. Die Unterscheidung von Essenz und Persönlichkeit steht dabei an erster Stelle: Die Essenz (essence) ist der von Geburt an mitgebrachte Same, der dem Menschen wirklich gehört; die Persönlichkeit hingegen ist die später, durch Erziehung und Gesellschaft erworbene, geborgte Schale. Bei den meisten Menschen ist die Persönlichkeit übermäßig entwickelt, die Essenz hingegen seit der Kindheit verkümmert; wirkliches Wachstum ist jedoch nur durch das erneute Nähren und Reifen der Essenz möglich. Gurdjieff zufolge ist das Tragische, dass die meisten Menschen im Erwachsenenalter nur mit ihrer Schale leben, ihre Essenz hingegen auf dem Niveau eines kleinen Kindes erstarrt geblieben ist.

Ein weiterer Kernbegriff ist das Paar bewusste Arbeit und willentliches Leiden. Der gewöhnliche Schmerz — Gemecker, Eifersucht, Enttäuschung, Selbstmitleid — ist Gurdjieff zufolge gänzlich Verschwendung und bringt nichts hervor. Demgegenüber ist das „willentliche Leiden", das aus dem bewussten Widerstehen gegen die eigenen mechanischen Reaktionen entsteht, der eigentliche Treibstoff der inneren Wandlung. Ebenso ist die „bewusste Arbeit", also die Anstrengung, die nicht an ihr Ergebnis gebunden, sondern allein zum Wachbleiben aufgewendet wird, die Voraussetzung wirklicher Entwicklung. Dieses Paar erinnert eng an die Begriffe Mudschâhada (Kampf gegen das Ego) und Riyâda der sufischen Tradition.

Auch die Begriffe Aus-sich-selbst-Beginnen (Wille), Aufmerksamkeit und Zustand sind zentral. Für Gurdjieff ist die Aufmerksamkeit die geistige Münze selbst: Wohin wir sie investieren, bestimmt, wer wir sind. Die Aufmerksamkeit aus der Identifikation herauszuziehen und bewusst lenken zu können, ist der erste Spross des Willens. Das letzte Ziel ist jedoch nicht, vergängliche „Zustände" zu erleben, sondern zu einer dauerhaften Daseinsebene zu gelangen — mit Gurdjieffs Wendung zu einem höheren „Grad des Seins" (level of being). Denn ihm zufolge kann das Wissen des Menschen nur so hoch steigen wie seine Daseinsebene; wenn Wissen und Sein ungleichmäßig wachsen, entsteht entweder ein trockener Besserwisser oder ein grundloser Träumer.

Wichtige Werke

Gurdjieffs schriftliches Gesamtwerk gliedert sich gesammelt unter dem Titel Alles und alles in drei Serien:

Erste Serie — Beelzebubs Erzählungen für seinen Enkel: eine absichtlich erschwerte, gewaltige allegorische Erzählung. Sie enthält eine objektive und schonungslose Kritik, die ein altes und weises Wesen namens Beelzebub während einer Weltraumreise seinem Enkel Hassein über die Menschheit — mit Gurdjieffs Wendung „dreihirnige Wesen" — gibt. Der ungewöhnliche, gewundene und ermüdende Stil des Textes ist nicht zufällig; er ist darauf angelegt, den Leser aus seiner automatischen, passiven Lesegewohnheit zu reißen und ihn zu zwingen, an jedem Satz bewusste Anstrengung aufzuwenden. Das Buch wird so zu einer Anwendung seines eigenen Inhalts.

Zweite Serie — Begegnungen mit bemerkenswerten Menschen: ein verhältnismäßig leichter lesbares Werk, das Elemente von Autobiographie, Allegorie, Gleichnis und Reisebericht vermengt. Es erzählt Gurdjieffs Kindheit, seine Bildung und seine Weggefährten bei der Suche nach der Wahrheit. Der berühmte Theaterregisseur Peter Brook hat dieses Werk 1979 für das Kino adaptiert.

Dritte Serie — Das Leben ist nur wirklich, dann, wenn „Ich bin": besteht aus unvollendeten Texten über die inneren Übungen und die Lehre der Spätzeit.

Die systematischste und zugänglichste Zusammenfassung der Lehre stammt indes interessanterweise nicht aus Gurdjieffs eigener Feder, sondern aus dem Werk seines Schülers Ouspensky, Auf der Suche nach dem Wunderbaren. Dieses Buch gilt als die bis heute herangezogene klassische Referenz der Begriffe des Vierten Weges und stellt das System in einer klaren, beinahe mathematischen Ordnung dar.

Ouspensky und die übrigen Schüler

Gurdjieffs Erbe wurde in hohem Maße durch seine Schüler geformt. P. D. Ouspensky wurde zur Person, die das System intellektuell kodierte; doch trennte er sich 1924 von seinem Meister, begann in London seine eigenen Gruppen zu leiten und entwickelte eine zunehmend rationalere, weniger an eine Person gebundene Lehrform. Jeanne de Salzmann wurde von Gurdjieff selbst nach seinem Tod 1949 bevollmächtigt, die Arbeit fortzuführen; sie sorgte für die Institutionalisierung der Gurdjieff-Stiftungen in Paris, London und New York und sicherte so, dass die Lehre, ohne sich zu zerstreuen, von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Das aus ihren Notizen zusammengestellte Die Wirklichkeit des Seins gilt als einer der innerlichsten und reifsten Ausdrücke des Systems. A. R. Orage war die Schlüsselfigur, die die Lehre in die literarischen und intellektuellen Kreise Amerikas trug. Maurice Nicoll wiederum verfasste die umfassende Serie Psychologische Kommentare über die Lehre Gurdjieffs und Ouspenskys; interessanterweise war Nicoll zugleich auch ein Schüler Carl Gustav Jungs und schlug eine eigenständige Brücke, die diese beiden Welten — die analytische Psychologie und den Vierten Weg — miteinander verband.

Vergleichende Perspektive

Gurdjieffs Eigenständigkeit liegt darin, dass er die verschiedenen „Erweckungs"-Lehren des Ostens in eine einzige psychologisch-kosmologische Sprache übersetzte. Die folgende Tabelle vergleicht das Thema „Erwachen und Befreiung" mit vier großen Traditionen:

Dimension	Vierter Weg (Gurdjieff)	Tasawwuf	Advaita Vedânta	Mahâyâna-Buddhismus
Grundproblem des Menschen	Wachschlaf, Maschinenhaftigkeit	Achtlosigkeit, nafs al-ammâra	Adhyâsa, avidyâ	Avidyâ, Anhaftung
Zielzustand	Objektives Bewusstsein, dauerhaftes „Ich"	Fanâ und Baqâ, yaqîn	Moksha, Âtman-Brahman-Einheit	Bodhi, Verwirklichung der Śūnyatā
Grundpraxis	Sich-selbst-Erinnern, Selbstbeobachtung, Bewegungen	Dhikr, Murâqaba, Sohbet	Neti neti, Selbsterforschung	Vipassanâ, Schamatha, Tonglen
Rolle des Führers	Lehrer und Schule notwendig	Murschid notwendig	Guru wird bevorzugt	Lama oder Roschi als Führer
Haltung zur Welt	Verbleiben mitten im Leben	Chalwat dar andschuman	Meist Einsamkeit oder Sannyâsa	Kloster oder der Welt zugewandt

Die Verwandtschaft mit dem Sufismus ist besonders deutlich. Gurdjieffs dem Semâ ähnelnde Tänze, die an das „Sohbet" erinnernde Gruppenarbeit und die Betonung der Wachheit in der Tradition Mevlânâs sind von vielen Forschern aufgezeigt worden. Gurdjieffs Gedanke vom „Tod der falschen Persönlichkeit" überschneidet sich strukturell mit der sufischen Lehre von Fanâ und Baqâ: In beiden muss das falsche Selbst sterben, damit das wahre geboren werden kann. Indes wendet sich Gurdjieffs Praxis weniger einer theologischen Gottesvorstellung als einem psychologischen „Ingenieurwesen des Erwachens" zu; er spricht weniger von göttlicher Liebe als vom mechanischen Wirken. Auch mit der Tradition des Hesychasmus trifft er sich im Thema des „in das Herz hinabsteigenden Geistes" und des ununterbrochenen Jesusgebetes — also im Ideal der stetigen inneren Wachheit. Demgegenüber gibt es auch einen frappierenden ontologischen Unterschied: Während die Lehre der Śūnyatā jeden Gedanken an ein dauerhaftes, essenzielles Selbst von Grund auf verwirft, zielt Gurdjieff im Gegenteil auf den Aufbau eines dauerhaften „Ich", das noch nicht existiert. Der Buddhismus löst das Selbst auf, Gurdjieff baut das Selbst auf; dies ist der grundlegendste Unterschied zwischen den beiden Systemen und im Hinblick auf die vergleichende Spiritualität überaus lehrreich.

Verwandte Konzepte und Personen

Gurdjieff überschneidet sich im weiten Netz des westlichen Esoterismus des zwanzigsten Jahrhunderts mit zahlreichen Gestalten. Helena Petrovna Blavatsky und die Theosophie-Bewegung hatten Gurdjieff mit dem Diskurs der „uralten Weisheit" den Boden bereitet; doch kritisierte Gurdjieff die spekulative Metaphysik der Theosophie oft als „leere Träumerei" und schlug an ihre Stelle eine praktische, prüfbare Disziplin vor. Auch sein Zeitgenosse Rudolf Steiner hatte sich von der Theosophie getrennt und seinen eigenen Weg begründet; die beiden Männer repräsentieren unabhängig voneinander die Suche nach einer „Geisteswissenschaft", doch während Steiner eine christozentrische und klare Kosmologie errichtete, blieb Gurdjieff ironischer, erschütternder und antidogmatischer. Auch mit Jiddu Krishnamurti besteht eine implizite Parallele: Beide betonen eine nackte Wachheit gegenüber fertigen Glaubenssystemen, gegenüber der Autorität und dem automatischen Denken.

Auf der Seite der traditionellen Mystik überschneidet sich das Prinzip „wie oben, so unten" des Hermes Trismegistos und des Hermetischen Corpus unmittelbar mit Gurdjieffs Mikrokosmos-Makrokosmos-Parallele: Der Mensch ist ein verkleinertes Modell des Universums. Die Zahlen- und Musikproportionsmystik des Pythagoras kann als ein ferner Vorfahre des Gesetzes der Oktaven gelten. Das Thema des Gnostizismus, „die schlafende Menschheit durch Erkenntnis (gnosis) zu erwecken", speist sich wiederum geradezu aus derselben Quelle wie Gurdjieffs Kernmetapher. Auf der Seite der modernen Psychologie bieten Freuds Begriff des Unbewussten und Jungs Lehre vom Schatten und von der Individuation bemerkenswerte Parallelen zu Gurdjieffs Analyse der „Maschinenhaftigkeit" und der „vielfachen Ichs". Auf der praktischen Ebene öffnet sich die Lehre mit Themen der Überschreitung des Egos wie Meditation, Bewusstseinsforschung, Stufen der Seele (nafs) und „vor dem Sterben sterben" auf ein weites Feld der vergleichenden Spiritualität.

Moderne Reflexionen

Gurdjieffs Einfluss reicht weit über die unmittelbare Schülerlinie — also die Gurdjieff-Stiftungen — hinaus. Das Enneagramm hat sich von seiner ursprünglichen, von ihm konzipierten geometrischen Bedeutung gelöst und ist durch den Beitrag Ichazos und Naranjos heute zu einer weltweit verbreiteten Persönlichkeitstypologie geworden; dies ist ein frappierendes Beispiel dafür, wie sich ein Symbol von Grund auf von seinem eigenen Kontext lösen kann. Das Vokabular von „Sich-selbst-Erinnern", „Gegenwärtigkeit" und „Erwachen" ist in den zeitgenössischen Diskurs der Achtsamkeit und in die Sprache populärer geistiger Autoren wie Eckhart Tolle eingesickert. In Ken Wilbers integraler Kartierung und in der Human-Potential-Bewegung der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts (besonders im Umfeld von Esalen) hallen gurdjieffsche Themen deutlich wider. Die Tradition Mircea Eliades und der vergleichenden Religionswissenschaft hingegen hat Gurdjieffs These der „einen uralten Weisheit" mit akademischer Distanz behandelt und seine spannungsvolle Position zwischen Mythos und Geschichte analysiert.

Auseinandersetzungen und Kritik

Die Bewertungen Gurdjieffs in akademischen und geistigen Kreisen sind scharf gespalten. Die wichtigsten Kritikpunkte lassen sich folgendermaßen aufzählen. Der erste ist die Unüberprüfbarkeit der Quellen: Die Sarmûng-Bruderschaft und die langen Reiseerzählungen lassen sich historisch nicht bestätigen; ob sie ein lehrhafter Mythos oder tatsächliche Fakten sind, ist noch immer umstritten. Der zweite ist der autoritäre Stil der Lehrerschaft: Die intensive, bisweilen absichtlich erschütternde und harte persönliche Autorität, die Gurdjieff über seine Schüler ausübte, ist im Hinblick auf die Gruppendynamik und die psychologische Abhängigkeit ernsthaft kritisiert worden. Der dritte ist die Stilfrage: Die absichtliche Unlesbarkeit von Beelzebubs Erzählungen wird von den einen als eine geniale Erweckungstechnik, von den anderen als ein unnötiges und entmutigendes Hindernis angesehen.

Demgegenüber weisen die Verteidiger der Lehre auf die praktischen Früchte des Systems hin: auf die Feinheit der Disziplin der Selbstbeobachtung, auf die ästhetische und psychologische Tiefe der Bewegungen und auf die frühe Brücke, die Gurdjieff schlug, als die moderne Psychologie noch in den Kinderschuhen steckte. Eine weitere bedeutende Frage ist das Problem der Überprüfbarkeit der Lehre: Gurdjieffs kosmologische Behauptungen — die Leiter der Strahlen, das universelle Wirken der Oktaven, die kosmische Funktion des Menschen — sind keine objektiv prüfbaren wissenschaftlichen Aussagen, sondern eher Sinnrahmen, die für die innere Erfahrung errichtet wurden. Deshalb ist es angemessener, Gurdjieff nicht wie einen Wissenschaftler, sondern als einen Weisheitslehrer zu lesen. Die „Wissenschaft" in seiner Wendung „Geisteswissenschaft" ist nicht die Wissenschaft des Labors, sondern die Wissenschaft der inneren Beobachtung, die eine Person an sich selbst durchführt.

Diese Notiz bewertet Gurdjieff, ohne für eine der Seiten Partei zu ergreifen, als eine eigenständige Grenzgestalt, die die Erweckungstraditionen des Ostens in die säkulare und psychologische Sprache des zwanzigsten Jahrhunderts übersetzte. Sein bleibender Wert ist weniger in den fertigen Antworten, die er gab, als in der Radikalität der Frage zu suchen, die er stellte: Sind wir wirklich wach, oder glauben wir nur, wach zu sein? Diese Frage bleibt, ohne an irgendeine Tradition gebunden zu sein, ein nackter Aufruf, der an den Menschen jeder Epoche gerichtet ist.

Erbe: Der Vierte Weg im einundzwanzigsten Jahrhundert

Heute setzt die Gurdjieff-Arbeit ihre Lebendigkeit durch die Stiftungen in der Linie Jeanne de Salzmanns, durch unabhängige Arbeitsgruppen und durch eine sich zusehends erweiternde Literatur fort. Die Bewegungen werden noch immer sorgfältig, von Mund zu Mund und von Körper zu Körper, weitergegeben; Beelzebubs Erzählungen und Ouspenskys Werk Auf der Suche nach dem Wunderbaren werden regelmäßig neu aufgelegt und von neuen Generationen gelesen. Auf der weiteren kulturellen Ebene ist Gurdjieffs bleibender Beitrag, dass er die Intuition, „dass der Mensch schläft und erwachen kann", in die Sprache des modernen Menschen eingebracht hat — nicht als ein religiöses Dogma, sondern als ein inneres Experiment, das jeder an sich selbst prüfen kann. In dieser Hinsicht wird Gurdjieff weiterhin als eine der unverzichtbaren Brückengestalten der vergleichenden Spiritualität und der zeitgenössischen Bewusstseinsforschung genannt werden. Das eigentliche Erbe, das er hinterließ, ist keine bestimmte Doktrin und keine geschlossene Lehre; es ist der Aufruf an den Menschen, sein eigenes automatisches Leben von außen, mit einem wachen Blick, betrachten zu können. Dieser Aufruf berührt, aus welcher Tradition er auch immer kommen mag, die gemeinsame Wurzel jeder aufrichtigen Suche und trägt deshalb eine die Zeit überdauernde Frische.